妙经文句私志记

增一下一句是。次總標其德行，即是摩訶之義，以最勝最大故稱第一，簡顯二義在其中矣。義即所詮，教能詮於此二最勝，故云第一。以下即是別廣彰其德行之相狀也。於中有四：初攝邪見令生正信，次明善巧授以善道，三明能破邪諸雜論，四明能論深義令邪悟入。初中有三：初總標能所之方數，次正彰其相狀，三總結信伏。初總標者，師云：即借彼經中迦葉童女比丘破弊宿之文，以類顯於旃延論義之相。何以知之？文初云如，最後結云旃延論義之相亦復如是，故知其能。所以借為顯者，經既欲美論義第一，其事散在諸經難可備述，今隨取其類彰於善論，有能迴邪信正之美善，故借以類顯也。言斷見者，謂身滅識去形神俱盡，無復後世以不見前後，謂本無今有有已還無，既無後世肆情造惡，此是愚情其過特甚，世間多有此謬，故須委破此方，古來亦有此計，故梁洗休父有神不滅論(云云)，無他世是標其宗也。因以破之其方有十，十問是彼邪執，十答是此正破。於中十問，初一直是其立宗，下九即是立義以成其宗，亦名為因亦名立理。十答，初一破其宗，餘九破其因義，於次九中一一皆先出其義然後破之。初有六番皆據道理，後之三番彼邪無其道理，唯以愚情執固正破，亦直以愚惑之事責之，理極事窮歸心正道。初直言無他世來言其義，義在次後故且是宗。師云：初反質答者，如今日月為自立耶？為他立耶？若為他者，為天為人？只緣天人他故故有明日，若無他世應唯今日，若無明日亦無昨日，以今日即昨之明日也。有云為字前二去聲呼，意云日月普為人天而有之也。欲用之為並例，故先敘其勢使堪憑準。次設並云為唯此世亦有他世耶？此以一日出沒而為一世，若無他世今日既沒不應更出，既猶更出則有他世，人之死生亦復如是，捨而還受汝何言無？今謂初即三字並乎呼，以是反質之故，質詰定也。次意不同，此兩釋其文全具於此，未知經文盡未？今猶未能尋會，後生可畏當能暢之。然初有質、定有難、定中有，皆含三雙，難亦須三，皆以日月為本，文甚略也。應詰難云：而今既有明日，故定知不得無他世也，宜善思之。此下有六番更別立義，成其定無之宗。初據死人不還，故知無此，舉世多爾，破中舉生以況死也。䭾駐者，如馬被控勒不得自在，以況死後受於惡業苦報所拘不得自在也。次難縱前而起，答中亦二：初奪廁喻下界穢惡也。次縱所以縱者，難其嫌疑，疑云：彼既勝力自在，縱不長歸，暫一歸來，豈不得耶？故有此釋。於中初彼未遑，次此已死，言一日百，且據忉利天說，世親兄弟願生兜率，即歸相報，是其事矣。弟師子覺一去不歸，當初義也。世親至彼禮彌勒，繞殿一迊便歸，已經人間三年，當後義也。如彼傳中，遑猶暇也。次問者，重罪應死之人，故以煑之，伺求其神出，以若有則今煑，神宜即出，故伺其出，有出則有，既不見則無神，以無神故，定無他世，此蓋萬言矣。神與他世者，神據體，他世就用，神若實有，則能流至他世，其體既無，焉有其功？答中舉類以顯，眠時神所遊往，處處經歷，故列子明穆王坐寐而神遊上天，故神能出遊，而傍人不見，故煑其人以求其神出，焉能得見？此明神無形，不可得作有形求，自爾求其數，非不可謂無也。次問者，前就形外求其神，今即形內以求之，縱即生形以求，且不可得，況挋死形，此最不可，此亦萬言也。次答以喻，曉明薪中定有火性，不可以折薪而求之，非也。求火之性，非也。身中定有神，不可以辟身而求之，求神數固不爾矣。此答與前有異，何者？其云於死人以求之不得，應為兩責：一者奪之，既稱死人，其神已去，焉得更於其中以求其神？此愚特甚，全奪之也。次縱責者，設於生人身中作是以求其神，固亦不可，況於死人以神妙無方，求方極麤，以麤求妙，焉可得乎？以爾求其數非，非謂神為無也。欲以一言為兩責之，故直爾矣，宜善思之。次問又更別據一理，亦寓言耳。答中有譬有合，以其不知神為輕妙之物，故以此喻曉之。火喻神也，合可知。此由不達神理，非謂無也。第七問者，向約已死，此就臨死，已則不可，臨則可見，不故無也。答：以喻顯其嚴無形，反轉求之，非其方矣。神識無形，隨業緣而去住，豈以翻轉有質而致之乎？以汝不識其神體業，故不能致，非謂無也。次問者，上是破其所據邪竟，下直破其愚情固執，以其理窮而情未拔，故隨而破拔之也。初云甚久者，將善始合終故也。答者，設喻以責之。此中意者，是舉智者能捨劣從勝，反顯愚者則不能易世之常道也。後結應同智者，何謂確執及欲同於愚所不應也。舉眾者，若我獨爾，可為愚非，眾人皆爾，何為獨非於我？即指其宗徒為眾人也。云何者，結責正難破者也。答：有譬有合，譬中有三：一、明鬼誑二人；二、明一人被誑；三、明一人不被。二人者，師云：邪正兩見。今謂依此章意，亦可喻愚智二人也。此中合有四義，謂人、牛、米、草。人能乘人，牛所乘法，即因也。米、草即果也。鬼為人像，喻其邪師。說斷見者，即上云諸人也。語言等者，上是邪人，此喻其說邪法，即向云亦如是說也。前路，即他世也。米、草資於人、牛，即安樂果。謬以邪無為大安樂，故云豐足。何為者，喻其不受前正說。次喻一人被誰，喻於愚人信執邪無墮惡道也。次一不被，喻於智者能信世出世間皆不斷無，便得道果永安樂也。次合前三義，誑言無實理也。棄米、草，同於愚者，必墮惡道也。何不棄故，同於智者，求得道果常安樂也。最後問之意者，如前已眾難並不可，而未能從正道，只得任其凡情，故云嗔矣。答亦舉喻以責之，文有五句：初喻其信執斷見，次喻其以極方便而成立之，次喻其以此邪執狂自招於惡果，次句喻其不受今之正勸，最後一句喻其不受正勸之相，謂汝不自我所見故也。此亦苦而責之也。上來十番破其宗、破其義、破其愚情，總是破斷計竟。若其計常，則以內外麤細二種無常而破之也。乃至四句亦爾。次下是第二，結邪信伏，亦名為利益，亦彰其功能也。折破邪執，廣演正義，邪破正顯，順從正道，故即信伏。而讚歎下，明其信伏之相狀也。善哉美於合理，妙說稱美其詞，詞理俱美故也。下結例同如前，略明可知。

次释那律初因缘中有四：初略释名；次广释姓；三、广释名；四、明德行。初中先出梵语，有三不门。次翻此方之言，亦有三异：三、略释三名之中一义。言皆梵音等者，略释梵言三异之义，奢切即诳，正亦繁漫也。次略释一义，其中有义有内，在文可知。虽略释一义，即含三，后文自彰，可以意得。次释其姓，此即佛弟，将显佛姓之元由，故此文稍广。然今出家者皆称释子，曾不知其氏族之本起，岂为其子孙？故此释稍广于其余。准南山佛谱，先明种族，后明姓氏。西方贵族有其四依，谓刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。佛即刹种，于中自复有五，谓瞿昙、甘蔗、释迦、舍夷、日种，如彼广释。今此文具有二义：初且辨其种族，即解刹帝利也；十二游下，次是释其姓氏，即释瞿昙等也。初中大释，要明其得之元由及此远近。元由劫初世界始成，物情日就浇醨，互相贪夺，立以主缘，远号刹帝利焉。故佛谱云：刹帝利，唐言田地主。以初多有诤讼，立以主理，故此名焉。言大水等者，即此贤劫成初之相状也，具如长含及小大二劫章中所明。光音即第二禅天也。言众共生中等者，众生多义，此其一也。言贪则男女等者，佛谱云：有贪食者，具男女根，如是展转，便为夫妇，遂如胎生。楼炭云：自然粳米，朝刈暮熟。中阿含云：米长四寸人竞预取。如是相教，预取之处后更不生。祐律师云：浇风既动则淳源斯，精灵通感则逆击为逆。窃寻两汉之日，东莱加袒而海鱼潜泳，合浦增贼而玑蚪还移，以近万古有逾荷契，不生粳米未足异疑。长含云：尔时众生既见粳米不生，故各怀惶恼，互对田宅以为壃畔，遂有自藏己米盗他田糓，由是事起无能决者。义立一人号平等主，赏善罸恶共供给之。时有一人容质瑰伟咸严肃物，众所言伏便共请知，彼既受已遂有主名焉。楼炭云：众人皆言为我作长，号之日王。以法取祖故名刹利，谓即田地主也。今云民主，从王为号。佛谱云：初民主号曰大人也。此前叙其种族元由竟。民主有子以下，叙其继绪长远。于中初明金轮继代，次明铁轮相承，后总结其数量。依佛谱云：今从初举数，凡八万四千二百五十三王，后至菩萨。初从民主迄至善思，凡三十三王，粟散而已。自后有十转轮圣王，种族八万四千二百一十，非复圣王，加以宗主十轮数则同矣。据谱此说，其中有圣有凡，不得并云金轮圣帝。依楼炭经则云皆圣南山，据其宗主不论种族，今且通据经也。谱中直罗云当铁轮位，只不言四世为铁轮。又数中不明三十三粟散及十宗主圣王，故但八万四千二百一十王也。上明元由极长远矣。是释刹利明种族竟。

自下是次释其姓氏。其姓有五如前所列，此文正释其二而兼于四，余非正要故略不释。即有二别：初释瞿昙兼有甘蔗舍夷之义，次释释迦。初有二义：一从师令，二从师法，因此二以得此一姓也。言事婆罗门者，然瞿昙是刹利姓，此言未知所从，故佛谱同引此经云：昔者菩萨阿僧祇劫初为国王，父母早丧让位求道，师姓瞿昙因从代焉。故恐非婆罗门也。言汝当等者，此二句似互举令，令去王服改王姓，体着己服从己姓，故是互也。既从人号，故是初从师所令以得此姓等。住甘蔗园，是明住此园中修道，从所住处故复受此名以为姓焉，故此一句即兼释此甘蔗姓之义矣。故佛谱云：菩萨往于甘蔗园中游止修道，因园令氏又名甘蔗。故佛本行赞云甘蔗之𧜟者是也。贼盗以下是第二缘，明后又从师咒法以得姓也。故佛谱云：于时菩萨于园念道，以宿业故为贼所得，贯在木上流血于地。大仙瞿昙天眼清净，菩萨绝制，后佛无由从山飞来，哀敛死尸，取土中血，以泥团之，着器中，还于所止，以神咒力，满足十月，左变为男，右变为女，瞿昙姓氏，遂复兴焉。言瞿昙，此言等者，此翻名释义，纯是精一无杂，淑是善美之称，此表最贵胜也。盖古来有此翻也，而略不释其义。佛谱云：星名也。如此方张氏，因星之姓，自古相传。言瞿昙者，此云泥土也，但是译人取语轻重。今问梵僧，言瞿荼者，泥土也；求昙者，星名也。故知因星得姓，定非泥土。言亦名等者，明异名也。虽翻为贵姓，亦但是义称叹而已，亦非正翻，又不释其义。佛谱云：如四分律云：佛舍夷种。亦云舍夷国，未审此名。南山愽达犹云未审，余孰能知？宗中有先辈輙妄释云：夷，平也，静也，体性寂静也。今谓此人不晓此是梵言，便作此方训释，何昧之甚！即此又是兼释舍夷之姓也。仁贤等者，定其久近。准佛谱，此劫即是拘留孙佛，唐译云舍离损坏蕴如来。今云当宝者，应是旧译不同故也。即左右男女以后托生之时节也，但不知所出经典。若㝵等者，既云劫初，故知其然，此明大瞿昙得性也。

次釋賓那中，此章雖難，從來所釋雖多，都不可會。今觀文義，雖有名行，都是釋名，不例前諸體勢。今準文中三結，即此一音之名，從三義以得：初從世間立名，次從出世以得，三總二義以得名。初一從父母，次二宜就其自身，亦即從其德行也。於中為二：先翻名，次釋義。初翻者，即此一言望下所釋，即含三義：一者即是宿中之一名故，二者直是房舍棲宿之名故，三者通是一切星宿乾象之名故也。雖此三義同是一音，初雖通於秀音，不毋從別文中注者，葢後人之意見因非本爾。釋初義中言房星者，即天駟星也。故爾雅云：天駟房。郭注云：龍為天駟，謂東方七宿之中第四星也。不敢以為己有，推功歸本以名焉。言生身者，父母所生之身，對次所為得法身故也。又是以下，釋第二義也。以是道機時熟，不期而會，故致同宿。諸家皆云：在僧房中，有差比丘與之同宿。今此稍異，故當別有所出也。言見法身者，五分法身也。如修得對前生身非法，故名法身。次下釋第三義即，即通釋成前二義也。何者？前明父母求一星而得之，今明其身能通達於一切；前明其身從星宿而生，今明其心能通達一切星象，故文云從解以得名也。於中三意：初明天王侍奉；此比丘下釋侍奉之由，由其通達於一切天文，有遇通於彼，故敬奉之。又此即三羅漢中無疑大阿羅漢，內具十智，外能通達世間一切事象，內外文明期備，故敬奉之。後引佛讚證成，星即五星，宿即二十八宿，日月即兩曜，此則洞三光洞於掌中，豈從一星而已哉？請觀從解之言句，更固其房字之義，思之思之。此就因緣四要意者，從來所釋未能通會，故不更述。今謂向明三義釋，即具四義：初一即世界，次中具二義，初至在地而坐，此善更無以加，故即為人；中夜聞法得道，即第一義。第三義中既愽通無疑，天王仕奉佛所悅可，孰謂不然？對治明矣。四意甚明不須惑亂，以此四義故此名焉。次約教者，即辨同佛宿法之差會也。即專前三義中第二一義，以最安故。初者，此佛以此真諦為永宿之處，今能此修而會此理，即同宿也。根塵即十二處中，舉中攝於初後，則蘊界在其中矣。折義可知。下既云栖真，上即俗也。二即生死涅槃也。通中所不殊，前能為異耳。別中能所並異於前，初即分別知有十界，陰界入房舍次第三觀，即得次第見於三佛。同宿圓中即見三諦，房舍亦圓見三佛，故皆言一切，此即此教絕麤義矣。本迹中非此本無以垂此迹，為令同歸妙本故示此迹。而言諸者，向之四也，即令同歸後之一也。觀中化佛即劣應緣，事中偈會非期非文故名為化。報者，即他受用亦名勝應，十行以上通有此義，以是假故。即中者，一切法皆如實相故。言法佛者，總妙境妙智如如不異，故名法也。所以依此四者，更欲寄觀顯前約教義也。得此觀釋教中四義，葢明注(云云)者，意略如是。

釋憍梵。初因緣中，先釋名，次德行。初中，先翻，次釋。翻、釋舊皆同此。新云笈房鉢底，此云牛相。總取呞、跡二狀，有似於牛，故云相也。跡謂足跟，以牛蹄故。又跡謂蹤跡，即相狀也，故云牛相也。初、後從現相得名中，一、從往因受稱。釋中，但釋其二，不釋其跡。言未夷者，夷，平也，滅也。故秦有夷刑，謂誅滅其宗族也。文又不釋其往為牛之因。諸釋皆云：過去曾作比丘，從他粟田邊過，因摘一茶，觀其生熟，數顆墮地。後五百世，作牛儐之。今雖值佛得道，足早似牛，食後猶呞，因以為名。此則出家始給，皆為此名，豈徒爾哉？固有深以，於後自顯。昔五百下，是彰其德行。於中，初依教總標，次釋出其義意。初中，有因有果，及引美證。五百一鴈及王，三人可知。次果報中，四人可知。言阿耆達王者，四分律云：毗蘭若婆羅門請。葢聖教所出，不同彼人。當時從佛聞法歡喜，遂請佛及僧，三月安居。佛時受請，彼人為魔所或，雖請佛、僧，都不供養。有別國販馬之人，駈五百馬，近佛住家，亦九十日。時諸比丘乞食不得，往馬人所乞食。其人滅其馬料，日施比丘馬麥五升，世尊一斗。阿難使人磨作󴘫飯奉佛，諸比丘各煑麥而食，故云皆敢馬麥。然者，豈佛修因不如憍梵？百緣經云：如來過去作五百婆羅門主，見迦葉佛眾人供養，發如是言：如是好食宜供養我，此沙門等應與馬麥。故致斯報。淨名云：善惡之業不敗。云斯言信矣。次引佛歎以為證也。以下釋者，今師釋其意也。所以釋者，向云福因所感，且是一意。次引證文云：樂與不樂，義雖即有二，此要自未可能知，故須釋之。明有四意，仍有兩重：初言樂欲，義通二邊，皆以宿緣感應之義矣。有如此義而居天上，非徒爾耳，故注(云云)。次重釋者，初直釋前治義，後更別會第一義也。緣前治義直標，未言其義，故重釋之，明其所以也。人但肉眼，故不知其有德，以故笑之，笑之故得罪。人不欲令人得罪，故不居。人復將令天以悟道，故居彼天也。言結集千羅漢等者，大論云：初將結集而共議言：誰能結集毗尼法藏？阿泥廬豆曰：憍梵波提柔軟和雅，准心寂定，常樂閑居。此人至能也。迦葉即是下座比丘(付法傳云失利婆提比丘也)。汝至天上尸利沙園，語波提言：大迦葉等，今皆會閻浮提，僧有大事，可疾下來。於是比丘，飛空至彼，具陳上事。其人聞之，心融疑恠，而問之曰：佛入滅耶？答云：實爾。又問：我和尚舍利弗，今在何處？答云：先已滅度。波提而言：和尚大師皆已滅，我住此亦何所為？不復更能下閻浮提。作是語，八禪定中，踊在虗空，現諸神變，自心出火，而燒其身，中出水，四道流下，至迦葉所，說是偈言：憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。今文與論小不同者，或取意引用，或復異出，斯皆得體之用。今總因用識體，故亦第一義意。上來名行，具於四義，文自釋竟。下約教者，辨此法門之差會也。差即有四，會即無三，有善有惡，故是此教，即俗諦也。故玄義云：實有為俗，即其義矣。而言示者，顯示也。謂教門中，顯示此義，非謂本迹，亦非體用，幸無謬濫通者，並非定實。故玄義云：幻有為俗是也。內即三善三惡也，外即變易因果惡也。能治正智因果，順於正道，即是善也。一色一香，莫非中道，內外善惡，皆不二也。此經之義可知。次本迹者，即本住牛王第一義天迹示此事，引物因歸本也。四無畏者，一切智無畏、說障道無畏、盡苦道無畏、漏盡無畏。大般若云：一自言我是正等覺，二相稱自言我已永盡諸漏，三為諸弟子說障道法，四為諸弟子說盡苦道。經中廣釋其義。略述之者，謂若沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘眾生，無能依法立難，言非正覺漏不永盡，非障道法非盡苦道，由是我得安隱住無怖畏，正師師子吼轉妙梵輪，其餘一切無能如法轉者。此新舊譯大同小異。今明本住牛王法門自得無所畏，復能令一切得無所畏，如彼牛王，故名牛王。安住聖主者，葢取下經云聖主天中天之義也。如牛王成上無畏，第一義天成上聖主。意云：住四無畏如彼丈夫牛王，聖主天中王即安住第一義也。有人云：王字下脫一居字。今謂以上安住字貫之，故不應更有。次觀中，此取下文大車白牛之義也。事有二義：一無偏，二速疾。能修中觀一切皆即，故是無偏速疾牛王之觀也。能至斯道，彼之本迹豈遠乎哉？思而悉之。

釋離婆多。初因緣中，先翻名，次釋義，後引證。初翻彼方有二，此言四別。言雖有四，義只是三。初二同一義故，又尅實論只是二矣。初二從父母，次二從德行。初二中室宿宜為正，即二十八中北方星名也。次下釋其義者，具釋前四，文只有三。初二義同，釋合之也。所以因星而隨本者，父母及子皆從本故，務本道生故不速也。新云頡麗伐多，此云室星。室星，此即北方星也。祀之得子，因以為名。次釋假和合，論云：如人適遠獨宿室亭，有鬼擔屍來著其前，復有一鬼隨後而生，嗔罵前鬼云：是我屍。前鬼復言：本是我物，我自擔來。二鬼各以一手爭之，前鬼語云：可問此人。後鬼即問：是誰死人？誰擔將來？其人思惟：此二鬼各有大力，實虗語，俱不免死，我今不應妄答。便語之言：前鬼將來。後鬼大嗔，拔其手足著於地上，前鬼媿而取屍補之，手足支體舉身皆易。二鬼共食其身已，拭口分首而去。次釋常作聲者，前但心疑非真己有，故假和合；此彰於口求決其心，故常作聲。論明其人夜疑達曉，尋路而去到一佛塔，凡見眾僧不論餘事，但問己身為有為無。時諸比丘悉問之言：汝何人耶？答云：我亦不知是人非人。即為眾僧具說上事。言易度等者，論云：眾皆云：此人自知無我，易可化度。即語之言：汝身本來恒自無我，但以四大和合聚集，如汝本身與今無異。乃度為沙門，斷煩惱盡得阿羅漢。今文要略，故但注(云云)。增一等者，此是佛歎美其德行，今引以證成前義也。此則是其前所證得之道也。既能如前證入，寧復更有能到亂哉？則所證之道所離之惑也。此中四意者，初父母世界也。次依實語感物補者，為人也。常作以下因破得道，即治義也。分明無惑。次約教者，即約此法辨差會也。此專約前德行論也。初事理能所立不即，故云非我所有。次並即故本非有。別中佛界雖真亦待緣生，故十向十地方是此界。故論云：論法實相中無我無作，我既爾豈得定執？故皆非己有。圓中我者己也。此五陰果從無明生，故非己有。徹底即空，故非他有。能如是了無有二相，即實相故。下文云：觀一切法空如實。此義亦即兼觀上，寧其所以彰能也。如此外無復法，即此絕妙本中，此中即下文有此名也。此定能具三智洞達三光，故此名也。迹示此名，寧以志本令物同歸也。觀中觀念修也。見十方證相也。念一佛三身即見一切三身，故云多也。具如止觀所明。此即般舟三昧修證之相狀也。此定有三名，後文當說，明有意故注(云云)。所以約教專從德行，本觀仍約此名者，各隨義便，欲總收盡其名行之義故也。

釋畢陵初因緣中，初翻名釋義，後彰其德行。初即有二，於釋義中復自有二：初明習性，次明習相。性即就內心，相約外口。婆羅門於四姓中最為高貴，故云從梵口生。其餘三類漸從下生，況或當時才覺高遠益為憍慢，習性既積難可頓盡，故雖道極餘勢仍存。氣即體性也。次其相者，恒河之神非聊爾者，今為此言而不敢違，其可真矣。所以作此言者，大論云：其宿命力見彼河神曾為己家之婢故也。略舉此一，餘例可知。故有引經云：佛在世時，其人降佛以下一切比丘皆稱卿汝，乃至罵恒水神。佛因誡之：自今以後勿作卿汝之言。以向尊者憶佛語故，遂便改之。此無習相明矣。新云畢藺陀筏蹉，此云餘習，義不殊前。次德行者，此明節操高遠卓絕不群，可謂丈夫之志矣，故是其人之德行也。中四意者，從來不同，今謂初釋直是世間，即世界也。次德行中即具三意。何者？見聞此行，孰不景慕，即為人也。不顧形爾，能勵怯弱之徒，即對治也。非致勝體焉，此異能故，即第一義矣。次約教者，分別慢法之麤妙，以彰此經之義也。前二所同能異可知，後二亦所同能異。言高下者，慢以衿高陵下為義，故此義亦爾也。即約十界傳以論之，先須辨此高下，然後會入無高下也。有人云：既分別高下，則尊卑有度，故是治慢之義。謬矣。圓中即真妙性中之德也。故大經云：無我法中有真我也。此取我慢義也。次本迹中，本住四八梵聲，明其內外二種德也。一即具四故也。迹示二事，即前性相二習是也。示此麤迹，意令同歸妙本故也。觀中麤軟，即善惡也，通內外權實。今觀此二，同出一心，體要不二，故皆第一義也。此言出於大經第十八闍王歎佛文也。經意稍遠，故注(云云)。前釋示教相中，略已會釋，可知。

释薄𤘽罗初因缘中，初释名，年一百下次明德行。初翻虽有三别，只是二义，疏但释初，以是正要，故新云薄矩罗，此云善容也。次二只是状大之义，易如不释。次德行中，初别明其身寿两胜，次通明其存亡少欲知足，后引圣说证成。初中先通明其两果，次别明其两因，三别释成一因之义。年一百六十通明其身寿之胜，无病别明其身，无夭别明其命有五，不死别释上无夭。有引付法藏云：最后生婆罗门家，其母早亡，其父再娶，拘罗年幼就母索饼，后母嫉妬提之掷置熬上，虽甚焦热不能烧害，父从外来即便抱下。后时煑肉又从母索，母大嗔怒掷于釜沸之中，父不得即便呼之，于釜中应，父乃抱出其身如故。后随母向河边，母便投之掷河水中，值一大鱼寻吞食之。有捕得此鱼者持向市卖，其父时见随买归家，以刀破腹，其在鱼腹之中唱言：愿父安庠勿令伤我。父开鱼膓抱之而出，此即五也。在长而出家，年一百六十，从生至老乃至无复身热头痛，果必有因故。此下别释其两因也。初不夭因可知，次无病因。有人云：此文应移于前，无夭文下安之，正是释无病故，余是释无夭故也。今且依文。言施药者，付法藏云：毗婆尸佛入涅槃后，有一比丘头痛患甚，拘罗时作贫人见之，便持一呵梨勒欢喜奉施，比丘服之痛即除愈。以施药故，九十一劫天上人中受福快乐未曾有病。能持一下别释，向别明不夭之因，以向明持一不杀戒能得如是果报，未知其持相状如何？如不能然，则不能致如是果报。言能持一戒等者，经云：𤘽罗具受五戒而持有缓急，某于不杀一戒偏为增上，无论利害毕令奉持。余之四戒若逢难事或为利益，但是开缘则容宽舍，皆为庄严不杀戒故。虽持一戒其状如是，故获报难。虽五犯派尔，故报优劣。注云云者，意略如向，广如五戒经一卷中所明，又大经疏释优婆塞众中明也，未及通会知之。次下是通明其存亡少欲知足之德行也。于中初明生存少欲知足，次明灭后少欲知足，无所希求是少欲，趣以存身是知足，乃至以下灭后之二行也。所以飞出者，正表少足之德故也。能如是者，是其平生德行之势力故，守护神灵之警发故，经中具有王及群臣称叹是真少欲知足者也。以下引叹证成文中三德，即前所明三段义也。此中四意者，初即世界，次两因果即为人，能坚持戒即对治存亡德行，并第一义后证成前也。以此四缘有其名行也。次约教者，分别其德行麤妙无方，正显此之意也。如前所明即初意也。六根离尘皆是去喧就静之义，即边而中前三皆即是圆开会之义，此经意也。本大寂定即大涅槃，深禅定窟即秘密藏，三必具四德，如其迹身具四功德，示此迹者令物同此之本也。文略亦应知，前具如长寿等四也。观中言中道等者，心性圆通故即中道，中道无漏故即空等，修此三观即修四也。即空故净无秽累故，即假故我用自在故，即中故常乐不为二边所迁迫故，即此经中妙德观也。

释狗𫄨罗。初因缘中，初名，次行。名但翻，不释其义。义自现于他人，云摩诃俱慧秘罗，此云大膝，膝盖大故。准后本迹，释中有此义也。其有此相，异于常人，故以为名，盖宜表其定慧两行之大也。言舍利弗者，举甥以显舅，起后义也。其父，又大论师也。由来以下，彰其德行。先正明，后引证。初中，初明能博通世间，次明能悟出世之道。初中，先明博学，次明志成。二文各有由、正，古人有激通，即此义也。初由文下，注云云者，如前身子中明也。十八大经未见其名，此方大数只其半矣。言梵志者，语其即是婆罗门种也，即是身子之舅，又是国师之子也。世学之操既尔，出世之操怀固当更銧，故才闻一言，便即悟入，信矣。学讫以下，是明能悟出世之道也。于中亦有由、正，由求其甥畅世本怀，遂致见佛悟出世之道。迳往者，直疾也。以其愤慢之积，故疾往也。意在破佛，收夺其甥，不意己身仍即为佛弟子。言不得一法者，意谓以其情见，谓一切法皆无所有，拟将此势破佛，故先依是念，然后发言，此似空见外道也。不忍，是其言。忍即以下，是今释其义也。安者，存立义也。破令无可存立也。然何有以摄于他佛？闻即反质也。谓汝依如是知见，为是所安？为复不是？此即两向语之。其以聪明，加又疾利，遂即自知。堕两负处下，是其自念，显成堕二之义。初即自语相违，次则还成于所，何更有能？有先辈云：准如论中所明，虽心作是知，而言犹未即伏，仍更念之。忍处则着，众人皆知；不忍处微，众人难觉。使答佛云：我见亦不忍。佛云：若尔，汝与众人同，将何以破他？即伏悟也。复言身子者：一、明身子悟极之由；二、美其人德行能自见道，复令能他悟极也。下引证者，此美证极以后利他德也。前是自行德也。四、辨，即法、义、词、乐说也。新云四无碍解也。消其文者，即体用也。言其由者，博通世间，深达出世也。通言其体，即福慧也。别语其要，只是智也。尅其胜，即无疑解脱罗汉也。后引南天王者，盖是宗其道德故也。不以高胜，焉知斯人德行高大？信矣！此中四要者，初是世界，次立志学成为人，次与佛论一言往复，堕二负处。但头见道，对治第一义明矣。思之！幸无谬妄下，约教者，彰其利他德行之通别也，显此经义也。四韦名义，如后文说。通四韦陀，能伏三外，达于三藏，能伏二种罗汉，故是初教之中最大者也。无所得者，若理，能说、所说皆不可得也。名即十界法上名也，义即十界名下之所以也。略举其二，亦应更云词即十界语言音声也，乐说即随十界语言音而为说也。于一实相分别名义等四一切辨也，或于实相非权实中分别权实一切辨也，融即无方故圆教也。本中三密即口密，三轮即口轮，密取一多不测，轮取能旋转摧碾展转无穷不思议，总叹上二心口不能及也。次本迹中，初约语业以明本，次约心业以明本。又初约用，次约体。又初约利他，次约自行。又初是德下是行，德即四辨果地功德，定慧是行，行中之要不过定慧，要中之胜不过于大，此二大义即前上之义胜，膝脚以表于行，二则表于定慧，加有大相即表定慧之要胜，故持有此相异于众人以立名，不徒然矣。以前名德别，今至然此中名亦成德，通以表于本地德行故也。迹示此者，寄迹以显本，令物修此大行故也。举体摄用但言定慧，即摄上四辨也。又上语业只是四中乐说辨也，然乐说是说前三，故一即具四也，文极简要故也。观中专约名行以论观也，此中约二行故但言空假，又取庄严之义复言以严心，此不即思议空假，即大定大慧以此为能严，其心即真心，真心即法身，即是所严也。即修以显性，自他在其中矣。注云云者，意略示也。

释难陀初因缘中文虽甚略，具有名行二义。初名中言亦云者，此人不定故云亦也。准古诸释皆直或言牧，今亦尔。翻言善等者，据此梵言以无善义，故诸家皆直云欢喜。又下云欣乐亦无善义，故知只是欢喜。此义前后多出可例知，故不复释。然此两名其义是同，应知通自他也。近有释云：本是牧牛之人，因问佛放牛事，佛答十一事，知佛具一切智遂获罗汉果，甚极聪明音声绝妙。准大论云：频婆娑罗王请佛及僧三月安居，勅牧牛人令近处住，日送乳酪终竟三月，王甚悦之令甚见佛，因乃发心出家成无学果。净饭王下是彰其德行，如非宁当此令，故是人直依此文意仍难见。吉云：或言犹是释种，有十万人出家此为其一，性最轻薄而甚聪明音声绝妙，据此则非牧牛之人。又旧更有一释，直云即是十万之一，又与佛弟相次而列，故定是释中一也。次有师等言：此但异出应非正也。此中具有四意：初翻两名，正当世界选令出家，意在光显佛德，除物轻慢因皆得道，三意分别、四意具足，不须异或有此名行，故列其人。次约教者，正明此经此法义也。圆言住者，住无喜名盖义也。例别至高位方见中道尚喜，况圆极位初心即见中道而不欢喜，同其然矣。若昔即前三欢喜，于今开显唯一绝喜，故后三周领解皆云踊跃欢喜，即登住以上位人故也。次本迹中皆应各具三谛体用，而文本唯中体、迹唯一用，盖互举耳。亦可久住三谛圆道，迹示前四令物同归也。思之思之。观中约似真二位，以此二中皆有喜义，略言其二具足应明，六即可以例思。次释孙陀，初因缘中亦先姓名、次德行。初中应知此名从简显立，孙陀是其妇，此正释难陀而举其妇者，此有二义：一为简前同名，二为显其德行。于后自释，以此二义举其妇也。于中先释孙陀，次释难陀。初中二名互相成显，义现于后可知。

次釋難陀中二：初翻指如前者，向歡喜欣樂二也。前直翻而不釋，今明應具二義：一是極多好愛之義從其心也，二者他見而生從其身也。從此心形二義故名歡喜，義現於文不須別異。種姓以下略舉四事釋向第二義也。一種姓，二生時，三形量，四容儀。以四事並異於常，令見聞者皆生歡喜，即是從他得名，故是釋上第二義自現於後。種姓亦指前者，即剎利種姓瞿曇釋迦是也。其是佛親弟愛道所生，故指前也。次生時者，十二遊經云：佛四月八日明星出時生，身長一丈六尺。佛弟難陀四月九日生，身長一丈五尺四寸。今言四指者，對經應言短六寸也。言挺特者，挺是類拔，特者獨也，言其容皃超拔獨出也。如此四事誰有見聞而不歡喜？此前是釋其名竟，自下是次明其德行大略，有二：初明能令極邪之人望形以歸宗，次明能斷極愛欲惡悟清淨道。初彌沙塞，即五分律也。言裸形者，即無慚外道邪中最弊者也。婦即以下，第二意也。有人云：書此下文應移縱上釋名文後，今謂此都不識文意，自說說人固為不可，此明其人能破極重欲惡清淨道，以此彰其德行，如何迷亂而作是見？今欲令知此文大要，應為文之起盡。大要有三：初明所治之重欲，次明能治之淨道，三結明兩意。初文應有四句：初一標，次三辨相，佛與以下彰其相狀，最後一句結成其意。初中正由境勝故其情重。次相狀中大略有五：初明暫出迎佛將婦為期。言塗行者，塗道路也，是泥塗之字，古來借用為途路字，故今亦然。次白佛下恐𠍴期故不肯出家，出家是離愛敬，乖其妄情故不肯也。言閻浮王者，佛當金輪王王四天下，羅云鐵輪王閻浮提，既並出家位次當之，故此言也。佛逼以下來不獲已，形服雖變斯情全切。逃走而埽曰者，佛將遊天堂，遂嫌其妻愛彼天女，奉願生彼天。五佛初遊地獄，方知苦本悟其淨道。言遊天堂地獄者，文甚略，準經所明，佛初將其遊於香山，山有果樹，樹下有雌獼猴無一目，被火燒竟，佛問：此何如？孫陀利答：何得以此為比？又即將其遊忉利天，令其遊觀至歡喜園及交合園，見諸天女種種音樂，有一處天女無夫，問之，天答云：佛弟難陀持戒生此，當為我夫。佛即問之：天女何如孫陀利？答：如以孫陀利比瞎彌猴。佛言：汝今持戒，當生此天。既還，慕彼天宮而修梵行。佛尋將之遊諸地獄，見諸地獄皆悉治人，有處無人，因問獄卒，答言：佛弟難陀為生天故，修行梵行，暫居天上，不久還來此中受苦。難陀聞已，淚下如雨。佛即歸逝多林中，廣說治相，因而發心。為解脫故，修持梵行，復得羅漢。廣如入胎經中。其事略爾，故注(云云)。此上五重，初四明其深著受欲之相，是歡喜第一義也，即是所除也。第五一番是明能治道之相狀也。最下一句是結成者，正為顯其能治極所愛境，故以標之於首也。上來隨釋，其文略爾。若要意者，諸釋不同，今不能會，亦不能更述。初釋名姓，即世界。次却善生，歸心出家，即為人。能破極重欲惡，悟清淨道，即治義。二四意，其明無異或矣。次約教者，正明此經喜受法之義。約淨名經，取其能破喜愛之義。初即破俗會真，次明即真，三約次第圓中，一即一切，謂俗即真，非俗非真，而真俗也。一一皆爾，故是圓妙義矣。本觀既指前文，義狀亦如前釋，思之。

释富楼那初因缘中二：先名、后行。名中有二：先翻名，次释义。翻中子之一字，即是此方言也。有释云：王舍城中婆罗门种。据下释义，即父母也。释中三义：初单从父，次单从母，三则两从。初中满是意遂，愿是希求，三因缘故希求称遂，故以名也。初是外相，即于江边祈求而值此相，表其所求必遂故也。次是内瑞，三正所求事遂。所言请者，即上三也。次从母者，母因所诵以得名，其是此女所生，故云尔也。次下是明其从二尊所得名也。单从父则言满愿子，单从母则言慈子，既云满慈子，故是两从得也。古释并极于此。近代释云：梵云布剌拏梅呾利曳尼弗呾罗，满是其名，慈是母性，母性甚慈，今取母姓，此满尊者是慈女之子，或满及慈俱是母号，名满慈子。观此所出梵名，其止备旧讹略也。释义有二：初即从父从母以得名，次全从母以得名。得前一义而𨷂于二，虽言名满，不言满之所因，故义未全备也。是人以下是明其得行，于中有三：初叹其智慧，次叹其忍辱，后总美众德。初有三句：初一叹其体，次二句叹其用。初内外即四韦三藏无疑者也。此又是其名中一义，故言复也。下两句者，因向内有此智解之体，而外有此说用，向通言内外，此应别论内也。诸经中多有事。次复引此文者，向通此别，通谓半满，别唯满也。语通意别，可善思之。次忍辱行欲还本者，不知本是何国。若他人云王城婆罗门子，不应更言本国。有引增一云：其成道已，欲还本国利益人。亦不言其本国之名。弊字有二意，应从入声。离毒器者，大患为身，故其然矣。次下经云：佛言：若能如是，乃得利益，可还本国。法是行忍满者，此又名中之一义也。七车以下，是总美其众德行也。既言一切梵行，人顶奉故，是尽备众德行明矣。大利益者，最大莫过于道也。如前已明向三德行，初为人说无所贪希，即无贪；次即无嗔；三为大智所赞，即无痴也。上来只是释其名行，引而申之，即具四意：初随世间父母希求，遂意欢喜，即世界义。次行中三，即次第三意：为人说法，令生信善，即教授；善知识故，即为人行忍；自他无嗔，即对治；总美众德，得大利益，即第一义。又此四番皆称满者，初是世间满，次是生善满，次是治恶，复是证道满。又初一显从其父母意愿满，次三显其自身德行满。他云满是其名，义现于此，而彼不知，故不言之也。即有此四因缘，故名满矣。次约教者，简显此经满愿之法义也，即约四也。四中一一皆具二义，谓愿与满因、满果。释与经文，更互举耳。上二文显，下二文略。直谈其果，即为化他。依真照俗，分别一切成就之时，名法眼具足。为显三德，观于三道，道变为德，名住秘藏，即皆愿满义也。前三皆即第四义者，此经意矣。次本迹者，此经第四意也。本言久满者，久住秘密藏中也。此明自实得也。何者是其文者，如下文佛自述成者是也。亦恐犹是其中间也。在后自见迹者，为令未得住者同己住故垂此近迹，即如经云为大因缘安置诸子义也。言知识者，此取其自德行，谓说法第一为物教授故偏得此名，不取其母名。知识之义善须知其由来，勿谬言矣。此迹远近亦如后文所明，非唯一世而已。次约观者，此经第四为明两因最要之意也。言止观者，彼文先引大品所说知识有三，谓佛菩萨罗汉是善知识，六度道品是善知识，法性实际是善知识。此是三体，初是外护，次是同行，三是教授，此是三名也。三人能以威光复育故即外护度品，二是行法随顺修行故即同行，性际谛理诸佛所师境能发智故即教授，此是明三义也。此三次第即是人行理三，此是三向之异名，故云人行理也。又言等者，彼又于一一各更开三以显圆通之义，又明一一皆具四悉以明前之由致，合三十六番善知识义，故云等也。广如彼文不可具载。能此修者，彼满德行之道岂远乎哉？又若得此意，华严善知识义亦固非远，六即之义知之

释须菩提，亦先名，次行。名中先翻，次释。释中明因于空瑞而生，故以名空。言吉者，表儿德行之善美，故是吉也。依正俱吉者，依即表空境，正中即表空智。依正之美，义尽于此，故言俱吉。为彰此义，故曰空生。旧有释云：翻不异此。释初与此同。次云舍卫国有长者，名阿拘留，无子，祈请天神得之。后长大，请佛还家，因随佛向祇园，便作比丘。新云苏补底，此云善现，其尔而不释其义。今若会者，初生空瑞相现故也。又空瑞相即表善也，现即生也，可知。常修以下，明其德行。行亦有三：初明常修空则以利物，次明常处空以护物，三明常观空以悟物。初二句即。空即是理，顺理之行，故名善业。常自修此，令他顺得现益。以由最胜，故令植者即得现报。言善吉者，善业、善吉并是其名，并是从其德行，故此两以言之。善是自体，即上善业也。吉是利功，即下现报也。体用自他合论，故云善吉。下明护物行者，初明常处闲野，次明意之所宗，次明心所住定，次明口所宣说，次总明四仪护物。前四是护法，第五为护人。大经云：是人住虗地，凡欲入城，要先观人。若有于己生嫌，则止不行，乃至极饥，犹不行乞。其故然者，若于福田生嫌心者，堕于地狱，不令物遭此苦，故不行也。乃至住坐卧者亦尔。以下明常观空以悟物，物即道也。大论云：佛在忉利，夏安居竟，下阎浮提，四众人天，一切皆集，庄严未有。时须菩提端居石室，作是思惟：佛常说言：若以智力，观佛法身，见佛中最。又思惟言：今此大众，虽复殊特，皆归无常，势不长久。一切诸法，空无有实。作是观时，即得道证。于时大会，皆欲先见如来，礼拜供养。时有莲华色比丘尼，便自化身，作转轮王，七宝千子，导从而至。众咸避之，因先见佛，便复本形，头面礼足。佛言：非汝先礼，唯须菩提最先礼耳。以须菩提观诸法空，先见法身，得真供养。今文云卛土者，举天下也。儒典云：卛土之宾，莫非王民。辐凑，即聚趣会，一切尽集。如车有三十六辐，共凑一毂也。初总观一切空，次是别观，即五蕴六根三科一切尽矣。以一切皆无常无我故皆非佛，即经诸相非相，即见如来义也。悟即证得空无理智也。最后见佛来，将此既因缘其四意者，如前所明名一行三，即是四意次第示无离乱，可知之。次约教辨通显别，正明此经空生之法义也。并言空智生，以其名因空而生，表其因观空境而生智故也。前二但言色者略耳，实通于一切法。别中初是因有空而生，次是因空空而生智，三是空二边而生，文且依单次第故。第三但言俗次第，令三有空而生三智，故并是空生。第四即者，如下文观一切法皆无所有，及释十八空之义也。而今等者，而正显此经义也。此中所明即绝妙空生也，即一空一切空、一智一切智、一生一切生也。本是又修证得圆妙法身，故言本住等也。迹示四种乃至绝待令物同会妙色观心者，自心法身即心之真性，真性无性绝四离百故四并非，能作是观即见自真法身，如彼所观根境一切皆非是佛，即得真见法身，权实虽殊义势同也。

釋阿難初因緣中，文有八段義，則有謂十歡喜。十者，初父母歡喜，次世人見喜，三四眾，四五百，五如來，六其自，七天龍，八大眾，九入滅，十滅後。其中四文，雖不結名，義皆是也。準望羅云國，固其宜矣。有始有卛，其唯聖人，故始終十義，皆名歡喜。最後一文，是總成前十義也，其義信矣。今準前後，大要為二：初一釋名，次九其德行。有云佛滅度下，方是述德，此乖文義。何者？則明佛在之時，其人並德也。文者，如最後引證，具說始終，何獨滅後，固其不可。初一名中，先翻次釋。翻中具足，應言阿難陀，白飯之子，達多之弟。彼一名含此二義，有阿字，故云無染。歡喜之義，雖兼於自，正在從他。無染之名，一向從己。於中釋雖有多義，並正釋歡喜之義，而無染之義，兼現其中，於後自見。初釋母中，一是伯父喜，二是父母喜，各有二義。伯喜二者，子成覺道故，弟又生兒故。父母喜亦二者，王兄之子成覺道，自又生兒，豈直歡喜，豈直一而已哉。故亦呼為重喜，是其義矣。伯之甚喜，對二極憂。憂者，一失大寶之位，二同喪其重。今言異者，希望也。輪有其四，此最其上，即生王四天下也。以初生時瑞相，及以相者，言其在家，即當此位，故為此望。覇字且就方言者，此方典籍言，有三皇、五帝、三王、五覇。得一者皇，通道者帝，尚德者王，兵強者覇。覇者，抱也，言其兵最強盛。推抱諸侯以奉王者，即諸侯中最雄勝者也。今此言者，蓋汎爾舉之為勢數也，蓋取興王宗庿社稷之義也。何者？佛教所明，約處有四，約人有五。四即四天下，五即四輪及粟散。金剛王四、銀三、銅二、鐵一，天下謂閻浮提，粟散一處而已。古來皇王皆粟散，而既無輪以伏物，直散祿以收人心，故名之。今既七寶具足，威伏四天下，莫不從賓。彼覇王依希，故云爾也。易云：天地之天德四生，聖人之大寶四位。既然，得不甚憂惱耶？魔以嫉妬惱佛不得，其情不已，故惱父母。以令望位，令重更最，此苦更甚於前，故斯哭歎。相者名言生時兆迹，具如佛譜引諸經說，未能具述。對前大憂故，此有大歡喜。言舉國者，皆己父母、宗親、臣民、朝野，莫不感慶故也。總因前二事希奇故也。言從父母者，如前釋也。作此結者，簡異於，以是明德行故也。舊有釋云：喜有三義：一者形容端正，見之歡喜；二者佛得道夜生，謂歡喜時生，故名歡喜；三者發願，願名歡喜。友道林云：博聞又云：無染義在於後。此三義者，初義如次，次歟義如前，第三一義此文闕也。準淨名疏三義，父母、人見、本願。本願有二，謂佛因時及其宿世也。博聞屬其德行，即經所云阿難多聞士，亦如次後說也。古來更有釋云：宿貯因緣名標，起願之時初生更得，道得之夜面如滿月、眼類青蓮華，能令見者悅神，復使父王慶集，具斯等義故稱歡喜。今謂此釋且具三義，與向三義同也。新云阿難陀，此云慶喜，世尊成道內外感慶，當喜時生故名慶喜，此準三中之一也，可知。從此以下並是彰其德行，初通明一切見者皆生歡喜，端正是其由也，即向三中初一義也。略舉一人以顯極喜愛之相，其女人因有呵欲之偈，非此中意故不述也。次是第二別明四眾見聞其所為事皆生歡喜，所為之事略舉三事，謂言語、將語及身四儀，此即形聲二也。然者宿福故業現，作雅便故致如之也。之次第三別明能令五百歡喜。言四月八日等，準佛譜引十二遊經云：調達四月七日食時生，佛四月八日明星出時生，佛弟難陀四月九日生，阿難四月十日生，身長一丈五尺三寸。與此不同，應是聖教異出無可會通。所求侍者時節及在阿難等，並在大經三十六卷。言請為者，請為侍者也。佛並不受者，意在阿難也。所以在者，本願故、才器當故。諸人既知奉順佛意，故共勸請之。其能順從稱適眾意故皆歡喜下，是第四、如來歡喜。有二因緣故如來喜：一、美其能護物心；二、歎其堪能持法，以是故喜；三、願佛言以下是也。必有利益於物，應須出入自在。約其自在，約其自說利於物也。言勝過去等者，歎體器堪能。言過去侍者，應是勝過去諸佛侍，應不約其身也。思之思之！有標、有釋、有結。釋中先釋過去，次釋阿難，此蓋聰明能知幾之德矣。易云：顏氏之子，鹿不二過。以鹿故猶有一過，但約其自身。今能知極聖之意，豈同年哉？此中兩意：初云眾人心，次知佛心。尚能知幾，況其顯著而不能耶？專在其人，意在此矣。此下是第五、明其歡喜德。前歎其能受，此歎其能持。前能受有二：一、堪受作佛侍者；二、堪受佛所說法。今此能持有二：一、能持佛食器；二、能持佛所說之法。初是荷持，次是誦持，文分明也。初是自福德力，次是智慧聰明總持之力也。此二並是難而能之。下文云：深自慶幸獲大善利，是故自歡喜矣。四天奉鉢，文現阿含。此下是第六、明天人龍神歡喜。歡喜之由，由無染故。此文即兼釋於無染之義，故他人云：其人是初果具足修，或見天龍等女不起染心，故云無染。染體未盡於此難而能無，觀念力盛雖有如無，故能令其歡喜。下是德中第七能令一切皆生歡喜，於中大要有三：初明結集形器皆當大眾歡喜，次明入滅平等利益四處歡喜，三明滅後墳塔令人戀慕供養歡喜。初者大眾選能能請集經藏，以其形器深當其任，故眾歡喜。偈讚謂讚其形面目形狀要，次讚其心能受能持所說教海水也。次入滅平等利益，其將入涅槃往闍王，會王晝寢，留言門者而便毗舍離，王尋夢蓋莖折而自驚覺，門人即以白王，王嚴四兵至恒河側，請任其界入滅離車，又請去留俱怨故河中而入涅槃，為欲分身故入此定。此四最是佛法盛所住處，故留與之。如此平等利益，故皆歡喜。次滅後慕德供養歡喜，此王雖異世不相見，藉甚盛德故此歡喜。供養謂俱奉寶讚歎，歎中初美盛德申供養意，次歎心口能持能傳為佛歎美人天愛敬，此三并前六即成九義，並德行義矣。最後引經總證成前九義。言知時者，識機宜也。明物辨法，體狀也。此二精辨故皆無疑。不妄，能持也。多聞，能受也。廣達，遍通義理也。總上三事故堪奉持，更無如者故為第一，以此故總證前義矣。此中束十為四要者，初未出家，因父以立名，即世界。次三一切人見悅，四眾皆喜，同佛成同生，即為人。能受能持無染，此三對治。佛滅後，三事皆處中，體利用平等，並即第一義。住此四要之義，故名歡喜。次約教是辨差會，正顯此經歡喜之名義也。即約四名以顯四教，此則前之十義既並名歡喜，直是初教義也。賢是能勝之義，望前拙此巧，故正當此教。典是王職，此教深廣苟舘於前，故當於此。海是深廣，總會百川皆同一味，圓融無二即名自顯，不俟更別三權一實。若至此中三即是一，如前我聞中釋本迹，此經第一義也。非生非滅非善非惡，即是法身猶如虗空，依此身境具大智慧，如彼大雲能持大雨，能持能受含此是本之體用，受持十方一切佛法故是大也。所以作此釋者，如前十義更不出於境之與智，故今取要直明約此二攝前義，盡從此本二垂於迹，二寄迹顯其本令物同也(云云)。迹為等者，為末令得故示四喜，後會不二也。觀中并與似真相應故皆歡喜，即如下文一念隨喜，即近似歎喜也。三周領解皆云歎喜，即真喜也。通而言之義通六也。注(云云)者，有意略爾。

釋羅睺羅初因緣中，數上與向阿難亦略相似，亦有十義：初一約其往因現果，直是釋名；次九直寄其現名之義，彰其德行，故是略同。但此德行之義稍難得意，其猶曉毒為藥，達非即是，因當不易，宜善詳之，不得造次。初名有二因緣。初緣有云：耶輸宿世使兒塞穴，六日鼠死，此罪餘報，六年妊娠。子即今之羅云，以其教而塞，故處治六年，此是業報，致此覆鄣故也。淨名疏云：因緣經明宿世塞鼠穴，令得此報也。又不著等者，淨名疏引大論云：其昔曾為王期著仙人，王著樂，遂忘六日，方憶出著仙人六日，在外悒悒，故六年處胎。今文云：六日說於二六。由是緣者，即前二緣總名覆障也。舊來所釋皆同於是。新云羅云，此云報由，而不釋義，亦與舊釋同。古釋亦名宮生。淨名疏云：太子將出家，指其妃而語言：却後六年，汝當生男。耶輸因覺有娠，遂共疑云：在宮何因有娠？後以諸事證驗，方知真是太子宮之所生，故名宮生。此文欲顯十障之義，故沒此名，而義在其中矣。次下九義是寄名義彰其德行，雖以覆障為名，意正在於顯發，語近意遠，良在茲矣。初二顯其父德，次一顯其母德，第四以下盡文並彰其父德也。且初二顯父德者，即自有二。初中復有二意：初明其父孝順德，以能承順其祖之意，即至孝之德覆障於不孝。又顯異世孝故不孝，即絕嗣故有子孝也。以道德之力不同世間而致其子，此遮不順不異而顯能順能異之德也。正意在此而更言六年者，緣前名中六日之義未明，故寄此便言之也。文出雜寶藏經。次一是密顯其父能捨世間恩愛覆障之德也。此明志好出世清淨之道，捨棄世間穢濁之法。有人云：修羅之下、能字之上必須更足，修羅之字本既略也。復有人言：真諦所釋不當。佛言以下今家附彼文釋障義，非全用彼意也。今謂並不爾，但能了出其義即足，何必更煩其父？此一段文全用彼為正義，豈得謂為不當？故並不可。於中初明名同，有標有釋。言本名等者，應云本是修羅之名，即羅睺阿修羅也。此云障月，或云執日。次下是釋也。彼神能以手執障日月，故以為名。此翻下正顯此名及義。初翻次此義，羅睺羅亦應言障月。佛言下是釋其義，有二能所。初明二障。言如月者，光明清涼能多利益故也，此所障也。此兒以下是釋能障也，謂令有恩愛故也。以下明二捨也。初句所捨，次句能捨，非正一世顯德大矣。結言覆障者，正言能捨棄如是厚重覆障，舉所顯能，不然就顯其巧高大。次一顯其母德者，勢一如前文。復有密顯母貞潔之德，去疑謗也。文復有二重，皆先出其覆障，後顯出其盛德。言小差者，雜寶藏云：其人言：我與耶輸進止共遊，未曾有過。因此證故，眾疑雖未全除，且稍輕可知，故云小也。言寶女者，應非輪王七中之女寶，以彼將受聖王位時，一日之中相次而至，不應此一先來久住，但是太子福德所招，取貴勝女名為寶也。既疑未息，請待後來取驗。既產之後，請以此事試驗，將投先誓，誓已而投，不有此障，焉顯此貞潔之德？故知覆障是顯其德明矣。次更一事者，將顯其德盡善盡美矣。奉佛等者，大論文也。當奉佛時，變五百羅漢與佛不殊，羅云幼稚違食直至佛所。以此故能息謗下，第四義。此文乃含三義，若依此現文，是顯佛父能令離覆障，以能出家離世俗故，故結云出家失位。若依未曾有經，即顯其祖及父母德，以彼經明其母初不肯放，祖王令極曉喻令放，此即顯其祖也。佛化作人空中聲告，因悟宿善而放捨，此則彰其父母德也。具此三義，然正因佛故為父德。言金輪者，準南山佛譜皆云羅云應鐵輪位，此及淨名疏皆云金輪，當是聖教不同，各隨所出而用。神寶即輪王七寶也：一、金輪寶，二、象寶，三、馬寶，四、女寶，五、摩尼珠寶，六、主藏臣寶，七、主兵臣寶。此七人間珍貴之極，故皆云寶。言神者，妙也。以其力用微妙無方，世所莫測，故名為神。然其體狀力用，廣如大經所說。又更有相似七寶，未及具述。言佛索等者，未曾有經云：佛在給孤獨薗，告語目連，往迦毗羅，慰喻耶輸。太子羅睺，年已九歲，母子恩愛，歡樂蹔時。一旦云已永相離別，可放羅睺，令作沙彌。子若得道，先度於母。目連奉命，到迦毗城。耶輸聞之，將兒上高樓，閣閇門關。目連神力，飛上高樓，具述佛言。耶輸聞已，深恨佛無慈悲，極詞不肯。父王聞已，甚恠其愚述，遂令波闍往，深曉喻意，亦不肯謂佛無恩義，絕於蹤嗣。時佛即遣化人空中告曰：釋迦如來為菩薩時，從買華奉定光佛。汝立誓言：世世所生，願為夫妻、國城、男女，乃至己身，隨君施之，誓無吝惜。汝今何故愛惜其子，不施出家？耶輸聞之，豁然開悟，憶識本願，捉羅云持付目連。經與此文不同，即律文也。以此異故，故梁僧祐佛譜會云：祐專律之與經，事緣硯異。良以對情不同，故兩存其說矣。雖有此異，同是密彰佛父大慈，為除世間果報之樂，與其作出世樂果之因緣也。此下兩番，結有無密彰，同為其除虗妄之業，誡令其作真實之業也。所以此兩番者，先舉其所，次明除也。正為此故，初結，後無結也。大論云：其年幼稚，未知慎口，人來問佛在不？其即答之：在言不在，不在言在。使人不得見聞之益，故言喜多等也。如此障他，正是曰連妄之業，舉所斷能，密發如來為其障斷，令修真實之業也。由是以下，正是如來誡悔為其障也。於中有標、有正、有結。正正中有事、有言。事中至於三者，雖有三作，意在三覆，顯其妄事極惡，或亦表於佛法無聞、思、修三種益也。有引大論令羅云覆，非佛足跳，亦不言三覆。疏云：三、不知所出。今謂應別有所出結者，今當是勸，勿妄是誡之矣。有人云：此翻之意，以其因妄語，故自障也，而名為覆障。文雖不結，意甚成就。今謂此都不曉文意，不曉覆障之義，故致如是。此前言障他，正明自覆障於己道。此文正明為其除障，名為覆障，豈妄釋耶？幸思之之下，第八番。此一番說統綩後，是十義中之宗要也。前七於此並是覆障非道，蔽於道故；此一亦是覆障依道，斷絕於前諸非道故。文有五句：初、起請；次、正示；三、釋勸；四、結奉遂；五、結名也。初不獲是請之由，次問佛是正。所以不獲者，如前妄語業障故，雖教實語，實語未具足故，以雖勤不獲，以故起請。佛答令說法者，此正教其實語，令具足也。前雖實語，事中實耳；前雖誡妄，事中正耳。今並依諦理，始是真實止作之語耳。此三攝一切法，說此三即說一切，亦即破一切妄，故具足義也。說是門者，釋勸也。門是因義要義，既是能得因要，故須說也。若欲等者，勸必須說也。次明奉從而尅遂者，如何而能得者，此經下文明依三法致大安樂，今此且從通途。上具三要：一、慈悲故；二、無我所故；三、為報佛恩故。無我即智慧慈悲，報即福德能成，智斷故能得道，此遍一切信至要矣。結是為者，義含兩重能所，今是道邊論能所也。前七至此悉皆斷絕，是其密能，故云覆障。此言道者，故是無學極果真諦智也。次三義者，即向第八體上之功用也。而有二者，或言無因果二也，或言盡智無生智也。亦可前約行，即或業也。次約願，結業既盡，縱有宿願亦不能生，以此教中無願生故，以其先世有重誓願故也。由一得道即無此二，故是體上之力用也。即是能除行願兩種，故言覆障。以是故全為一義，思之思之。最後一義障却無餘，顯其無住；障其智滅，顯慈悲；障其自德，顯其利他；障其孤思，令其報恩也。含此多意，故注(云云)。四大羅漢如前略明。師云：準寶雲經第七佛記，十六羅漢令持佛法，至後佛出方得入滅。賓頭羅云是其數劫，而不云迦葉，廣在彼經。今準唐玄奘三藏所譯大阿羅漢提法住記，廣明佛勅十六聖者名字眷屬住處及利益事，廣如彼說，未及具述。此中雖舉四人，意在羅云一也。上來十義總稱覆障者，蔽塞斷絕是覆障義，隱密莫知是覆障義，皆以冥密感發十種道義，蔽塞斷絕十種非道之行，故十皆名覆障。正以此聖以密為其行宗，下文密行唯佛能知，從此得名，故云覆障。今辨其始終，故有此十。彼所以能爾者，以本深重大誓願故，如前阿難亦以本願得名。此固爾，何故不名密行者？密行名別，為顯通義故也。有釋：前二十人皆論名行，唯此一人唯論名義，不論德行，意以覆障之義並非德行故也。此固非造次之所知，能知能達非道為道，固非易也哉！豈有佛子而無德行？約教本迹，文復奈何？經云密行第一，豈得云無？經云唯佛能知之，信固不然矣！以毒為藥，獨耆婆行，人於非道通達佛道，以覆障為彰顯，豈不然耶？則初一往業障他現報，彼障密彰，善惡因果悉定不敗亡矣！第二密彰其父能行孝道，障於不孝；又彰異俗所行，障於世俗毀謗過之行孝也。第三密彰其父障能清淨道德，能絕世間恩愛，障結修會出世道德。第四密彰其母奇特貞潔之德，無復纖瑕之過，此前彰父母世間之德。第五密彰佛父大慈之力，為其障除現身果報之樂，而作出世勝樂之因。第六、第七密彰如來大悲之力，為其障除現造口業虗妄極重過失。第八以下，密彰如來大慈悲力，令其絕除世間生死之苦，與其出世涅槃之樂。又密彰佛為其障除孤思之義，顯令守護以報佛恩。如此十義，無不是其密行，豈都不言其一，孤負亦何甚哉！良以全未曉於覆障之義故爾。應知文有十一，名亦有十，就所唯三，就意唯四。三者，總也，父母也，佛大慈悲也。四即四悉，於前出之，一一皆有遮顯之義。此中明要意者，記云：往世今世及祖喜並世界，諸能破邊多是為人，諸所破邊多是對治，後得道是第一義。今謂初一世界，世間故，總故，本故。第二三四五，彰父母德，佛大慈力，令其出家善美之甚，是故為人。第六七二，專為除妄業惡故，一向對治。第八以下，義既並得道體用，雖義兼對治，形前並屬第一義耳。義理次第並無乖𠦬，故不得謂不然也。又密彰此四，故以名也。釋此章文極繁，未及備削。次約教者分別益妙，以顯此經密彰法之義也。據此所釋，則前覆障之義可知。若不如前所釋，如此四障文何？若依從來所釋，此四障字皆應於住字下安之，四字之上皆須更置除字。初二言諦，後二言智者，當互舉耳。然道諦以戒定慧三為體，則是通之義，隨義便也。三智謂一切等，亦真俗中，亦空假中也。三破五者，應俗中共破無明，俗破塵沙迷事麤無明也，中破微細障理者也。

明本迹者，虽已会圆，乃此一世迹而已矣。其以久得，故论其本。本住何法而垂此迹，有久近文，但略明其法，不言时节。本住三智而垂十迹，文有五句：初一明本体，次四明本用，迹在其中矣。中即一切种智，此是绝待之中，本之体也。此亦约迹以知也。此是标本体也。障塞二边以下是明本用，文有四句：初一是标，下三是释。此一句是释体，又是标用。何者？谓非生死非涅槃，此是释上体相。若言能二，即是用义。即此一句，即体即用。此用之即二义，即是显中之即属二。障塞是覆障，二边是所塞，下之二义是也。下释有三，虽三只是二边之义，仍寄前来十义以显此三。八种即前初八是也。皆言谓生死能障使不得入涅槃，此释非直此文不可会，前来诸义更不可会也。今谓八种是能障之法，涅槃是所障也。八能即道种智，常在世间利乐众生，不同二乘住于涅槃，故言为障。此则密彰蔽塞二义在其中矣。一种即能法也，谓真智也，即前九十二文合为一，谓第九也。生死即所障也，谓本能以真智断除一切生死而得自在，不同凡夫乐着被拘不得自在，故名为障。此亦遮显二义在中矣。次第三义，一种是能法，非障以下是所拘。且一能者，或见双非便以为中。今谓不然，此谓用体，非谓体体，正谓真俗二智而双用之，以持法久住不同其余声闻故，而不为世累得自在故不同凡夫，故是双用，即第十文也。下明所中先简异前二，生死即第九，涅槃即前八，涅槃谓有余也。障无余即是正显所物。且迹者，谓勅之令且住世守护佛法，待后佛出未即灭身，故云障无余也。但前是相待，此明相即，思之思之，此只遮显二义在中矣。如前体用时节久近者，上文亦为过去诸佛而作，长子固非近，又唯佛能知之，故可知矣。此文不言迹，何者是耶？皆从八种以下是明其迹，虽作此标不明其义，实未可会。又亦有乖前数处文义，今谓前来数中有体有用然后明迹，今此直寄迹中十义以彰本用，即此本用便显迹义，即一释二义齐彰，简便之美何复加乎？

次釋結章。如是總指向之略列二十一也。眾所知識，總彰其德也。等者，等取餘廣。不列之者，大數萬二千者也。文中為顯其德，義通於廣，故以等字置於上也。眾是能知識者，羅漢等是所知識。文但解知識兩字，不釋能知之人，以眾則大、多、勝等三類之人，上解大字義中已釋，故此不復更言。諸家皆於此中引本論釋，謂一者、人王、天王眾所知識，二者、聲聞、菩薩、佛聖眾所知識。近有人云：初解貴賤大眾所知識，後解大小聖眾所知識。此是眾所知識義竟。知識二字為同為異？如有二義相狀，云何文中釋之具有二義？同者，二字成文，只有一義。下釋其兩重差別，謂聞、見及形、心也。初即自他，次即唯自，就內外麤細，此是其異也。如前一家引論，初眾解知義，次眾便明解識義，此即知淺而識深之異也，故彼不更別解知識之義。有云：知其內德，識其外形。又遠眾則知，近眾則識。有知而不識等四句。此之三釋，初則知深而識淺，次則知麤而識細。第三四句，還應約前二上明之，義可知矣。此中既是因緣，亦應具四，釋並不言。今謂文中二重四義，即是不俟遠求，名最淺近。世間，法世界也。既聞其名，復更親見聖人之形，即生信敬，即為人。見其形容，即知有德無過，如身子見頞󳺎，即便歎伏，故即對治。聖者之心，任於真道，故即勝義。四意明矣。不約教者，隨其四種機緣知識，即為四別。此義前後多出，可例知，故略之也。本迹者，只為其德圓備，堪能為物作善知識，故為凡聖大人之所知識，故須此釋，宜善思之。言滿字者，尅體圓也。本是自證實得，故為滿。迹是為物，故云半。然本迹皆通四五，文從省互，故此言之，令知此意本注(云云)。觀行如前，略已引釋。要而言之，若能妙達一心三諦，如此知見，窮理盡性，即是真善知識矣。此則自他盡於是矣。尚能為他地前，況其餘教者耶？

上是通论立章意竟，下是别消其文。文有位数，即有二别。初约位中不约因缘者，后品释题中具以明之，不欲繁文故此不约之也。于中有二：初直略释两句之文，次因广明五句之义。此初四类中一一皆须三义，谓体、义、位。今文中初一但出体，次三但明位，并不释其义，盖互略矣。中阿含云：有长者问佛：福田有几？佛言：学人有十八，无学有九。学十八者，信行、法行、信解、见得、身证、家家、一种子向、初果初果向、二果二果向、三果三果向，及五那含谓中生、行、不行、上流。九无学者，谓思、进、退、不退、不动、住、护、慧俱。俱舍云：谓退、护、住、思、死、不退、慧俱。不坏法人此即体已。然诸家所释无学则同，谓第四果。若释学人有二：一云三果为学人，二以七种为学人，谓三果、四向。若言三果别在真圣，若言七种通于贤位。今约彼经故作此释，通收一切中道有此二种人，故云尔也。然此并约能学之人，若约所学之法者，即戒定慧是其体也。但习有未有极，故云学无学矣。此前所释即兼体位二义，君其名义如后释品中说。通中有二重并约地者，以此教正约十地明其位故也。所以二重释者，师云：初约二乘，后约菩萨。又前约三乘共位，后约独菩萨位。且第六名为离欲地，只与那含果齐，第七已办方是无学人。有人释云：此约十地对十度义，至第六地般若成就，即与阿罗汉齐，故名无学。今恐不然，以此共十地无对十度之义，或恐五六二字传写并误，应为六七字也。若那含人到彼即证，则以向摄果，余意未详。第九名菩萨，第十名为佛，依名二义自彰，不俟更释。他云：七地以前有功用为学，八地以上无功用为无学。此别义也。若今圆义，初住已上即无功用也。具未具者，两教总在等妙二位矣。

次正释中此二先后者，先旧释云：俗则母妻之异，道则生后之别，从此为其次第。初翻两名下，一此中虽无，取下文也。先旧皆同此翻，而并未见释义，未知本名为复出后，若出家后义并易知。若新云摩诃钵逻阇钵底，此云大生主，此本是梵王名，言一切众生皆从彼生，从彼乞得因以为名，旧来取语未切故致有斯异，正名应或未当，于义无所不通，此即佛姨母也。母佛即摩诃耶，此云大术亦云大幻，即住大幻术法门有大妙用，具如华严法界品中所明，即是善财善知识中之一人也。憍昙弥者，新云告答摩亦乔答摩，此应是性，即前瞿昙是也。故经中外人唤佛多以此言，故是性也。此中明四要者，爱是乐欲即是世界，能令他爱即为人，众生治物除物非道使悟正道，即治义二也。本中言智度等者，皆谓此中但明本而不明迹，今谓千佛下即迹也。经云一切众导师无不由是主，故二智为诸佛父母，今既迹能生佛，正由本住智度即实智也。应知要是即权之实，实外无法，但为显母义故言实智耳。由本住此法门故，迹为千佛之母，为千佛母出华严，养育导师出净名。准华严云：住大幻法故能为千佛母。那云智度？智度从法，大幻从譬，又亦体用也。然爱道非佛母，何得以此释？虽非所生而是所养，通具有此德，故于大术是亲姉妹，于佛是姨，又是养育，于佛发起女人出家，为一化尼众之主。非有此体，焉有此能？非有此本，岂有此迹？故须以为释也。观中初文易知，后言通自他者，皆依于此、皆为于此、皆即于此，宜善思之。此即是其本所修观行，而今若能如是修者，即其人矣。数中阙二释者，以易知故。前多识亦已略释，必欲更者，数是世间之法，既唱其胜主，必有眷属不知多小，赴物示闻故唱其数，即世界也。闻已信顺，即为人也。无轻疑心，即对治也。因会无数，即第一义。此故易知也。教义例上可知。观中初正明六千，后结彰本观。六根一一皆即三谛不思议境，如理而照即是三观，观成无复三惑秽理，故即清净具六千功德，广如后文。既表其本，即是分极二清净也。此既表其本，法六千人即是其迹，此即本迹义，例如前文。亦是等者，明是观行义也。虽彼此凡圣之殊一，至于观道其致则一，欲寄一释彰其两义，使文义不繁而自会，故作此释。向约真位分极，此应通三，以约修德论故。

言托迹者，此指佛示现处胎之事状也。后者，示正公君也，又又后也。言德位亚次于王，即是母也。准佛谱引经，此具三相：初、兴念相；二、入胎相；三、住胎相。文广不可文具。法身菩萨正指诸声闻人，既住楞严故是法身本也。其中亦有古佛，从多且言菩萨。准普曜经明如来将降阎浮，有九十九亿诸天与菩萨共议下生人间，又有从他化以下生于人间其数无量，又有色界诸天为受道故下生人间而作仙人，亦其类也。言散影等者，譬垂迹示现托生，同住一本而示迹不同，如一月而影现百川也。言三十二瑞者，或言生时有三十二瑞应，据佛谱中生瑞无此事数，故后文云生时瑞应三十有四。今瑞只是相，佛身三十二相紫磨金色，故言金姿。姿，容质也。故佛谱云太子身黄金色三十二相，即其证矣。诞者，大也、生也，言胎质成满而出生也。诸大士者，士义已如前释，还是前法身菩萨之异名也。空室须菩提雨宝，先云富那，有云未详所出，寄辨即身子，通梦谓富楼那，或可雨宝指那律空器，而满百味谓极珍味故云宝，此总表其德相也。有云此中已明出生，而诸瑞事并是托胎之事，应移于前托胎文下安之。次第三相，不存四天下之处故言舍国，弃金轮王位故指王，逾城等即出家学道也。逾学之事广如瑞应等经，此不繁述。应知学道通于邪正，正中有修有得，思之。言从师者，意道师也，业谓邪道事业也，才艺即儒术也，如此方六艺之流也。才谓能也，艺中最长加以才也。道儒并达故曰兼通，即如身子十六究尽典籍，然后进习于道，即其事也。宗者即彼诸宗不同，谓三四六等也，各以固执故名为宗。匠即师也，师中胜者为匠，既自通达复能训成，彼宗复进故云宗匠，亦如身子是也。先同末异将夺先与，老氏云：将欲取之必先与之。亦其流也。次第四相，此即鹿苑最初五人时也，诸大士即余能化权人也，缘未熟即所化实人也，示不受权同实也。分庭以下两句，不受之事状也。分庭且各据其道法而行抗礼，未有肯伏从于正化为弟子之礼也。抗是高举，未肯卑下从顺之义。易中约进退等释者，彼兼明有悔之义，不独招不得全用于彼，正谓当须各行也。崇我道真如前迦叶，虽见闻于正道而未即信证故。全生如乳，对所显能故也。下第五相，此通指四含教也。所实既熟则权能示，为受悟速疾故举两事喻之。上事易解，如池中二种莲华，才遇日月则便开发。下两句合结可知。下举四人具在前文。次第六相，即方等时，文有标、释、结、双标两缘，以此时中小大并说，而复以大斥小，故作此双标也。次释出方等法相状，观此释中但释熟句，度义亦自可知故也。方等教中虽通有呵斥，而净名最切，此即指彼不思议品声闻闻之大有耻慕之心，引此经下文正当彼之义也。法味渐浓如转等也。次第七相，初标彼时大乘，则通指后三教也，简异前对三藏也。初历以下明此时中所说之差别也。此正明上大乘体，谓一切法皆大乘故也。此明不共般若下是，既明共也，思之。初句总指凡圣因果，含即通指三乘，挍即别明兼正，大即菩萨正也，小即二乘也，是所兼也。出内取与即自他利彼归己，共即通、别即别，偏则通、别、圆可知，此并当时被加承命化他名为己有。下明转味之义可知，此义具如信解品中所明，不俟此繁。次下是第八相，文有四意：初二句明成圆因且论自行，次二句明成妙果及以化他，次两句成上圆因，后两句成次妙果成。言会天性者，谓显真遗体故会天性，天性定故父子义成。昔结大缘名为真体，得受记莂父子义成。定昔二万佛所，方乃堪为记莂孤调涅槃，故云独灭。尚无一人独灭，岂留多人？复有人云：论语云：父子之道，天性也。今以昔结大缘，大道相开谓之天性，是结缘子名为父子。如世父子天性相开，而于中途忘失大意、乐着小法，则违限于天性。今晓示之，名之为会，故下文云我昔曾于乃至随我受学等。天性既会，则父子名疑，谓之为定。言不令等者，谓下至不令一人独得小法之灭度也。今观此两释，会之与定只是一义。若尔，此经只明过去结缘，更无余义，此固不可。又既无别义，初结缘时说何等法得成结缘？既无余法，还只是说结缘法者，恐无此道理，全失此经宗要，不可令人取会。或曰：经亲言文，于何故隐蔽？若尔，但言定父子会经文义已竟，经无天性之言，何须加之以会？若必加之以显义，则令经无别义，过已如何？今谓此都由随逐世典一言不思议此中正要故致此。既不得要，虽多散释，只以何为？今谓此中五意：初一句明理一，次一句明人一，三二句明行一，四二句明教一，后二句引证。总成前四一，起明三要。何者？天性是天然大体，一切法中同有此理。故大经云：一切诸法中，悉有安乐性。物所不知，今总为其显之，故云会也。会即一同也。一切众生同有此性，与佛不异，故云子。唯佛知之，常以此化，故言父。物并不知，今显示之，故云定父子也。定即决了无二，即一义也。文云：今此三界皆是我有，其中众生悉是吾子。文云：我本立誓愿，一切如我，今已满足，一切众即子。我欲令即父，今已满足，即并决定了也。如此决定，何但二万？佛所结缘，总指一切，方是此经之意。幸勿拘局，失于妙旨，思之思之。授记莂使慕果行因，付大乘令其广运一切，此并是行。开会诸行，同入此行，故是行一。次二句教一，文义自显，不俟更言。此四并令一切四以成此四，故四皆云一。如此四一，文义分明，又与下文诸佛章中一次第不别。欲言不是，其可得乎？最后一文结前后者，结证前同一妙义也。如来灭度即大涅槃，大对于小，于小即二乘，乃至不令一人独得二乘灭度，况复多人？故大经云：安置诸子秘密藏中，然后我亦自住其中。此即皆令入妙，成前四一义也。皆令得大涅槃，即起后三德义矣。

下，是总结叹广证成也。于中初约迹，次就本。诸佛唯有此二，皆于此经宣示显说，故是教门之宗，极称为妙者良在兹矣。初中者，二句标三事，引释显成前三，故身子显前将功毕，圣主显前主功毕。文云显前愿满，如来不久释前不久，二万灯明总成前迹，起后约本略属对竟。身子目连入灭之事，恐繁不述，并法华后、大经前，而大经云能庄严者，正显此经故也。增一经云：目连入城乞食，为执杖梵志所打极困，知宿业报，不以神力攘之，既甚顿弊，遂辞身子而入涅槃。身子仍之往，辞佛先入。佛问：何不住寿一劫？答：不忍见佛入灭。又苦曾闻说三世诸佛上足弟子皆先入灭，今我亦尔，愿佛见听。寻还本村而取灭度。此意皆表大事终毕故也。言赎命，谓说涅般竟而入灭也。宗中诸释皆云：大经扶律显常，譬于赎命之宝，能今佛法久住世间故也。经云：如人七宝不出外用，名之为灭。是人所云云。藏积此物为未来事，所谓糓贵贼来侵国，值遇恶王为用赎命，道路澁难财难得时乃当出用。如来秘藏亦复如是，为未来世诸恶比丘畜不净物，为四众说如来毕竟入于涅槃，读诵世典不敬佛经，为欲灭除如是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时尔时佛法则灭。复有释云：大经扶律显常，律譬能赎之宝，令于常住慧命久住世间而无有友，故大经云如前所引。此之两释并未能会，于此要固非易得，今诫略而言之，仰观经文应有二义。且命二者，一谓如来法身智慧之命，二谓佛法寿命。宝者亦二，谓大涅槃教广明佛性法身慧命常住不灭，广明法善律仪遮诸非法，此是能赎二种之宝重也。赎亦有二，若说此经广明佛性，广破无常明佛常住，此则赎佛法身智慧命也。广明律仪破诸邪恶之法，能令末代舍非从善，佛久住不速灭者，是赎佛法之寿命也。故云毗尼藏者，佛法寿命等即其义也。此即两赎之义明矣。如前所引大经，即具有此二义，此其要也。尅而言之，只是一教具此二能，只是说大经竟即便入灭是也。此岂不其要易？后学有心眼者宜试详之。言不久者，虽不定知固应非远，故云不久。无量义四十余年未显实，留支法界性论八年说法华经，据此固佛非远。已满足者，显前大愿满也。正明开显一切皆与佛体本同，皆当作佛正取此义，故云满足。若如前释定父子义，不称此文如来不久等意，释成前赎命之义。唱灭等者，明迹门事异故也。次二万者，修前显实竟起后发本也。经云：佛说是法华令众欢喜已，寻即于是日告于天人，乃至当入于涅槃。初举二万三时皆同，后明最后一佛如此，例二万皆然，故云尔也。大经云：迦叶佛时所有众生贪欲微薄智慧滋多，诸菩萨等有大威德世界清净，一切众生悉知如来不毕竟灭常住不变，虽有是典不须演说。既云不说涅槃，即彰法华化道究竟，义通二门，故是成前起后。须本迹者，明一化大事尽于此经也。三句：初一双标师弟，次二句引经证释，在文易见。

然心数下正明观也。有人云：人之有心岂离心数？故附佛化仪以显扶能成益矣。至于安心识境尤所来论，应善用前多知识众明数观中意而通之。于此中为三：初明王数相扶以彰观道，次作此观下寄五味阶降分悟入浅深，三至醍醐下明观极情忘结成益相。今未能曲分具直，依文为二：初约善心论主伴，次约通心论主伴。初中有五：初拟外主伴以标观法主伴之数，次依标数以列名，三此十下明观主伴功能与外同，四信数以下明内外人法相属对，五十数以下拟迹以明观道之终毕。初中者通从别，亦如前文置远从近也。言数多者，将明从别故先通标，甚多以多故且从要。依大乘五蕴论时，心数有五十一，摄为六位：一遍行五，二别境五，三善位十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十六，不定有六。此即五十一，故言甚多，此即所去之通也。且约善数即从别也，即六类之中第三，故云善数。善数有十如次所列，此数不离于王，即观法主伴之义也。如弟子等者，对外明内以释此中用十意也。以经论多但约此十人，明能辅主首不过此十，此十摄一切弟子。今拟此明观行，此十若转一切皆转成于妙道，故但约此十也。新十一者，谓信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行、舍、不害。次列十数名者，师云：并依旧译。新云：信及不放逸，轻安舍惭愧，二根及不害，勤唯遍善心。初三句一字列，后四字结。初言信者，与旧名义同。不放逸者，名异义同。轻安者，谓轻利安适堪任为性，旧名为喜，喜悦安快亦名异义同。舍名义并同。惭愧即猗觉，名义俱异。二根谓无贪嗔，旧云定慧，名义亦别而道理大同，以无此二定慧方成。不害谓无损恼，故旧云戒名异义同，对旧名进名义大同，其名义全不同，译人意别不须和会。今此贵在从名入观，故善王善数共导诸恶以成妙善。今准大乘五蕴论列善十一者，谓信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行、舍、不害，此十一也。今谓此新旧有四不同：一数不同，应大小教异故；二名异义同，译人时节异故；三者名义全不同，或由教本或译人故；四与通数之中名参杂故，应别所出故。今此从小教又是圆教，故言十也。论自释云：信谓于业果谛实等深正符顺，心净为性。业谓移等三业，果谓四果，谛谓四谛，实谓三宝。于如是等极相契顺，亦名清净，及希求义与意所依为业。惭者谓自增上及法增上，于所作罪羞耻为性，防息恶行所依为业。愧者谓他增上，于所作罪羞耻为性。业如惭说。无贪谓贪对治，定深厌患无着为性，恶行不起所依为业。无嗔谓嗔对治，以慈为性。业如无贪所说。无痴谓痴对治，如实正行为性。如实者，略谓四谛，广谓十二缘起，于彼加行是正知义。业亦如无贪说。精进谓懈怠对治，善品现前勤勇为性，圆成就善性为业。轻安谓麤重对治，身心调畅堪能为性，谓能弃舍十不善行余障为业。不放逸谓放逸对治，谓贪嗔痴乃以懈怠名为放逸，依前三善根及以精进四法对治彼故，是不放逸世间所依为业。舍者谓依如是无贪无嗔乃至精进，获得心平等性、心正真性、心无功用性。业如不放说。不害者谓对治，以悲为性，是无嗔心不损恼为业。此十名体业因，论中稍广，今略述下尔。

今于次属对中，随略明之。于属对中，亦如前先，皆属及释成也。初想者，论云：谓能增胜取诸境相智。增胜取者，谓胜力能取。如大力者，说名胜力。此即想蕴。对其人者，正由想力故也。欲者，谓于可爱乐事，希望为性。谓见闻等事，是显乐希求之义。能与精进所依为业。对其人言，无世间欲者，如前妻财等，总是世所欲，而欲能弃之，固无也。头陀苦行，求涅槃故，是欲无为也。此是真妙欲也。触者，谓三和合，分别为性。谓眼、色、识，如是等。此诸和合，心心法生，故名为触。与受所依为业。对其人者下，先释触义。略举根境，涉入略识。为明论义，故且言二。其人义当于此，故以对之。慧者，谓即于彼，释法为性。谓于诸法，自相共相，由慧简择，得决定故，断疑为业。于诸法中，得决定数，其人正有此能，故以当之。念者，谓于惯习事中，心不忘失，明记为性。与不散乱所依为业。以对其人，义如前释。思者，谓于功德过失及以俱非，令心造作意业为性，能󴘬善不善心为对其人，其义可知。简异彼离，应言密行。文云实者，恐抄写误。解脱者，新云胜解，谓于决定境界，如所了知印可为性。此名与旧虽有少同，义则全别。对其人者，与旧名义正相当故，解空最胜故也。忆者，新云作意，谓能令心发悟为性，令心心法现前警动，是忆念义。任持举缘之事为业，对其人先修致天眼，义正当故。三摩提者，新云三摩地，此云等持，谓不高下平等持其心也。旧亦名正定，与等持等同。此更有二名，义相近者，不能具述。论云：谓于所观事心一境性，谓五蕴等及无常苦等。心一境者，是事注义。与智所依为业，由心定故，如实了知。旧亦云正定。对此人者，义已如前。受者，即此受蕴，谓识之领纳也。受有三种：乐受者，谓此灭时有和合欲；苦者，谓此生时有乖欲；不苦不乐，谓无二欲，谓无和合及乖离。对其人者，以多闻领持正当其义也。上略属对之义如是。

十人以下，第四明其人法通別。於中有二：初明人通別，次明觀法通別。初有總標、別對、結意。初各備者，標其自本故為引等，標其迹為化。次別中舉初後二，中間可知。一職即所主宰，謂一一別法門也。次觀法中有二：初一句總例同前，三一一下別例前通別可知。次例前別亦略舉二，餘例可知。隨宜以下例前第三總結意也。隨宜者，宜何等境界也。心王心數且言其十法，心即一切心王數也。六共政者，政治也，謂修治也，亦擊破也，此中即止觀也。宗音有三：一切音，二舌冬反，三去聲。呼正應從第二音，其義如前。人皆作切音未全正實，即如故手異端、政城野戰音義同也。應知此中並不明其觀相者，此義遍在上下，可以統取其意，不欲繁文故不更言。何者？此經正觀即妙行也。妙行必依妙境而起，若識妙境，心王即為正觀，心所即為妙境，由妙境能發妙觀，如心所輔成於心王，於一王所若轉，一切王所皆然，故言王所共攻諸心而作佛事。佛事即成佛之事，心所即一切眾生也，政之即心王正觀也。開示也，佛事即佛知見也。經云：為令一切眾生開示佛之知見，即其義矣。此意善須知之。作此觀下，是第五例前外化之事畢，明由觀之利益修也。前外事中明利益有五味三德，今約觀中向已明三德，今更約五味，即橫竪之異二俱盡矣。所以先後不同者，蓋互觀之異致均也。於中有二：初例明五味，次例明功畢。應知此中五味約行非約教也。言作此觀者，即妙觀也。如向略明此中五味，但束為四及以二位，二位即似真也。初一似位，次三即真位也。真中無三故為三也。然此三義即真位中三觀成三、智轉深三，或為破例前義立此三名，不應還作尋常之解，亦如前文一體三寶之義，今此只是一真體上義分此三也。二蘇合者，生熟雖異同名為蘇，且取同邊合之，以或但有三故。次例明功畢者，外內利益極於此故也。初標，次釋。釋中正釋反顯。正中三句：初句明王數同成一妙境智，即如論云智及智處皆名般若也。次引證，心即王、法即所，無與不住皆明空也。所依於王，王自性空，所亦何有？故無主也。即是等結成正觀，即如前唯一妙境智故也。此即前觀行精微也。以下反顯亦三句，在文易見，引經借事例顯觀也。諸麤未盡不成一妙，反顯己皆盡故同一妙。佛知見注(云云)者，有意略如是也。上來大論二義即具明其四義，如前略已明意。

向來略釋標氣類竟。次具出梵言。於中，初具出彼言，次明現文從略。什師略之，人嫌繁略之，所以二字所略者也。略人應不獨於什師，且就此文以說。若通而言，只應云譯者也。言二字者，實略三字，以二字音同，以字從音，故云二也。此中略具多少，更有異說，恐繁非要，故不能述。此方所好不同，隨順方情，故略之爾。次正釋者，然大論釋此甚廣，今文撮要極略，況諸經論不同，古今諸釋多異。今先述諸釋，次略明要，三、正消疏文。初者，有菩薩翻為覺士。覺有四義：一、應覺，二、正覺，三、覺。分四：令覺。初一、斷德，次二、智德，後一、恩德。士有二訓：一、訓事，二、訓治。謂覺事而治化，故曰覺士。廣如別釋。摩訶薩翻為大覺士。十地論解大義有三：一、願，二、行，三者、利益。菩薩起願普及法界，不同二乘求自度故。行大者，無行而不行，一切難行皆修行故。利益大者，菩薩願深行遠，所有施作為盡眾生界故。由是三義，故名摩訶。位者，真諦云：十行以下曰菩薩，雜二乘心故；十向以上名摩訶薩，捨二乘心故。又七地以下是菩薩行，雜道故；八地以上名摩訶薩行，不雜道故。文似脫誤。前是智慧行，後是慈行；前是自利行，後是利他行；前異凡夫行，後異二乘行；非凡夫行、非二乘行，是菩薩行也。又有釋云：道是無上正遍知果道也。薩埵云眾生，為求果道，故名求道眾生。舊云：道士以後邪外盜竊，不欲為降避之，故言眾生。又小乘道劣，從教為名；中乘小勝，從義立名；大乘為勝，從果德立名。又初、二非是中道，故不為其道稱；復是中道，故其道名摩訶。言大，依十地論，大有三義，謂願、行、度生，與前義同，即大眾生也。又二乘但一名，菩薩二名者，二乘但能超凡故，大士德逾凡、聖故；凡夫不求道，二乘但求小道故。攝大乘論疏三義釋之：具般若，具大悲故；具定、慧，具方便慧故；具智慧，具福德故。故立此二名也。此即內得中道正觀，故依德立中道之名也。新云：菩提，覺義，智所求果；薩埵，有情義，悲所度生。依弘誓語，故名菩薩。又覺所求果有情，是自身求三菩提之有情者，故名菩薩。或菩提是所求，薩埵者勇猛義，不憚時處求大菩提，有志有能，故名菩薩摩訶大也。今此菩薩位居八地已上，為間前小及二乘位，故言摩訶埵。依論大義有七，如後大乘中釋。上明諸釋各有依據，同異可知。佛地論曰：謂諸薩埵求菩提故。此通三乘，為簡取小故，須復說摩訶言。又緣菩提薩埵為境，故名菩薩，具足自利利他大願，求大菩提利有情故。又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提，故名菩薩。此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。今謂論此三釋最好，一一皆有大義：初為簡小故，次為顯自體故，三簡下顯上位故。次第二固應爾。論中又更別釋大義云：於此讚說菩薩德中，顯諸菩薩有三大事名摩訶薩：一者數大，以無量故；二得大，謂住大乘遊乘等；三者業大，謂能息眾生諸苦惱故，利樂有情是菩薩業(云云)。

次正消者，疏文有三：谓合翻、合释、合结。翻中有三：后一古今不易，前二不同。初一有二：谓道也、觉也。古翻为道亦翻为觉，新专云觉。菩萨有四：旧云众生亦云士，新云有情今此云心。且初二者，道是诸法真实之理，能通一切为物所依所行也。觉者智也，能知一切无所不了达也。或谓各得一义未是圆通，义恐不然。何者？举所摄能称所无不圆备，不应偏固。或曰：梵云末伽此翻为道，梵云菩萨提此翻为觉。今言菩提何得道？虽然其义便，故其宜矣。或曰：若为觉者与佛何别？此甚别也。具云佛駄此云觉者，若云菩提此直云觉，此则人法不同。今正从法不关于人，故云尔也。是则二义并当可无不矣。次言四者，今观虽四名不同，莫非一义，所谓人也。何者？如文所释，只是语其能求之人及所度者，故并是人一义明矣。旧云众生，新嫌义滥故为有情，虽简而显义未彰，与经中所释相违，故近译证契。大乘经注云：萨埵，此云众生，亦云有情。经中具有问答，释众生之义，故义并宜，不应偏执。若言士者，詶义如前。今谓即以自求觉道士，故云士也。又士者，明也，能辨达万事之始终也。今此且尔，了达万法事理之始末也。此名义最雅，便世不通用，惜哉！今此所言心者，此是虑知之心，非谓精要坚实心。应知此心具有自他二义，自行以智慧为心，利他以慈悲为心，故心最要。虽非正翻，义最要当，前三莫不皆由于此，尽其实矣。故此四释，并是人之义矣。摩诃大论翻有三义，今此直言其大，以是正义故，又能即余二义故也。上是离翻其名，下即是次合释其义，而有二重，即自他也。应知各具三义，以自他皆具三义故。此诸人等，皆求即能求之人，求即萨埵及心一分义也。度博大道，即所求境，即觉道，亦无上觉道，即佛果也。以广愽释大，即摩诃中一分义也。道正是所求大下之物，此前总览三义，彰自行上求佛道也。下一句总览三义，明化他即下化众生也。谓此诸人等又能以此大道成就利益一切众生，此中亦即具三义，可知。下总结者，正从此二义，故云尔也。正是此等体类，故是明其气类也。宗中有云：此释于三义中但具初一，阙余二义。今谓虽言具一，一亦不成。何者？初一并所，今并言能，如何为初一？此人亦都未晓初一之义。今谓何但具一？即具三义。何者？三义只是自他。如向所明，自求为他，即初义；自求大道之人，即第二义；既求大道，又大利人，非勇猛者焉能致之？故即第三义。一即具三，何但初一？况复一又不成，亦何但具一三？乃具三三耳。何者？三大不出自他之义。既明自他各具三义，故即摄彼大三三释。二中三双，谓二智、福、慧，并不出于自他。前既约自他，故一切皆摄尽矣。三三九种，一言蔽之，岂直一而已哉？思之！思之！此既因缘，应明四意，诸并不释。亦可总为自他，即世界；自求大道，即第一义；为人先须生善灭恶，即四意也。

次约教中四：初举通标别，次列其别名，三随名解释，四总结也。言多种者，谓四、五也。列虽但四，义即兼五，而言偏者，不同余文，余文偏即通指三教。今此意者，偏者，别也。此教三人修行，不同对此通义，故古人亦呼此名之为三乘别教，即其义也。委释此四名义，如四教中，非此论也。次释四义，兼明五味。初中，初一引大论，次三并引大品，以经但明三种，不复更明藏义。论释彼经，引初以对显后三义，故迦旃延子即发智论主名也。彼论广明此菩萨修六度行相及满时节，大论在后，欲以衍门斥之，故先具引之也。此欲以下，是今总明彼之意也。血者，总喻世间邪恶人法也。乳者，总喻世间善人法也。大经云：凡夫如杂血乳也。此菩萨自断惑，六度万行都是有漏善法，意正在于此也。此既不同二乘，又异于后，正以此义之故，独受偏别之名，故为初教也。其六度满相者，论中甚广，今略指其人者，如尸毗王割尽身肉以救一鸽而无恼恨者，檀满之类也。如须陀王实语而就死无怯惧者，尸罗满之类也。如羼提仙人在于林中为歌利王割截身体而无嗔恨者，忍辱满也。如好施太子抒海求珠施于一切，以得为期而不懈癈感天助者，精进满也。如螺髻仙人得第四禅，入出息断坐于树下，有鸟巢其髻而养子定起，恐其母惊不来逐劫入定，待其子飞去方起禅满也。如劬嫔大臣为息诤故，分阎浮提而为七分，城邑聚落一切悉使均等无复诤竞，名般若满。此并事度非得理也。次通中言与相应者，此云一切智即入空智，谓了一切法皆悉即空，与空理相应也。意云从乳入略者，合有漏善成无漏事，即理故也。次别中即从出假名发心也。依空理体而起利用，谓净土化主也。又引净名者，有云证道同圆故，不思议教故受哥屈，今谓从空出假为酪成生。次明依正称悉，已证中道而复受表教，非顿初心不能即证，引生令熟正意于此，故结云生熟。次圆中发心即真发，谓初住以上，此是圆闻圆证之人也。以此三文相次而说，故是后为前前也。故下文下引三文者，有人云：此为释疑故也。疑云：志求作佛，理应一实，岂有多途？故引释之。既闻已除，故应有多种释疑明矣。今谓前云多种，次列，次约论。约经释之，明约论。既说如是，故知是有多种明矣。故知昔教有此四别，而三是权，一则是实，此是相待之义，未明绝待。此下连引三文，正显此经开显唯一绝待，无复余三，不得速其旨首而强作异释，固为未可。菩萨前三，权也。闻是法，绝待妙法也。疑除者，信知无三，唯一圆妙同证入也。又云者，向是约教，此是约行，下文名为因也。此文且有三义，与向者同。又向是明权人即实人，此明权行即实行。次引大经例显，即明权理即实理。教在其中，即通明四一义也。此亦有三，与向义同，以权未实，故有希望。总结云四者，且对标列及释，故通略论有其四种，如向所别三文即无四矣。

妙經文句私志記卷第六(從迦旃延訖菩薩眾氣類)