佛说四十二章经疏钞卷第四
清 浙水慈云灌顶沙门 续法 述
△二别明世出世行二。先明修出世得净之行三。初明对治法门令悟俗谛五。初净心断欲。
沙门问佛。以何因缘得知宿命。会其至道。
佛言。净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。
断欲无求。当得宿命。
【疏】亲生为因。助长为缘。宿命。六通中一。至道。即谛理也。此是真如性。亦即诸法胜义。
佛言下。答也。先道。真如道理。徧一切处。既无形相非作意得。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。光色不现。心若有垢。道理不现。要当守志行。净心性。即见道真。如镜之垢去。即现形像也。断下。次命。断欲。则人我自空。无求。则受想灭尽。一切蕴处不能为碍。如是过去无数劫中。舍身受身。皆现在前。故宿命通。亦备于我。非外得也。设谓求外。是邪说矣。
【钞】问有二。先命。后道。所以然者。意谓命道。皆无形影可以拟议。设有缘法。得知宿命。道或因之亦可会矣。因缘有多义。一约三世间释。谓种子为因。水土人时等为缘。而芽得生。又泥团为因。轮绳陶师等为缘。而器得成。此约外之器世间也。染则无明因。业行缘。而生识等。净则发心因。佛教缘。而得道果。此约内之情世间也。大悲为因。众生为缘。而应化得兴。此约智正觉世间也。二约五教乘释。人天小教。则以众生机感为因。诸佛应化为缘。而善果得成。始教种性因。闻熏缘。而成菩提。终顿本觉内熏因。师教外熏缘。而得究竟觉。圆教一真法界心性因。遍参知识起普贤行愿等缘。而佛果得成。今是情世间。小始教中义也。答中先道后命者。道为本。命为末。道尚可会。宿命岂有不可得哉。故经云。断欲守空。即见道真。知宿命矣。
道中前二句法。后二句喻。守志。止定也。如用手把定。净心。观慧也。如水等磨荡。
求外是邪说者。诸外道师。谓求梵天自在天等。即得宿命。或谓别有法术。可致神通。此皆邪说诬民。亦属鬼神有漏五通。非是佛说无漏通也。
△二守真合道。
沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言。行道守真者善。志与道合者大。
【疏】问中二。初善。世间有戒善禅定。出世有谛缘度行。不知何者一法为至善也。次大。世间有五大。出世有七大。未审何法为最大也。佛下答。先善守性真。自利行也。拣非世禅等比。行觉道。利他教也。拣非权教等比。性修兼具。故为至善。
志句。后大。志。愿也。心志期求意。又誓也。心志必固意。
隐居以求其志。行义以达其道。志因道显。道因志弘。故云合。居天下之广居。行天下之大道。上符诸佛传心之玅。下契众生明心之宜。域中有四。道理最胜。故云大。此之大善。唯人道为能耳。人而不为。吾末如之何也已矣。
【钞】五大。地水火风空也。
七大。瑜伽論云。一法。二發心。三信解。四增上意樂。五資粮。六時。七果圓證。般若無著論中。亦同此說。雜集論云。一境(經教廣大也)。二行(二利行大)。三智。四精進。五方便。六證得(果德大也)。七業(建立大佛事也)也。守性。定也。眾生迷真合塵。即名散亂。行者背塵合真。名為禪定。圭山云。本源心地。是禪定理。忘情契之。是禪定行。(文)非世禪者。涅槃云。定有三種。上者佛性。中者初禪等。下者定心數。圭山云。真如三昧。達磨所傳者。四禪八定。諸家所解者。(文)今是真性禪。揀餘功用禪也。清凉云。定有二種。一制之一處。無事不辦。事定門也。二能觀心性。契理不動。理定門也。(文)今屬理定。非事定矣。行覺。慧也。有本有末。實相本。文字末。觀照般若。本末雙通。明達法相。事觀也。善了無生。理觀也。觀照實相無生。起諸文字法相。使先知。覺後知也。非權教者。以斯道覺斯民。非餘人天小教而為化也。性下。總結。守則獨善其身。行則兼善天下。故曰善。而云至者。一切法中。有性善。有性不善。有修善。有修不善。性修不善。貪嗔等也。修善非性善。無貪等也。性修俱善。真如道。法性理也。故曰至。今云守真。守之至善也。金剛三昧云。守一者。守一心如。行道。行之至善也。金剛三昧云。常以一覺。覺諸眾生。大學止至善。孟子道性善。義亦大同。心志下。又願為志中克遂意。誓為願中勇烈意。雲棲云。期其志而必到者。願為之先導也。堅其願而不退者。誓為之後驅也。(文)求志。依道起志也。達道。依志行道也。孟子曰。得志。與民由之。不得志。獨行其道。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。
域中四者。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。解曰。物者。道為物之本故。字曰道者。以通(能通)生(能生)表其德也。名曰大者。以包含目其體也。道大者。能包羅天地人也。天大。無不覆幬也。地大。無不持載也。王大者。能法地則天行道也。人即王也。人為萬物之靈。王為萬人之主。先當法地安靜柔和。次當法天運用生成。又當法道清淨無為。令物自化。若爾。即合道法自然之性也。前則道大居先後則道為法本。是知天地間。道理最大矣。至於五大七大皆有為相。非如道理無相無為之大。故不稱最。若志與其合者。亦復高而無上。羅而無外。故能彌綸天地之道。豈不大哉。
唯人能者。裴序云。生靈之所以往來者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋。諸天正樂。可以整心慮趣菩提。唯人道為能耳。(文)此四句。勉勵也。
△三忍恶灭垢。
沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安徤。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽净无瑕秽。是为最明。未有天地逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。
【疏】问中。先力。次明。堪能而不怯弱谓之力。洞彻而不昏昧谓之明。
【疏】佛言下。次答。亦二。初忍为多力二。
先标。百行之本。忍之为上。不忍则感七损三苦。忍则七益四乐。是故多力。阿含云。力有六种。孩子以啼。女人以瞋。国王以憍慢。沙门以忍辱。罗汉以精进。诸佛以慈悲。此之谓也。
不下。次释。忍有二。一生忍。有逆有顺。逆者。谓于瞋骂打害境中。而不生于忿恨怨恼。顺者。谓于恭敬供养境中。而不生于贪爱憍逸。二法忍。有心法非心法。心法者。谓淫欲瞋恚忧疑邪见慢等。非心法者。谓寒热饥渴风雨老病死等。今不怀恶。即生中忍逆境也。安徤。即法中忍非心也。又初名他不饶益忍。所谓应忍他人之恼。心不怀报。亦名耐怨忍。忍彼怨家恼害。是忍外障也。次名安然受苦忍。所谓忍于利衰毁誉称讥苦乐等法。亦名安受忍。忍彼贫病等苦。是忍内鄣也。
忍无恶者。唯识云。忍有三种。谓耐怨害忍。安受苦忍。谛察法忍。释曰。后一是前二忍所依止处。堪忍甚深广大法故。又般若云。忍有二种。一安受忍。谓于刀杖加害毁骂凌辱而不起加报心。蚊虻蚤虱寒热苦恼而不生忿恨心。二观察忍。思惟诸行。如幻不实。谁呵毁我。谁加害我。谁受凌辱。谁受苦恼。唯是自心虗妄分别。我今不应横起执着。今是后一谛观察也。又不怀安徤。有相事忍也。此之无恶。无生理忍也。谓以正慧观察生法性空。辱不可得。苦空无我。谁为忍者。辱忍既空。无生现前。便证寂灭。又何恶哉。
戒经云。忍辱第一道。阿含云。是法可尊贵。故住三忍者。为人世第一尊矣。
【鈔】內心安耐。忍外所辱之境。名為忍辱。七損七益者。子張欲行。辭於夫子。願賜一言。為修身之本。夫子曰。百行之本。忍之為上。子張曰。何如忍之。夫子曰。天子忍之國無害。諸侯忍之成其大。官吏忍之進其位。兄弟忍之家富貴。夫婦忍之終其世。朋友忍之名不廢。自身忍之無禍患。子張曰。不忍如何。夫子曰。天子不忍國空虗。諸侯不忍喪其軀。官吏不忍刑法誅。兄弟不忍各分居。夫妻不忍令子孤。朋友不忍情意疎。自身不忍患不除。子張曰。善哉。非人不忍。不忍非人。(文)此明世忍得失也。三苦者。無著論云。不忍因緣。有三種苦。謂流轉生死苦。眾生相違苦。缺乏受用苦。四樂者。刊定記云。一忍熟故樂。行忍純熟。如役力之人。久得其志也。二正定故樂。常踞大定。寂滅不動也。三愍他故樂。如孩子杖父。父即生樂也。四自利故樂。以此幻形。易得堅質也。(文)此明出世忍苦樂如此。又法集經云。何者是菩薩忍辱力。為他所罵而不加報。以得如響平等智力故。為他所打而不加報。以得鏡像平等智力。故為他所惱而不加報。以得如幻平等智力故。為他所瞋而不加報。以得內清淨平等智力故。世間八法所不能染。以得世法清淨平等時力故。一切煩惱不能染。不能勝。以得集因緣平等智力故(文)。故云忍於一切法中有多力也。安徤者。謂安然忍受苦法。強徤有力。不動不壞也。語云。忍是身之寶。不忍身之殃。舌柔常在口。齒折只為剛。正斯意耳。
利衰等者。起信疏云。利則財榮潤己。衰則損耗侵陵。毀則越過以謗。譽則踰德而歎。稱則依實德讚。譏則準實過論。苦則逼迫侵形。樂則心神適悅(文)。忍此八者。則八風不能動也。忍有三下。自攷云。耐怨。即生忍。是成熟有情因。安受。即法忍。是成就佛果因。(文)筆削記云。耐怨不報。有二意。一為解怨結故。如律中長生王偈云。以怨報怨。怨終不止。唯有無怨。怨自息耳。二為證佛果故。以有正智。知彼此境空無所有。不忍沉墜生死。忍則疾成佛道。安受八境。不出違順。違則易忍。順則難忍。天台說為強輭二賊。諦察法者。但於忍境。體法無生。唯心所現。三輪空寂。唯一真實也。
谓以正慧下。般若云。无生法忍者。谓令烦恼毕竟不生。及观诸法毕竟不起。微玅如智。常无间断。
(文)戒經下。釋人尊句。四分云。忍辱第一道。佛說無為最。出家惱他人。不名為沙門。如釋云。忍辱無為是出世善因樂果。惱他不名。是生死惡因苦果。出家不行忍辱。而反怨報他人。則違無諍之道。豈成勤息之行。阿含下。中阿含云。時諸比丘。數共𩰖諍。佛說偈曰。若以諍止諍。究竟不能止。唯忍能止諍。是法可尊貴。又尊有多意。老子曰。聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。清涼疏云。仁王經。伏忍下品當住。中品行上品向。信忍下中上。初二三地。柔順忍下中上。四五六地。無生忍下中上。七八九地。寂滅忍下中上。十地等玅覺也。(文)此約人約位稱尊。老子曰。兵強則不勝。木強則共強。大處下。弱柔處上。刊定記云。忍之為義。本末五重。一是本源之心。非動非靜。二不忍。以怨報怨。三忍。雖不加報。未能忘懷。即未至彼岸忍也。四忘情絕慮。寂然不動。即至彼岸忍也。五非動非靜。即超彼岸忍也。為治動心。且居靜境。動既非實。靜豈是真。若明五門。方為究竟。(文)此約法約行稱尊。兼上三忍成四力矣(不懷力。安徤力。無惡力。人尊力)。故云忍者多力。是則修羅以嫉恚為力。比丘以忍戒為力。豈不誠然乎哉。
【疏】心下。二心为最明三。初离垢明。三鄣断。二执空。名垢灭尽。现行秽种习瑕。悉净无余。净极光通。寂照含空矣。未下。二性觉明。自性本来灵知灵觉不昧不昏。推之无始。引之无终。先天地而不灭。后天地而不生。迎之不来。纵之不去。云有则空虗无相。云无则神解不测。耀古今。透金石。日月虽遍。不照覆盆。今此灵明彻而又彻。大地虽坚。难逃劫坏。今此真寂恒而又恒。故云自未有天地已来。无法不达。未有甚于心明者也。起信云。从本已来。自性满足一切功德。所谓自体。有大智慧光明义故。徧照法界义故。真实识知义故。楞严云。性觉妙明。本觉明玅。得下。三究竟明。智者。无不知也。以远离微细念故。得见心性。一见性时。则众物之表里精粗。靡所不彻。到此始名为圆满觉。得一切智也。唯心具三。故为最明。佛具三明。名明行足。
【钞】初离垢下。依起信义。离明即始觉。性明即本觉。究明即究竟觉也。三障。烦恼业报也。二执。我法也。二执中复各有三。一现行。粗中之粗。如泥露秽。二种子。粗中之细。细中之粗。三习气。细中之细。如玉含瑕。心垢不灭。瑕秽不净。虽有灵明。亦昏昧矣。今则内障外鄣以全消。粗惑细惑而永离。灵光独耀。逈脱根尘。故最明也。二性下。未有天地者。谓元气混沌。天地未分也。逮于今日者。谓两仪已判。三才悉备也。所有。六尘等法也。眼观色曰见。耳听声曰闻。鼻舌身意。觉香味触法曰知。根性虽六。唯一藏心。此心从来惺惺不昧。了了常知。仰观天文。俯察地理。幽明之故。鬼神之状。始终之数。死生之说。无不洞然而照彻也。三究下。离细念者。起信云。一切众生。不名为觉。以从本来。念念相续。未曾离念。故说无始无明。若得无念者。则知心相生住异灭。皆无自立。同一觉故。
(文)得見心者。論又云。
覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。(文)靡不徹者。起信問。虗空世界。眾生心行。皆悉無邊。云何能了。名一切智。答。一切境界。本來一心。眾生妄見境界。故不能了。諸佛離於見相。無所不遍。心體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。故得名一切智。(文)唯心下。總結也。三明。指上離性究也。亦可初即正知智。次即徧知智。後即正遍知智。故智為最明。佛具三智。名正遍知。則前忍力。是約境言。此之智明。是約心說。
△四澄浊见道。
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有覩其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
【疏】人下。初標起。愛心熾盛。道心隱微。人若懷欲。豈能見道。譬下。次舉喻。水有三緣。不能現影。一者濁。楞嚴云。譬如清水。清潔木然。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。(文)二者動。或以五彩投中攪之。或以手指挑撥。或以風拈起諸波浪。三者葢。有本云。猛火著釜下。中水踊躍。以布覆上。眾生照臨。亦無覩其影者。(文)人下。三合法。心如水。貪愛煩惱如濁。欣厭五欲如手五指攪動。或五塵欲境生滅於心。如五彩投中。風起波浪。又有本云。心中向有三毒。涌沸在內。五葢覆外。終不見道。(文)則以三毒合火。五葢合布。道理合影。汝下。四結勸。當捨者。有本云。若人漸解懺悔。來迎知識。水澄穢除。清淨無垢。即自見形。(文)捨法有二。一懺。則內之因行勝也。垢穢除矣。自見道之影用。二近則外之教緣勝也。心水淨矣。自見道之形體。
愛欲下。愛盡則心自澄清。欲盡則心自不動。垢盡則心自開顯。道欲不現其形影。亦不可得也。經云。眾生心水淨。如來影現中。(文)有本云。惡心垢盡。乃知魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土道德所在耳(文)。從來。宿命明也。趣向。天眼明也。佛國性德。漏盡明也。三明具時。道用彰矣。
【鈔】愛盛道微者。圭山鈔云。所愛之境。有順道乖道。如聞善淨真法。流注於心得其滋潤。愛之不已。是順道也。愛父母(孝也)伯叔(義也)兄弟(悌也)亦然。若愛名利女色等。是乖道也。(文)今屬乖違。故不見道。水有下。水以濕為體。八功德為相。潤物鑒像為用。喻道心以知為體。恒河沙性功德為相。能生一切因果為用。若遇障緣。用相不現矣。有本者。流通本中。二三差別。彼有理在。亦為引證(若具文云。佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如濁水。以五彩投其中。致力攪之。眾人共臨水上。無能覩其影。愛欲交錯。心中為濁。故不見道。若人漸解懺悔。來近知識。水澄穢除。清淨無垢。即自見形。又猛火著釜下。中水踊躍。以布覆上。眾生照臨。亦無覩其影者。心中本有三毒。涌沸在內。五葢覆外。終不見道。惡心垢盡。乃知魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土。道德所在耳。釋曰。人下。初一節。法喻。合。結也。又猛下。次一節。喻。合。結也。會通配對。如上疏列)。心如下。經云。愛欲交錯。心中濁興。故疏以愛濁合濁。五欲錯興合手彩風。圓覺疏云。愛有三種。一惡愛。謂禽荒色荒。及名利等。二善愛。謂貪來報。行施戒等。三法愛。謂樂著名義。及貪聖果而修行等。(文)今是初一愛也。又有種種恩愛貪欲。或天屬恩愛。如父母等。或感事恩愛。如得惠賚等。或任運欲愛。即名利色味。六親自身等。或因敬成愛。如敬三寶。親近師長諸知識等。本因敬法。漸成情愛。請益雖足亦不忍去。圭山鈔云。恩之與愛。應成四句。一恩非愛。如名位人。得他種種重恩。彼施恩人。亦是機心結託不因情愛。後時窮乏遠不相投。此受恩人。亦失權勢。貧苦之甚。見其人來。心生大惱。將何以報。豈有愛耶。二愛非恩。如多欲人。遇一美女憐愛雖甚。何有恩耶。三亦恩亦愛。如得朋友情人重恩。或得情深女人重恩。每相聚會。難忍別離。四非恩非愛。即是尋常外人。乃至怨家也。(文)由有種種愛心。貪著於欲。故造業受報。生死不斷。肇論云。眾生所以久流轉者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。潛神玄默。與虗空合其德。是名涅槃而見道矣。五葢者。貪欲。瞋恚。睡眠。掉悔。疑惑也。以此五事。覆葢於心。如煙塵雲霧阿修羅手。障蔽日月。不能明照故。知識有三。一外護善知識。經營供養。善能將護於行人故。二同行善知識。共修一道。互相勸發。三教授善知識。以內外方便禪定法門。示教利喜。今是後一知識也。
垢尽者。即弃除五葢也。
诸佛。佛也。国土。生也。依必有正故。道德。心也。性具谓之德。缘起谓之道。证知心佛众生。三无差别。故云在耳。实则归无所得。安有所在哉。
△五灭暗存明。
佛言。夫见道者。譬如持炬入冥室中。其冥即灭而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。
【疏】佛下。法也。譬下。喻也。
持炬喻修学观道。冥室喻有漏阴处。冥喻无明烦恼。明喻觉智菩提。灭存者。大集经云。譬如百年暗室。一灯能破。明来暗去。不容两立。如风火水。动显静隐也。
学下。合也。小乘但修无我观智以断贪等。止息诸业。证我空真如。得须陀洹果乃至灭尽患累。得罗汉果。成无生智。大乘依于二空之智。修唯识观及六度四摄等行。渐渐伏断二障。证二空所显真如。十地圆满。转八识成四智菩提也。
【疏】灭存下。又正法念经云。佛告迦叶。譬如空舍。无有户牗。经百千年。亦无人物。是室冥暗。忽有天人。于彼舍中。然其灯明。迦叶。于意云何。如是黑暗念言。我经百年住此。故今不去。有此事不。迦叶答言。不也世尊。彼暗无力。灯光若生。决定须去。佛言。迦叶。彼业烦恼亦复如是。经百千劫。住彼识中。行人于一昼夜。正观相应。生彼慧灯。此业烦恼。定无所有。合也者。无我唯识观道。合炬。我空二空真如。合谛。息业灭患断障转识。合无明灭。后四果道转成四智。合明常存。小乘下。修无我观。修道谛也。以断贪等。证灭谛也。
無生智者。小乘智有二。一斷見思盡。得盡智。二證無生理。得無生智。所謂我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有也。二空者非唯無我。亦復無法也。二障者。煩惱所知也。顯真如者。真如障盡。成法性身。大涅槃也。八識四智者。轉第八識而成大圓鏡智。轉第七識而成平等性智。轉第六識而成妙觀察智。轉前五識而成成所作智。唯識云。有漏位中智劣識強。無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識。故說轉識得此四智(文)。
△二明无相法门令悟真谛。
佛言。吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断非物所拘。差之毫𨤲。失之须臾。
【疏】佛下。一住无相乃会。法。谓法性觉道也。而云吾者。众生在迷。不能证知。佛得大觉。法唯佛有也。此二字贯下四法。含众妙而有余。故可念行言修。相用纷然故。超言思而逈出。故无念之可念。乃至无修可修。真体空寂故。念约理。修约果。教行可知。法相虽多。不出此四。若忘情绝虑而体会之。道不远人我欲仁。斯仁至矣。但众生迷自本心。道在迩而求诸远。虽终日行而不自觉。哀哉。言下。二涉拟议则堕。口欲辨而词丧。故云道断。心欲缘而虑忘。故云非拘。理圆言偏。言生理丧。故云差之毫厘。经云。凡有言说。皆成戏论。是也。法无相想。思则乱生。故云失之须臾。经云。汝暂举心。尘劳先起。是也。
【钞】贯下四者。吾何行。行道法也。实无行行。乃至吾何修。修道法也。实无修修。修约果者。小乘二三果等。大乘十地等觉。皆属修也。不出四者。难云。何唯无此四相。故此答曰。法相虽众。若总括之。不出教行理果四也。
忘情绝虑。无分别智也。体会。观照也。不远者。在自心故。仁者。自仁也。自心性中具恒沙德。无恻隐之心。非人也。故欲之即至。是以云近。肇论云。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。日行不觉者。众生日用不离心性。由迷本心。用诸妄想。楞严云。迷己为物。认贼为子。则道远矣。然此远近。犹罗刹与诸佛。只在当人一丝念之隔耳。毫𨤲约处。须臾约时。差失者。以生心动念。即乖法体故。
△三明总相法门令悟第一义谛。
佛言。观天地念非常。观世界念非常。观灵觉即菩提。如是知识。得道疾矣。
【疏】上而三界之天。下而四洲之地。横则十方之界。竖则三际之世。皆有为法。终归败坏也。经云。汝当照明诸器世界可作之法。皆从变灭。灵觉。即当人本具灵知之心也。在有情名佛性。兼无情名法性。复有多名。谓本心。本觉。真如。真性。法界。实际。如来藏等。六道凡夫。迷此而起烦恼。三乘圣人。悟此而得菩提。法尔如然。非作得故。是一切法胜义谛也。识无常之法相不有。知灵觉之真性不无。非空非有而性而相。双融无碍。具在一时。故是中道第一义谛观也。三谛观中。独此为胜。如是修者。得道甚疾。
【钞】科云总相者。前之对治。则偏于有。无相则偏于空。今则双观。成总相矣。经云。天地世界者。天则摄于虗空。界则摄于情器。败坏者。无常有二。一败坏无常。二念念无常。今则双通。然人觉前而不觉后。故佛说云念非常也。前念已故后念又新。终日相见恒是新人。故曰交臂已谢。岂待白首然后变乎。亦可释作忆念之念。
問。楞嚴云。不聞虗空被汝隳裂。何以故。空無形相。又云。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虗空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。準知虗空是常。何亦非常耶。答若對世界。世界無常。虗空是常。若對真性。真性是常。空亦無常。楞嚴云。由汝妄想迷理為咎。故有空性。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。頌云。迷妄有虗空。依空立世界。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。則知虗空粉碎。天何常哉。有情名佛性者。知覺乃眾生故。無情名法性者。想澄成國土故。佛法雖異。性體同一。猶如真如法界。名義雖殊。體性無二。是故靈覺。在六道名六道性。在三乘名三乘性。在生死煩惱為生死煩惱性。在涅槃菩提為涅槃菩提性。至於色心染淨亦然。人不之察。苦苦爭辨無情有佛性。佛性在法性外有。起諸法執。成所知障。是則名為迷中倍人(執唯一佛性。無有法性。一迷也。執法性與佛性為二體。倍迷也)。可憐愍者。豈不見。藏和尚疏云。法性者。明真如體普遍之義。非直與前佛寶為體。亦乃通與一切法為性。即顯真如遍於染淨。通情非情。深廣之義。故智論云。在眾生數中。名為佛性。在非眾生數中。名為法性。又言真如者。此明法性遍染淨時。無變異義。真者。體非偽妄。如者。性無改異。如海因風起於波浪。波雖起盡。濕性無變。(文)是則隨緣義邊名法性佛性。不變義邊。即名為真如矣。六道迷三乘悟者。筆削記云。依覺有不覺。不覺是惑。不覺與覺。是正敵對。轉依不覺之惑。方始造業。業與覺義。猶隔一重。故非敵對。其猶塵鏡在匣。匣與鏡非敵對。塵與鏡是正對。故云迷起煩惱悟得菩提也。
识无常下。有本云。覩天地念非常。覩山川念非常。覩万物形体丰炽念非常。执心如此。得道疾矣。一日常当念道行道。遂得性根。其福无量。释曰。前明观俗。后明观真。真俗融通。故是中也。
△后明修世间离染之行二。初离染自能得果。二初明离染功二。先推我本空。
佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
【疏】名者。地水火风。是四物名。坚湿煖动。是四物体也。
身中四大者。是内四大。拣非外四大也。楞严云。则汝身中。坚相为地。润湿为水。煖触为火。动摇为风。
都无我者。四大相违。各各差别。未审我身属于何大。若总相属。即是四我。若总不属。即应离四别有我身。今推我体。但由假立。非实有性。其如幻者。圆觉云。我今此身。四大和合。四大各离。今者妄身当在何处。即如此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。当念者。行住坐卧一切时处。常当如是念身无我。如幻观也。
【鈔】是內非外者。楞伽云。虗妄分別津潤大種。成內外水界。炎盛大種。成內外火界。飄動大種。成內外風界。分段大種。成內外地界。(文)今成根身之大。非器界之大也。
相違者。地有形礙而沉滯。風無形礙而輕舉。敵體相違。水火亦互相陵奪也。未審下。原人論云。眾生五蘊。都無我主。但是形骸之色。思慮之心。從無始來。因緣力故。念念生滅。相續無窮。如水涓涓。如燈焰焰。身心假合。似一似常。凡愚不覺。執之為我。保此我故。即起貪等三毒。三毒擊於意識發動身口。造一切業。業成難逃。故受五道苦樂等身(此別業所感)。三界勝劣等處(此同業所感)。於所受身。還執為我。還起貪等。造業受報。身則生老病死。死而復生。界則成住壞空。空而復成。劫劫生生。輪迴不絕。無終無始。如汲井輪。都由不了此身。本不是我。不是我者。此身本因色心和合為相。今推尋分析。色有地水火風之四類。心有受想行識之四種。若皆是我。即成八我。況色中復有三百六十段骨。段段各別。皮毛筋肉。肝心脾腎。各不相是(皮不是毛等)。諸心數等。亦各不同。見不是聞。喜不是怒。既有此眾多之物。不知定取何者為我。若皆是我。我即百千。一身之中。多主紛亂。離此之外。復無別法。翻覆推我。皆不可得。便悟此身心等。但是眾緣。似和合相。元非一體。似我人相。元無我人。(文)四大和合者。寶積經云。此身生時。與其父母四大種性一類。歌羅邏身。若唯地大無水界者。譬如有人。握乾麨灰。終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水無有堅實。即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照即便爛壞。若唯地水火三無風界者。則不增長。楞嚴云。因緣和合。虗妄有生。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。(文)四大各離者。圓覺云。髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。唾涕濃血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。今者下。圓覺疏云。淨名云。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。定知四大非我。但約和合。假名為身。亦如幻化。無實體也。智論問。若自身無我而計我者。他身無我。亦應計我。答。亦有人於他物中計我。如外道坐禪。入地觀時。見地即是我。水火風空識亦如是。又如有人。見鬼擎一尸來。復有一鬼來爭。此皆緣他計為我也。(文)由此愚夫所執實我。但隨妄情而施設矣。當念下。楞伽云。觀蘊界處。離我我所。無知愛業之所生起。是名人無我智。又云。應如是觀。大種造色。悉皆性離。無我我所。住如實處。成無生相。(文)智論云。離婆多尊者。在家時。遠行。獨宿空亭。見有二鬼爭屍。皆言我先持來。取其分判。即自思惟。我隨說一持來。彼不得者。必當見害。寧實語死。不誑妄終。遂如實答。小者持來。大鬼嗔怒。被拔手足。隨而食之。小鬼得屍。便取屍上手足補之。彼鬼食竟。拭口而去。及明憂惱。常疑此事。若是我身。眼見拔去。若是他身。何隨我動。猶豫不決。逢人便問。眾僧見云。此人易度。而語之曰。汝身本是他人遺體。非己有也。何以疑為。因悟假合。即成道果。(文)人如尊者疑念若此。自能見諦成無我矣。作觀者。可不當心也歟。
△次明业不失二。初习染即危身火宅二。初声名丧身。
佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世名常而不学道。抂功劳形。
譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火而在其后。
【疏】先法。德者名之实。名者德之标。则有实德于己。而其名誉自彰。如儿童之诵司马。苟无其德。但随情欲好求声名。有意驰求。名成身丧矣。何者。贪流俗之华名。不守道真。枉功劳形故。
譬下。次喻。栴檀等香木喻人。随情喻遇火。求名喻烧香起烟。显著喻人闻香烟。香木烬喻人身故。不自静守喻不学道。危火在后喻业报流转。炮制喻枉功。薰炙喻劳形。问。孔子疾没世而名不称。恶四十五十之无闻。何云枉功劳形耶。答。此是勉人进德修业。当在少壮之时。德建名立。如佛十号。非教如王蟒谦恭下士。沽名吊誉者也。是故三代已上。唯恐好名。老子亦云。良贾深藏若虗。君子盛德容貌若愚。观文殊责弥勒。意可知矣。
况名实无当。贪求何为。
【钞】见童诵者。宋司马光为相。田夫野老皆号相公。妇人孺子。知为君实。东坡云。儿童诵君实。走卒知司马。随情欲者。但随习俗。要求华名沽买虗誉。不以道德。名称普闻也。经云。名常者。名利虗假。道德真常。凡愚不揣。舍本逐末。谓此声名。垂于竹帛而无穷。勒于彝彛而不朽也。
抂功者。行術招致。詭辭動人(如好選詩文。偏講聲氣。賄囑要路。買求薦揚等)也。
劳形者。有动乎中。必摇其精也。危火后者。香木虽灭于前。而炭火犹存在后。喻如欺世盗名者。非但劳形丧命而已。还有身后之祸也。
问下。通妨也。如王蟒者。白乐天诗云。周公恐惧流言日。王蟒谦恭下士时。若使当年身便死。两人真伪有谁知。则三代已下惟恐不好名者。是亦勉励以善闻人。非要誉于乡党也。责弥勒者。法华文殊颂曰。最后然灯佛。时有一弟子。心常怀懈怠。贪著于名利。求名利无厌。多游族姓家。弃舍所习诵。废忘不通利。以是因缘故。号之为求名。亦行众善业。具六波罗蜜。其后当作佛。号名曰弥勒。楞严弥勒亦云。我从灯明佛时而得出家。心重世名。好游族姓。尔时世尊。教我修习唯心识定历劫已来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至然灯佛。得成无上。
(文)名實無當者。肇論云。物無當名之實。名無得物之功。是以名不當實。實不當名。(文)名既虗假。貪求無益也。
△二财色招苦。
佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿䑛之则有割舌之患。
【疏】佛下。先法。财色。五欲中二。常能诳惑一切凡愚。令生爱着。至死不舍也。譬下。次喻。刀刃。喻三界火宅生死世间。蜜喻财色。不足一餐。喻财不能称一生。色不能至一时。小儿。喻凡愚。䑛。喻贪爱不舍。割舌。喻丧身亡家。坠入三途。果常此观。自能疎财远色矣。
【钞】大论诃云。哀哉众生。常为五欲。求之不已。此五欲者。得之转剧。如火益薪。其𦦨转炽。五欲无乐。如狗啮骨。五欲增诤。如乌竞肉。五欲害人。如践毒蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。假借须臾。如击石火。世人愚惑。贪着五欲。后受三途无量苦恼。
又雜阿含經云。佛告比丘。世間美色。在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。有人語士夫言。汝當持滿鉢油。於諸伎女中過。使一殺者拔刀隨後。若失一滴油。即斷其命。而彼士夫。自見其後有拔刀者。常作是念。我若落油一滴。常截我頭。唯一心繫念油鉢。雖於種種美色眾中。徐步而過。不敢顧盻。若有沙門。一其心念。不顧聲色。真吾弟子。隨順教者。(文)此皆訶欲避色法也。
△二离染即出尘罗汉。
佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
【疏】佛下。先正明其过。人喻罪者。妻室喻牢狱。系缚喻禁闭。远离喻散释。爱色喻作恶。驱驰喻役使。虎口喻杀身。心地观云。在家逼迫如牢狱。欲求解脱甚为难。今云甚于牢狱者。葢狱有出日。畏牢狱苦。不随恶使。恐杀身故。妻无离意。爱着美色。随妄情驱。甘虎口故。投下。次总出得失。爱如水。欲如泥。润湿不升。自然从坠。故云溺也。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。常在缚缠。故贪欲即为凡夫。经云。一切诸众生。不得大解脱。皆由贪欲故。堕落于生死。初果不入色声。四果离欲无诤。故透此即成罗汉。经云。若诸众生。永舍贪欲。先除事障。即能悟入声闻境界。则在尘出尘。秪唯一欲关耳。圣凡得失。岂可不知。
【鈔】愛如下。楞嚴云。因諸渴仰。發明虗想。想積不休。能生勝氣。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。(文)想。淨善想也。情。染惡情也。想則輕清而上升。情則重濁而下墜。汝下四句。亦楞嚴文。開有八句。汝愛我心。我憐汝色。我愛汝心。汝憐我色。汝愛我色。我憐汝心。我愛汝色。汝憐我心也。經云下。長行云。卵生胎生濕生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪迴。愛為根本。由於欲境。起諸違順。境背愛心而生憎嫉。造種種業。是故復生地獄餓鬼。知欲可厭。愛厭業道。捨惡樂善。復現天人皆輪迴故。不成聖道。(文)此明四生五道。皆以愛欲為生死因也。初果二句。義出金剛。
經云下。圓覺云。若諸眾生。永捨貪欲。未斷理障。但能悟入聲聞緣覺。二障已伏。即能悟入菩薩境界。若事理障。已永斷滅。即入如來微玅圓覺。(文)此明五性三乘。皆以斷欲為得道因也。則下。貪欲則在塵為凡夫。失也。離欲則出塵為聖人。得也。知之者可諦審矣。
△二示近染过。
佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。
赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
【疏】先示色欲甚大。毗昙云。眼触色尘生爱。乃至意触法尘生爱。是为六爱也。欲略开十。谓女色。财宝。声名。饮食。睡眠。家宅。田园。衣服。眷属。官贵也。于诸爱欲境中。唯有女色甚大。良以身生于欲。欲成于女。濬恩爱海。牢生死根。无过于女色矣。是故儒有亡家败国之训。佛有失通入狱之征。故云无外。
赖下。次明障碍深重。长无明。坠三途。碍菩提。障涅槃。唯色欲一法。假有二法同在世间。则出了地网。又八天罗。东缠西缚。何能解脱。道虽现前。亦无可为。今止一端。断犹易矣。不净等观。正为对治。思益云。贪欲之人。以净观得脱。不以不净。
【钞】眼爱色者。眼触色时。贪爱男女形貌姿态。朱唇皓齿。修目长眉。及诸世间玄黄红绿珍玩宝物。乃至者。超略之词。具云。耳爱声者。耳触声时。贪爱男女歌咏语笑及宫商弦管金石等声。鼻爱香者。鼻触香时。贪爱男女身肉薰香。世间饮食沉麝名香。舌爱味者。舌触味时。贪爱众生血肉。鲜美肴膳饮食。及诸甘辛醎淡酸苦种种滋味。身爱触者。身触触时。贪爱男女手足柔软。身分细滑。锦绣缯縠。华冠丽服。意爱法者。意触法时。贪爱男女色貌语言姿态仪容。及诸世间五尘法相缘念不舍。
欲略下。就女色中。复有六种贪欲。一颜色。长短黑白等。二形容。巧笑美目等。三威仪。进止窈窕等。四语言。低声顺应等。五细滑。肤腠润泽等。六人相。美貌妖态等。如大论说。
敗國訓者。夏以妺喜(桀之寵妃)。商以姐己(紂之寵妃)。周以褒姒(幽王寵妃)。而亡其國。酒味色論云。晉文公得南之威。三日不聽朝。遂推南之威而遠之曰。後世必有以色亡其國者。
失通者。如一角仙。因触欲故。为婬女骑颈。遂失神通。又如五百仙人。于雪山住。闻甄陀罗女歌声。即失禅定。心醉狂乱。
入獄者。寶蓮香尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。不淨觀者。一外貪。男女身分。互相貪著。用九想觀治(一峰脹。二青瘀。三壞。四血塗漫。五膿爛。六噉。七散。八白骨。九燒)。二內外貪。於他己身而起貪愛。用八背捨治(一內有色相外。觀色背捨。二內無色相外觀色背捨。三淨背捨身作證背捨。四空處背捨。五識處背捨。六無所有處背捨。七非非想處背捨。八滅受想背捨)。三遍一切處貪。資生五塵等物。用八勝處治(一內有色相外觀色少勝處。二內有色相外觀色多勝處。三內無色相外觀色少勝處。四內無色相外觀色多勝處。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處)。又可四種想治貪欲。一顯色。謂赤白等。作青瘀想。二形色。謂長短等。作爛壞想。三玅觸。自他身分。細輭光澤。作虫蛆想。四供奉。祗承適意。用死想治。故云等也。思益下。證等字。淨觀。實相止觀也。觀照般若。能治眾病。猶如阿竭陀藥。非惟不淨除貪欲也。問。世間美色。與脹爛死屍。宛然二相。何得視同一體。答。假如夏月猝死。即便脹爛可畏。豈是二物。則現前身。虗假不實。又如糞囊。行廁。膿血袋。蛆虫窟。種種不淨。大可厭患。觀行純熟。對境生憎。與死屍無異矣。史載。蕭詧惡見婦人。近數步許。便聞其臭。詧是許玄度後身也。是故女色。壞人障道。如截多羅樹頭。芽永不生。女刀截故。智種不發。如蛇華所覆。如灰土覆火。猶如見毒樹。智者應捨離。
△二离染令他得果二。初直明欲患。
佛言。爱欲之人。犹如执炬逆风而行。必有烧手之患。
【疏】人若爱欲。婬火炽然。况逆圆觉解脱境界之风而行。法性身中母陀罗臂。岂不烧害。犹如黑夜行险道中。虽遇逆风。贪火炬故。执持不释。必有烧手患也。古云。人呼为牡丹。佛说是花箭。射人入骨髓。死而不知怨。是故如来色目行婬。名为欲火。菩萨见欲。如避坑火。若能如火头金刚。遍观百骸诸煖触气。化多婬心。成智慧火。设入大火。火亦不能烧矣。又何手患之有。
【钞】母陀罗。此云印。火遇风则炽。婬遇痴愈盛。现则焚烧五脏。死则抱于铜柱。全身尚灭。况手臂耶。经云。婬习交接。发于相磨。研磨不休。大猛火光。于中发动。如是故有铁床等事。
花箭者。唐玄宗自武慧妃薨后。后宫无当意者。乃制香箭列宫女而射之。中者即幸焉。宫中歌曰风流箭。中者人人愿。不知香箭才发。火箭立至。香箭因也。火箭果也。因亡果丧。则火箭不足畏。可畏者香箭而已。又火箭径直而害浅。人远而避之。死者万不得一。香箭隐伏而害深。人狎而玩之。死者十有八九。人不畏香箭而畏火箭。岂非是颠倒乎。若能如下。经云。乌刍瑟摩白言。我多贪欲。时佛空王。说多婬人成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷煖气。神光内凝。化多婬心成智慧火。从是诸佛名我火头。我以火光三昧力故成阿罗汉。又观音菩萨。知见旋复远离贪欲。令诸众生。设入大火。火不能烧。故知离欲。为出尘第一法也。有本云。人执火炬。逆风而行。愚者不释。必有烧手之患。贪婬恚怒愚痴之毒。处在人身。不早以道除斯祸者。必有危殃。犹愚贪炬。自烧其手也。释曰。此本单喻贪毒。彼本通喻三毒矣。学道者。又不可不知。
△二即境证益。
天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去吾不用。
天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
【疏】天神。欲顶魔王天也。佛意。正觉心也。问道。灭苦道也。解说。苦空法也。天神所以献者。一以试佛意。二以观佛道。不知玉女。秖可诳俗。难动六通。况大觉尊岂受魔耶。观佛三昧经云。菩萨将成道时。魔遣三女。庄饰妖冶。来至白言。我是天女。盛美无比。今以微身供给左右。可备洒扫。次以宝器天味上献。恭敬礼拜。尔时菩萨。身心寂然。以白毫拟之。令三天女。自见身内。脓囊涕唾九孔不净。八万户虫。唼食诸藏。滓尽汁出。入眼为泪。入鼻为涕。聚口成唾。放口成涎。筋髓诸脉悉生诸虫。细于毫末。不可具陈。其女见此即便呕吐。从口而出。无有穷尽。由是惊号。匍匐而去。昔有慧嵬禅师。云林修定。魔化美女。谓云。天帝令我以备扫洒。师曰。我心如地。难可倾动。无以革囊见试于我。女又说偈诱惑。答曰。无羞敝恶人。说此不净语。水漂火焚之。不欲见闻汝。魔乃赞曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者秉志坚贞。
又持世菩萨。住于静室。魔从万二千女。状如帝释。皷乐弦歌。语言。正士。受是天女。可备扫洒。菩萨曰。憍尸迦。无以非法之物要我。非我所宜。时维摩言。非帝释也。魔来娆耳。即语魔言。女可与我。如我应受。魔即惊惧。不能隐去。语诸女言。魔以汝等与我。今汝皆当发菩提心。此有法乐。可以自娱。不应复乐五欲乐也。何谓法乐。乐供三宝。乐离五欲。观五阴如怨贼。观四大如毒蛇。乐六度业。乐三脱门。乐修无量道品之法。是为法乐。波旬告女。汝还天宫。女言。此有法乐。我等甚乐。不复还乐五欲乐也。魔言。居士。可舍此女。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。诸女问言。我等云何止于魔宫。答言。有法门名无尽灯。汝等当学。譬如一灯。然百千灯。冥者皆明。明终不尽。夫一菩萨。开导百千众生。令发三菩提心。于其道意。亦不灭尽。汝住魔宫。以是无尽灯。令无数天子天女。发菩提心者。为报佛恩。尔时天女。礼维摩足。随魔还宫。是则维摩诘于毗耶离城。现大神力。令魔未发道心者。发起道心。世尊于鹿野苑中。作师子吼。令魔未成圣果者。得成圣果。则降魔制外。唯以断欲为善本矣。
余如因果月藏等说。
【钞】天下。初觉悟无惑。天下。二令成圣果。革囊众秽者。臭皮袋中惟盛脓血。粪秽充满。流液涕唾。蛲蛔盘聚。故一切身。皆从不净。智论明五。一种子不净谓揽父母精血。及自业因识种。以成身分。二住处不净。住母胎中。生脏之下。熟脏之上。不净流溢。污秽充满。三自体不净。三十六物。秽物生长。譬如死狗。尽海水洗。不令香洁。四自相不净。前约内体。此约外相。谓九孔常流诸不净物。耳出结聍。脐出泥垢。大小便利。手足臭秽。五究竟不净。气绝命终。捐弃冢间。𮌨胀臭烂。不净流溢。蛆虫蝇蚋。唼集其上。秽气徧满。人皆掩鼻。昔有国王。躭荒五欲。比丘谏曰。眼为眵泪窟。鼻为秽涕囊。口为涎唾器。腹是屎尿仓。但王无慧目。为色所躭荒。贫道见之恶。出欲入道场。慧嵬者。高僧传云。师入定时。有一恶鬼而现其前。有身无首。令禅师惧。师慰之曰。喜汝无头痛之患。次现无腹之鬼。复云。喜汝无五脏之忧。如是随来随遣。竟不能惑。
因果月藏者。因果经云。如来成道。魔王恐诸众生皈依。持箭以射。箭化成花。复令三女供给以乱定意。三女忽然变为陋形。魔王白言。汝若不乐人间欲乐。我舍天位及五欲具。悉持与汝。答言。汝于先世。修少施因。今得为自在天。此福有期。尽即下坠。非我所须。我昔曾以头目髓脑国城妻子而用布施。求无上道。汝今不应恼乱于我。魔王惭怖还宫。月藏经云。佛在大集会上说法。魔王波旬。亦作神变。复无能为。即说偈曰。我今归依佛世尊。从是终不起恶心。瞿昙心定容恕我。我当守护佛正法。
△三十六章详明修断证果分三。初略显能修证人。
佛言。夫为道者。犹木在水寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。
学道之人不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。
【疏】天下。先举喻。木喻学者。水喻法性。寻流喻顺界外无为。两岸喻生死涅槃。人取喻人天有漏善业乐果。鬼遮喻外道恶见天魔欲爱恶业苦报。洄流喻回入三界作有为法。腐败喻阐提拨无二乘灭尽。海喻萨婆若智。学下。次合法。人学道。合木在水。精无为。合寻流行。不为情欲惑。合不为两岸人取。不为众邪娆。合不为鬼神洄败。得道。合入海。有大智故了众生非有。则不触生死此岸。有大悲故。不舍众生界。则不触涅槃彼岸。有大智故。虽行四无量心而不贪着生于梵世。有大悲故。虽观佛国如空而现种种清净佛土。有大智故。虽行三界而不坏法性。虽摄一切众生而不爱着。有大悲故。虽乐远离而不依身心尽。虽行于空而植德本。
如是智悲并运。真俗融通。第一之道自会入矣。梵网云。如是一心中。方便勤庄严。诸佛萨婆若。悉由是处出。
【钞】鬼遮下。鬼喻外道。神喻天魔。
次合下。道即法性中道。情即生死。欲即涅槃。人取通二。有下。三段。初释两岸。华严云。此菩萨虽了众生非有。而不舍一切众生界。譬如船师。不住此岸。不住彼岸。何以故。了一切法法界无二故。净名亦云。在于生死不为污行。住于涅槃不永灭度。是菩萨行。次释人取鬼遮。后释洄住腐败。义如维摩。如是下。总结也。
梵网下引证。具云。智者善思量。计我着相者。不能生是法。灭寿取证者。亦非下种处。欲长菩提苗。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常复不断。不一亦不异。不求亦不去。如是一心中。方便勤庄严。菩萨所应作。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉由是处出。是故诸佛子。宜发大勇猛。则法性道中。绝于有无一异边矣。
△二广明所修断法二。先断妄五。一摄意。
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。
【疏】先诚劝。意乃动身发语之元。色是四重十恶之首。若不信意。身三口四一切枝叶。自不能生。若不会色。五欲六尘一切情境。自不染着。是故离欲。先当远色。远色先当舍意。舍意先当观心。能修九想即除六欲渊矣。信意惑业起。会色祸患生。不其然哉。
得下。次结显。罗汉即离欲。会色无碍。四果成无诤。信意何伤。不言乃可与色会者。欲生于意。意尚可信。况会色耶。楞伽云。大慧白言。众多贪欲。彼何者断。佛告大慧。爱乐女人。缠绵贪着种种方便身口恶业。种未来苦。彼须陀洹。则不生起所以者何。得三昧正受乐故。是故彼断。初异尚断三结况四果耶。
【鈔】九想除六欲者死想(九想前方便也)破威儀言語兩欲。脹壞噉想破形貌欲。血塗青瘀膿爛破色欲。骨燒破細滑欲。九想通除所著人欲。又噉散想。除著意人。將上九想。觀所愛人。乃知言笑歡娛。盡屬假合。涼溫細軟。究竟歸空。即我自身。後亦當爾。有何可愛而貪著哉。九想純熟。與定相應。破欲除意。莫此為尚。又永明云。斷想薪乾愛油。止念風。息欲火。防制意地。恒順真如。德山云。毫𨤲繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫覊鎖。則知色心纔動。骸骨如山。欲外安和。但內寧靜。此形灣影曲。聲和響順之理。再言慎勿。勸誡深矣。
祸患。业苦境也。智度论云。于世间中。五欲第一。若受余欲。犹不失智慧。婬欲会时。身心慌迷。深着自没。如人堕在深泥。难以拯济。优填王经云。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缚着。牵人入罪门。正法念处经云。天中大系缚。无过于女色。女人缚诸天。将至三恶道。如术婆伽。欲心内发。欲火烧身等。
不言下。通妨也。难云。上诫因时慎意慎色。今显果位。何无色会。故此释云。意想是好色之本。好色是意想之末。本既会妄归真。末岂有不融耶。
缠绵女人者。经律异相云。有优婆塞。持戒精严。因疾困甚。妇大悲苦。我何所依。子何所怙。夫闻爱恋。大命终后。魂神即还。在妇鼻中。化作一虫。妇哭不止。时一罗汉。往化其妇。虫从鼻出。妇将脚踏罗汉告曰。莫杀。是卿夫婿化作此䖝。妇曰。吾夫奉经持戒。何缘作此。罗汉曰过起爱恋。今生为虫。即为说法。卿既持戒福应生天。但坐恩爱。堕此虫中。䖝闻意解。命终生天。可见婬心不除。尘不可出。其心不婬。不随生死。今须陀洹。不入色声。预圣流也宜矣。三昧乐者。即四谛观灭尽定等。
三结。谓身见戒取疑也。楞伽云。须陀洹断三结。贪痴不生。
△二正想。
佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲花不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。
应当谛观彼身何有。唯露秽恶。盛诸不净。生度脱心息灭恶念。
【疏】先诫莫亲近。视听言动。当出于正。犹如伯夷拘罗者然。视女色。非礼也。与女言。非义也。才动口眼。淫念即生。淫念一生。诸念尽起。法华云。不应于女人身。取生欲想而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。若下。次示观想法二。初总。心。王也。思念。所也。心王无邪。思念自正。律云。观心初置名念。徘徊观处名思。长阿含云。阿难问佛。如来灭后。女人见云何。佛言。勿相见。设相见莫共语。设与语当自检心。法华云。莫独屏处为女说法。若说法时。不露齿笑。不现胸臆。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。上则视善语善。此则心善。日有三善。名为吉人。吉神拥护。福禄来集。心念一邪。例李退夫不见二神。五百仙被杀身矣。我下。二别。先观自。浊世。五浊恶世也。所谓劫浊。见浊。烦恼浊众生。浊。命浊。五事交扰。浑浊世界。故名浊世。今则性本渊澄。道行高洁。外则不为时势逼恼。欲尘染着。内则不为见爱萦缠。贪恋迷惑。如彼莲花出淤泥而不染。濯清涟而不天。华严云。于诸惑业及魔境世间道中得解脱。犹如莲华不着水。亦如日月不住空。四分律云。比丘入聚落。不违戾他事。但自观身行。若正若不正。想下。次想他二。先亲属观。梵网云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。礼记云。年长以倍。则父事之。十年以长。则兄事之。五年以长。则肩随之。昔有患色者。问于王龙豁。先生曰。有人设帷帐一所。指谓此中有一名娼。可就之。入视。乃汝母妹女也。一片婬心。此时顿息否耶。对曰。息矣。则此对治观想。岂非法门之玅哉。应下。次不净观。经律异相云。世尊曰。虽覩女人。长大者如母。中如姊妹。少者如子女。敬之以礼义。当内观身。自头至足皆露秽恶。无可爱者。外如画瓶。中满不净。则知淡粧浓抹不异眵面髼头。明眸素齿。不异鹤发鸡皮。轻脚輭手。不异毒体疮身。螓首蛾眉。不异死尸腐骨。观智一起。邪念冰消矣。
生下。后双观。先他也。既如亲属。岂不应度。如持世语魔女。当观五欲无常而修坚法。维摩入诸婬舍示欲之过。若在内宫。化正宫女。息句。次自也。既唯不净。婬念何生。老子曰。不见可欲。使心不乱。此之谓也。
【钞】伯夷者。孟子曰。伯夷目不视恶色。耳不听恶声。
拘罗者。阿含云。有一异学。问薄拘罗。汝于正法中。曾行欲事否。答云。莫作是语。我八十年来。未曾起欲想。未曾视女人面。未曾与尼相问讯。乃至道路中。亦不与共语。诸念起者。邪缘未凑。生痴想心。方便勾引。生奸诈心。稍有阻碍。生瞋恨心。爱恋不已。生贪着心。夺人所好。生毒害心。取为己有。生邪见心。反恶夫等。生仇怨心。
处女。居处在家未嫁之女也。寡女即无夫者。
律云下。善見云。念思者何。於觀處初置心。是名念。以心置觀處中心。徘徊觀處是名思。譬如鐘聲初大如念。後微如思。如鳥翔空。初動如念。後定如思。如蜂採花。初至如念後選擇如思。(文)上則下。反之。視女。身惡也。共語。口惡也。邪思。意惡也。日有三惡。名為凶人。凶神隨之。禍殃來矣。李退夫者。退夫隱居南嶽求師不得。忽聞空中彈碁。舉頭視之。見二神仙奕于樹抄。退夫亟往致敬。方問道間。俄有田婦出傍。不覺反顧。則二奕者已失所在。
五百仙者。婆沙論云。優陀延王。將諸宮人。詣鬱毒波陀山林。五欲自娛。時五百仙。以神足力。飛過彼處。見色聞聲嗅香想念。便失神通。墮彼林中。王問之曰。汝得初禪耶。答曰。曾得而今已失。或有住眼識退者。或有住耳識退者。或有住鼻識退者。或有住意識退者。王即瞋恚。有欲之人見我宮女。非其所以。便拔利劍。斷仙手足。劫濁者。梵語劫波。此云時分。四濁交凑。因之得名。悲華云。人壽減至二萬歲時。即入劫濁。見濁者。五利使為體(身見邊見戒取見取邪見也)。諸見熾盛故。煩惱者。五鈍使為體(貪瞋痴慢疑也)。鬬諍堅固故。眾生濁者。攬五陰見慢果報為體。惡名穢稱。充滿世界故。命濁者。色心連持為體。摧年減壽故。楞嚴約因。今經約果。有此五濁。名為惡世。無此五濁。即名善世。當知世濁由於心濁。心淨則佛土淨。苟能破五陰而超五濁(色盡超劫。受盡超見。想盡超煩惱。行盡超眾生。識盡超命)斷五欲而成五果(小則四果支佛。大則信住行向也)。猶如蓮華雖出淤泥。亦何濁哉。今則下。性澄超命。如蓮體淨玅。高潔超眾生。如色相香光。不為煩惱超劫。如不畏炎日。合華嚴世道得脫不為欲染。亦超劫濁。如不染淤泥。合華嚴魔境得脫。不為見纏超見。如不懼風雨。合華嚴諸惑得解。不為貪惑超煩惱。如濯漣不天。合華嚴諸業得解。四分下。初句證沙門處濁。蓮花出泥。次三句證不為濁惡。不為泥污也。梵網下。引內經。禮記下。引外典。昔有下。引故事。則此下。結讚也。經律下。亦有二觀對治。今引證後一也。則知下。總結假想方便。善巧對治也。粧抹。當施粉黛時也。眵髼。未經梳洗際也。明素。少壯歲也。鶴鷄。衰老年也。輕輭。強徤日也。瘡毒。病苦日也。螓蛾。生前相也。死腐。歿後相也。持世下。具云。語言善來。雖福應有。不當自恣。當觀五欲無常以求善本。於身命財而修堅法。維摩下。又云諸仁者。是身無常無強。無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦為惱。眾病所集。是身不淨。穢惡充滿。是身虗偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。是身為災。百一病生等。此皆度他法也。不見可欲者。可欲有二。一貌美。二行端。玉耶經云。何者端正。除去邪態八十四垢。定意一心。是為端正。不以顏色為端正也。今明不見可欲亦開二義。一見一切女人。皆作不淨觀。如上諸說經云。種種不淨物。充滿于身中。常流出不淨。如漏囊盛物。二見一切女人。皆作不好觀。女人惡態。大義有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄嗔。三者罵詈。四者呪詛。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大邪態。譬喻經云。昔婆羅門。兩女端正。懸金期募。有能訶女醜者便輸與金。十日竟無有應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜。無有一好。阿難白佛。此女有何不好。佛言。人眼不視色。是為好眼。耳鼻及口亦爾。身不著細滑。是為好身。手不盜他財。是為好手。今眼枳愛色。乃至身喜細滑。手喜盜財。如此等者。皆不好也。七女經云。長者有其七女。端正無比。國人無敢說其不好。將至佛所。佛言。不貪世間色聲香味觸法為好。此女何所好也。迦葉佛時。國王七女。不著歡娛。入尸陀林。觀見死屍各說所以。如此者好。汝女何者好也。(文)體既不淨。行又不端。有何可愛而生欲耶。此二為離欲定心之本。