佛说四十二章经疏钞卷第三
清 浙水慈云灌顶沙门 续法 述
△二明世间果三初善不可挠。
佛言。恶人闻善故来挠乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者而自恶之。福德之气。常自在此也。
【疏】存心不善曰恶人。志仁无恶曰善人。
身口辱曰挠。意来辱曰乱。有意非无心曰故。禁息。意忍也。无瞋责。身口忍也。
依华严明。忍具八心。一忍辱心。如司空图之耐辱。耐人之所不耐。二柔和心。如老子柔弱胜刚强。三谐顺心。如娄师德之唾面自干。四悦美心。如孙登之投水嬉笑。五不瞋心。如孟子之横逆自反。六不动心。如帝释之诃其愚痴。七不浊心。如黄宪之汪洋万顷。挠之不浊。八不报心。如陈骞之含隐怨害。置之不报。若配此文。身加辱而忍耐不瞋。口毁骂而美顺不责。意嫉害而柔和不报。不动不浊。此其所以为善人也。善人若还对彼此无智慧。
不对心清凉。骂者口热沸。故云而自恶也。经言。彼重以恶来。吾重以善往。福德之气。常在此间。害气重殃。反在于彼。此明祸因恶积。福缘善庆。故云福气常自在也。易曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。不其然乎。
【鈔】初二句所對境。次二句能治心。末四句出罪福。司空圖者唐人。居中條山。作休休亭。自號耐辱居士。柔勝剛者。德經云。天下柔弱。莫過於水。而攻堅強者莫之能勝。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知。又云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。(文)今謂他人陵我以剛強。我則騁之以柔和也。婁師德者。唐人有弟。出守代州。教之耐事。弟曰。人有唾者。拭之而已。師德曰。拭之是違其怒也。使自乾爾。投水笑者。普孫登。為人絕無恚怒。人或投其水中戲之。既出嬉笑自如。橫逆自反者。孟子曰。有人於此。其待我以橫逆。則君子必自反也。我必不仁也。必無禮也。此物奚宜至哉。其自反而仁矣。自反而有禮矣。其橫逆由是也。君子必自反也我必不忠。自反而忠矣。其橫逆由是也。君子曰。此亦妄人也已矣。如此。則與禽獸奚擇哉。於禽獸又何難焉。(文)訶愚痴者。雜阿含云。有阿修羅。與帝釋戰不如。遭五繫縛。將還天宮。輙瞋罵詈。御者白帝釋曰。釋今為畏彼。為力不足耶。能忍阿修羅面前而罵辱。帝曰。不以畏故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而與愚夫對。御者又曰。若但行忍者。於事則有闕。愚痴者當言。畏怖故行忍。是故當苦治。以智制愚痴。帝曰。我常觀察彼。制彼愚夫者。見愚者瞋盛。智以靜默伏。非力而為力。是彼愚痴力。愚痴違遠法。於道則無有。若使有大力。能忍於劣者。是則為上忍。無力有何忍。於他極罵辱。大力者能忍。(文)黃憲者。漢時人。郭林宗曰。黃叔度汪洋若萬頃之波。澄之既不清。撓之亦不濁。未可量也。
陈骞者。晋传云。骞沉厚。有大度量。虽加怨害恼怒。并皆含隐不报。此则含人之所不含者也。
△二圣不可诃。
佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我我亦不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。
【疏】先引明骂佛自祸二。初默然不对。有人指六师外道诸恶人也。守道。以理存心也。仁者爱人。慈者怜人。施于身曰行。遍法界曰大。有本云。愚人以吾为不善。吾以四等慈护济之。彼以恶来。吾以善往。释曰。四等四无量心也。故云行大仁慈。骂有二种。一作色。二戏笑。于中或带宗亲。或但自身。复有十相。一种族。二形貌。三称名。四据齿。五家业。六品位。七威仪。八事迹。九罪过。十善道。致骂亦二义。一爱人者人恒爱之。则佛有弟子。而外道无眷属。故致骂也。二下土闻道则大笑之。此乃不得绝圣绝仁之意。是故不但背后笑毁。而且致面骂也。默者笑其狂。愍其痴。忍其怒。治其骂也。内含四悉。默具事理。见者适悦。是世界悉檀。得欢喜益。单为彼默。旧善心生。是为人悉檀。得生善益。不对骂止。新恶除遣。是对治悉檀。得破恶益。悟入圣道。永不为恶。是第一义悉檀。得入理益。下问答中。亦具四悉。例此可知。问下。二举事况显。子者。虽无伏断。亦住正因。故有外子之名字也。迎送拜揖谓之礼。以礼待人。人受礼尚归于自。况于不受礼乎。则知受骂不受骂。亦皆归自身矣。所以然者。葢受礼则生自福。如育王之礼僧。不受礼则自有礼。如不轻之深敬。受骂则自招殃。如歌利罽宾国王。不受骂则诃骂自。如毱多叔孙武叔。
今来骂佛。是自求祸。祸岂不随其身者哉。故法华明获重罪。楞严示堕无间。孟子贬为亡者。老子斥名死徒也。宜矣。
【鈔】諸惡人者。法華謂諸外道梵志(在家外道。事梵天故)尼犍子(此云離繫。出家外道)等。及造世俗文筆。讚詠外書。及路伽耶陀(此云善論。亦名師破弟子。是順世外道。計順世情故)。逆路伽耶陀(此云惡論。亦名弟子破師。是不順世外道。以逆君父之論故)也。以理守心者。揀彼邪師心遊道外也。
仁慈。拣彼恶人无仁慈也。孔子曰。道二。仁与不仁而已矣。
(文)遍法界者。佛之同體大慈。揀乎菩薩未遍。二乘人天。梵王大千世界。帝釋六欲四洲之仁慈也。愛人句。出孟子。具云。君子所以異於人者。以其存心也。君子以仁存心。以禮存心。仁者愛人。有禮者敬人。愛人者人恒愛之。敬人者人恒敬之。
(文)下士句。出老子。德經云。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之(文)。不得絕仁意者。老子曰。絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者。以為文不足。故令有所屬。見素抱朴。少私寡欲。(文)解曰。絕聖。令還天理也。棄智。令反無為也。絕仁。令復真心也。棄義。令歸本源也。絕巧。令抱朴。素也。棄利。令守公正也。不得其意。遂以棄絕為是。仁智為非。而來呵佛罵祖。毀聖詆賢。此則名為迷中倍人可憐愍者。默者下。有本云。佛默不答者。愍之。痴冥狂愚使然。默具事理下。大通佛之默然受諸梵請。老子不言之教。無為之益。世界也。楞伽四答中(一向反詰分別置止也)。止論以制外道。世論婆羅門默然不辭而退。為人也。如來教令密擯惡比丘。公主說偈。密默治王子瞋(昔有一微賤人。從此國逃彼國。訛稱王子。彼國以公主妻之。多瞋難事。有一明人。從其國來。主往說之。其人語曰。再若瞋時。當說偈云。無親遊他國。欺誑一切人。粗食是常事。何勞復作瞋。說已默然瞋歇。後不復瞋。是主及餘諸人。但聞偈不知意也)。對治也。淨名默住不二。智積默然信受。第一義也。梵語悉檀。此翻徧施。佛以四法徧施眾生也。問中具四悉者。問明善惡歡喜不瞋。世界也。為說善法。生彼善心。為人也。以今善教。破除惡罵。對治也。得悟其理。非善非惡。第一義也。
子者下。愽地凡夫。称名字子。具正因。住自性佛性。而未有观行。故小乘七方便。大乘三贤。称相似子。具缘因。引出性佛性。缘理伏惑故。小乘四果辟支。大乘十圣。称真实子。具了因。至得果佛性。断惑证真故。外子者。一凡外。外子也。未入佛家故。二二乘。庶子也。未付家业故。三菩萨。真子也。绍隆佛位故。今于二种三子中。皆初子义。故称子也。育王礼僧者。阿育王经云。王见福田僧。不问大小。悉皆礼拜。耶奢大臣。怪而谏曰。应当自重。何轻作礼。王集群臣。不听杀生。仰勅各得一头。若牛若马之类。唯勅耶奢。得死人头。既皆得已。使货于市。余头卖尽。人头独存。王问众臣。一切物中何者为贵。答曰。唯人最贵。王言人贵应得多价。何以不售。答言。人生虽贵。死乃最贱。头尚可恶。况有价乎。王问。一切人头皆贱否耶。答言皆尔。王言。今我头亦贱耶。尔时耶奢。惧不敢对。王言。若不异者。汝何遮我不使礼拜。汝若是我善知识者。应当劝我礼拜。使我将来得诸天身。贤圣胜头。头有所直。何故我自作礼。汝尚嗤笑。
(文)不輕深敬者。法華云。常不輕菩薩見諸四眾言。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等行菩薩道。當得作佛。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜。四眾之中。有生瞋者。惡口罵詈。或以杖木瓦石而打擲之。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢已。六根清淨。增益壽命得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時四眾輕賤我故。二百億劫。不值三寶。千劫於阿鼻獄。受大苦惱。(文)歌利者。此云極惡。金剛疏云。佛昔作忍辱仙人。山中修道。王獵疲寢。妃共禮仙。王問得四果否。皆答不得。王怒。割截身體。天怒。飛砂雨石。王懼求懺。仙言無瞋。誓後身復如故。(文)罽賓王者。傳燈錄云。師子尊者。因罽賓國王秉劍於前云。師得蘊空不。曰已得。問。離生死不。曰已離。問。既離生死。就師乞頭得不。曰。身非我有。豈況於頭。王便斬之。白乳涌高數尺。王臂自墮。(文)毱多者。魔王名。莊嚴經論云。尸利毱多。因設火坑并諸毒食。害佛不得。悔過號泣。世尊告言。汝勿憂怖。即說偈言。害我我無瞋。久捨怨親心。右以旃檀塗。左以利刀割。於此二人中。其心等無異。
(文)武叔者。魯論云。叔孫武叔毀仲尼。子貢曰。無以為也。仲尼不可毀也。他人之賢者丘陵也。猶可踰也。仲尼日月也。無得而踰焉。人雖欲自絕。其何傷於日月乎。多見其不知量也(文)。自求禍者。所謂禍福無門。唯人自造也。孟子曰。般樂怠傲。是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云。永言配命。自求多福。太甲曰。天作孽猶可違。自作孽不可活。此之謂也。(文)獲重罪者。法華四卷云。若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重罪。其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復過彼。
(文)墮無間者。楞嚴八卷云。毀佛法僧。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。(文)梵語阿鼻。此云無間。謂受苦無間刻也。
貶為亡者。孟子曰。天子不仁。不保四海。諸候不仁。不保社稷。卿大夫不仁。不保宗廟。士庶人不仁。不保四體。今惡死亡而樂不仁。是猶惡醉而強酒。(文)強酒而欲無醉。既不可得。樂不仁而欲無死亡。又豈可得哉。斥名死徒者。德經云。人之生也柔弱。其死也堅強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。又曰。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇(仁慈則用力救助)。儉故能廣(節儉日用自寬廣)。不敢為天下先。故能成器長。今捨慈且勇。捨儉且廣。捨後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。
(文)今則不仁不慈而恃強橫。死亡也可知。
【疏】犹下。次结诫止恶行善。初二句喻也。次一句合也。后一句诫也。恶因恶果。既如形声影响。则善因果亦尔。是故应当止恶行善。转祸为福也。
【鈔】善惡能感因。如形聲。禍福所報應。如影響。此感彼應。毫髮不爽。故云隨無離也。而曰終者。縱經多劫。因果亦不亡也。經中說言。有三業報。一現報業者。現作善惡。現受苦樂。二生報業者。此生作善作惡。來生受苦樂報。三後報業者。此生作善作惡。直至未來無量生中。受苦樂報。若見惡人好者。此是過去生報後報善業熟故。所以有此樂果。豈關現作惡業而得好報。若見善人苦者。此是過去生報後報惡業熟故。現在善根力弱。不能排遣。所以有此苦果。豈關現作善業而招惡報。(文)中竺大士名闍夜多。問鳩摩羅多尊者曰。我家父母。素信三寶。而常縈疾瘵。凡所謀為。皆不如意。隣家一人久為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我何辜耶。尊者答曰。善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽逆吉義凶。便謂亡因果虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。(文)原人論云。殺盜等心神。乘此惡業。生三途中。施戒等心神。乘此善業。生於人天。然雖因引業。受得此身。復由滿業。故有貴賤貧富壽夭病徤盛衰苦樂。若前生敬慢為因。今感貴賤之報。乃至仁壽殺夭。施富慳貧種種別報。不可具述。是以此身。或有無惡自禍。無善自福。不仁而壽。不殺而夭等者。皆是前生滿業已定。故今世不同。所作自然如然。愚者不知前世。但據目覩。唯執自然。復有前生少者修善。老而造惡。或少惡老善。故今世少年富貴而樂。老大貧賤而苦。或少貧苦老富貴等。俗人不知。唯執否泰由於時運。(文)此皆不明三世輪迴者也。則知善惡之報。有大小遲速矣。即影響之喻。乃言其必然。非謂其速也。影之隨形。亦有遠近。影遠則大。影近則小。報之遲速。亦猶是也。速則報輕。遲則報重。又或惡業多而先受惡報。善業多而先受善報。抑或善心退轉。則又因福而得禍。惡心改悔。則又因禍而得福。雖有種種差殊。總之一定不移。故曰應隨終無離也。書云。惠廸吉。從逆凶。惟影響。正此意耳。
△三贤不可毁。
佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不污天。还从己堕。逆风飏尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。
【疏】初标举。神明不测谓之圣。才德出众谓之贤。又圣者正也。舍凡性入正性故。四果十地等。贤者良也。背恶心向良心故。三资四加等。心无悲愍。损恼于他。名之为害。犹下。次喻明。初喻毁斥上等圣贤。次喻逼恼同学良善。含血喷天。还污己身。如方士之诃责贤祖。身自疮疱。把尘扬风。反坌自体。如蔡京之贬剥司马。自取戮辱也。杂阿含云。徤骂婆罗门。遥见世尊。作粗恶语。瞋骂诃责。把土坌佛。时有逆风。还吹其土。反自坌身。世尊说曰。若人无瞋恨。骂辱以加者。清净无结垢。彼恶还归己。犹如土坌彼。逆风还自污时婆罗门。忏过而去。贤下。后合示。譬喻经云。有清信士。初持五戒。后时衰老。多有废忘。尔时山中有渴梵志。从其乞饮。田家事忙。不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得杀鬼。勅曰。彼辱我。往杀之。山中有罗汉知之。往田家语言。汝今夜早然灯。勤三自归。可得安隐。主人如教。通晓念佛诵戒。鬼莫能害。鬼神之法。人令其杀。即便欲杀。但彼有不可杀之德。法当反杀其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。罗汉蔽之。令鬼不见。田家悟道。梵志得活。法华云。呪诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著于本人。皆是毁贤祸己之明证也。
【钞】又下。比证曰贤。亲证曰圣。资粮加行位名。通大小乘。方士诃贤祖者。天授二年。曾州牧宰。迎请三祖藏和尚讲华严。因论邪正。时有方士。在会嫉恨。面兴愠色。口出恶言。谓三祖曰。但自讲经。何起诽毁。祖曰。今讲经旨。无他论议。问。一切诸法。悉平等耶。祖曰。诸法亦平等亦不平等。又问。何法平等。何法不平等。答。诸法不出二种。一者真谛。二者俗谛。若约真谛。无此无彼。无自无他。无净无秽。一切皆离。故平等也。若约俗谛。有善有恶。有尊有卑。有邪有正。岂得平等。方士词穷无对。犹瞋不解。但加骂詈毁辱而已。归去经宿。明朝洗面。眉发俱落。通身疮疱。方生悔心。敬信三宝。求哀三祖。祖令持华严经百遍。以赎前𠍴。诵至八十遍。忽感眉发重生。身疮顿愈。又如四禅无闻比丘。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。皆是唾天自污也。
蔡京者。宋徽宗时。蔡京为相用事。排陷元祐诸臣。目曰奸党。首列司马光。刻石殿门。又自书大碑。颁布州县。长安中无敢议者。惟石工安民辞曰。司马相公。海内称其正直。今谓之奸邪。我不忍刻也。官欲加罪。民泣曰。乞免镌安民二字于石末。恐得罪后世。闻者愧之。靖康中京既正罪。安民亦得褒赠。
后合下。毁贤合唾天飏风。祸己合堕己坌身。三业之中。口业实重。好言是口。莠言是口。赞则靡德不归。犹如寒谷生春。毁则何恶不往。宛似炎天飞雪。关系既大。招致不轻。报恩经云。佛告阿难。人生世间。祸从口生。当护于口。甚于猛火。猛火炽然。能烧一世。恶口炽然。烧无数世。猛火炽然。烧世间财。恶口炽然。烧圣七财。口中之舌。凿身之斧。灭身之祸。庄子曰。为不善于显者。人得而诛之。为不善于幽者。鬼得而诛之。则知毁圣害贤者。必有灭己之大祸。不可作也。
法华下。圆通解曰。毒药交兼相呪诅。恶心仍更祷神祗。彼来于我起侵伤。还着本人招横害。岂是等慈成过失。自然黑业果相随。则还著者。还是自害自也。
△三明上上果二。初道果显胜二。初奉道得大智果。
佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。
【疏】博学多闻。则涉于名言。爱道广远。则高于门境。那知道不远人。徒增悭慢。法本离言。何劳强记。犹如阿难徒闻。未全道。力。故云难会。
心之所至谓之志。理之所诣谓之道。持守其志。则无如外智。体奉其道。则无智外如。心境相契。如葢合底。体包太虗。用周沙界。故云甚大。三乘菩提。皆在自心得矣。岂远乎哉。
【钞】上二句。明不善学之失。执着法相曰悭。自恃其道曰慢。本离言者。起信云。是法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。唯是一心。故名真如。
(文)阿難證也。楞嚴云。汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。頌曰。阿難縱強記。不免落邪思。
(文)守志下二句。明善學之益。
志。能也。心也。智也。道。所也。境也。如也。三乘二句。上智契心得佛菩提。中智契心得辟支菩提。下志契心得声闻菩提。心赋注云。天有道以轻清。地有道以宁静。山谷有道以盈满。草木有道以生长。鬼神有道以灵圣。君王有道执王天下。道即灵知心也。故曰在自心得。道在迩而求诸远。事在易而求诸难。岂不可惜。若夫达磨西来。不立语言。直指人心。贤首顿教不说法相。唯辨真性。可谓得斯意矣。
△二助道得大福果。
佛言。覩人施道助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取火去熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
【疏】初直明随喜福大。施道。是法施。拣非财施。助欢。是随喜。拣非自作。见作曰覩。人通五乘。福甚大者。大品明不可知数。法华谓无量无边。以随喜施道。拣非随喜施财也。沙门下。次问答福报无尽。先问。上大且约横遍法界。此尽乃对竖穷时世。故疑难云。此福虽大亦有尽耶。佛下次答。先喻。一炬之火本。喻初闻随喜者福。千百炬来分取。喻百千人展转闻而随喜得福。熟食喻得定身福。禅悦食也。除冥喻得慧身福。生空慧除界内无明也。亦可熟食喻涅槃法性身福。法喜食也。除冥喻得智身福。法空智除界外无明也。如故。谓本有之火不减。喻不因展转分取其福。而致初闻随喜之福有减损也。末一句合法。转闻分取。福尚无减。况自行持。福岂尽乎。经云。财施有尽。法施无尽。则随喜福。亦无尽也。
【鈔】法施以五教乘。施眾生也。財施內則身命。外則寶物。淨名云。當為法施。何用是財施為。華嚴云。諸供養中法供養最。隨喜者。隨則順事順理無有差別。喜是慶己慶人。聞微妙法。順理有實德。順事有權功。慶己有智慧。慶人有慈悲。別行疏云。由昔不喜他善。故今隨喜。為慶悅彼除嫉妬障。起平等善(文)。通五乘者。行願品云。諸佛從初發心。乃至菩提。所有善根。六趣四生聲聞辟支所有功德。一切菩薩難行苦行。我皆隨喜。婆沙云。所有布施福。持戒修禪慧。從身口意生。去來今所有。習學三乘人。具足一乘者。無量人天福。皆隨而歡喜。
(文)大品者。彼經隨喜品中。明大千海水。一毛破為百分。滴取海水。可知其數。隨喜之福。不可知數。(文)法華者。六卷隨喜品云。如是展轉至第五十人。聞經隨喜功德。尚無量無邊。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比。(文)先喻下。炬喻隨喜。火喻福報。人喻行者。分取喻轉教他人作隨喜福。揀上自行隨喜也。冥。黑暗也。有室內室外之別。
△二圣果显胜二。初备显饭善令得无漏。
佛言。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。
【疏】先凡位中较田胜。非善非恶谓之凡。贫病等也。仁慈无害谓之善。忠恕等也。归信佛律。名持五戒。兼摄余戒定慧人天。及小教中七方便也。饭百下。次圣位中较田胜。初四果中较也。
饭十下。次三乘中较也。别行钞云。辟支佛者。此云独觉。独一觉故。亦名缘觉。从缘生觉故。饭一三世诸佛者。谓于三世诸佛中。随饭一佛也。声闻断使。如烧木成炭。支佛侵习。如烧炭成灰。佛则正习俱除。如灰炭俱尽。而又说法利生。故增胜耳。饭千下。后有无乘较也。千亿诸佛者。谓诸佛中。饭至千亿尊佛也。念心住境修因。证果也。无念。拣凡夫善人之有念。无住。拣持戒之有住。无修。拣三果之有修。无证。拣罗汉辟支诸佛之有证。
前九較中。後後勝前。雖有福報。猶住於相。以生心動念。即乖法體故。今則無心。不取於相。所獲福報。亦如虗空不可思量。以取捨情亡等於真空故。指要錄云。佛為須達。說布施果報。謂多施少報。少施多報。供養百千白衣。不如供養一淨行人。乃至供養百千諸佛。不如供養一無心道人。問。施食有何功德。答。食施獲五福報。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辨。亦云無盡功德。猶彼尼拘類樹種如纖芥。生長高四十里。歲下數萬斛實。是故婢捨一文。得公主之貴。女施二錢。感正后之榮。文荼舉家皆福。那律多劫無貧。德勝獻麨為人王。使女施潘成支佛。問。貧者將何作施。答。優婆塞戒經云。貧者說無財施。是義不然。何以故。貧賤之人。亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵麨。施於蟻子。亦得無量果報。天下極貧誰無塵許麨耶。誰有三日食三揣麨。命不全者。是故諸人。應以食半施於乞者。善男子。極貧之人。誰有赤裸無衣服者。若有衣服。豈無一線可以施人。天下之人誰貧無身。如其有身。見他作福身應往助。亦名行施。亦得福德。(文)如迦旃延教一老婢取水以施。是也。問。若施聖人得福多者。云何經說智人行施。不簡福田。答。釋有多意。明能施人有愚智之別。所施境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝。施佛則不如施貧。如經說言。供養諸佛菩薩聲聞。不如施畜一口飲食。其福勝彼百千萬億。故舍利弗一飯上佛。佛迴施狗。此明悲田最勝也。若據敬法重人。敬田即勝。如經說言。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類耶。若據平等而行施者。無問悲敬。等心而施。得福弘廣。故維摩云。分作二分。一施難勝如來。一與城中乞人。福田無二也。
【钞】贫病等人者。田有三。一苦田。悲心愍之。贫病人也。二德田。敬心奉之。三宝等也。三恩田。孝心事之。父母师长等也。忠恕等者。德田中人也。皈信佛律者。善而兼戒者也。五戒后有八戒十戒等。戒学后有定学慧学等。近而人乘天乘。远而三资四加。今皆超略。故云兼摄余也。三乘者。声闻小乘。辟支中乘。佛大乘也。
獨一覺者。獨宿孤峰觀物變易自覺無生故。從緣生覺者。由觀因緣覺真諦理故。別行鈔云。此有二種。一麟喻。二部行。謂觀外物。因生覺解。自得道果。猶如麒麟獨一角故。故名麟喻。出無佛世。以神通化物者也。若部行者。即因聞解生。悟解無性。或觀因緣而得菩提。或觀老死而得菩提。名為緣覺。唯一果向。名為有學。辟支佛果。名為無學。(文)有無乘者。諸佛唯有一佛乘也。無證無有一佛乘也。楞伽云。三乘與一乘。非乘我所說。第一義法門。住於無所有。何建立三乘。諸禪無量等。又云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。
(文)後後勝前前者。葢人有優劣。德有大小。位有高下。斷有深淺。故飯之者。福報亦有不同耳。少報多報者。菩薩本行經云。何謂施多報少。雖多布施。無歡敬心。貢高自大。所施之人。信邪倒見。不得快士。猶如耕田。下種雖多。収實甚少。何謂施少福大。所施雖少。清淨心與。而不望報。所施之人。復得快士。佛及辟支。猶如良田。種子雖少。收實甚多。般若經云。若恒捨無量財。而不迴向菩提。願與有情同證一切智智。如是多行布施。攝受少福。若施少分財物。而能迴向菩提有情。如是行少布施攝受多福。(文)一曰下。經云。人若不食。則七日壽終。顏色顦顇。身羸力弱。心愁體危。困不能言。若能施與。世世獲報。財富長壽。端正人喜。多力無耗。安隱無患。人採法言。(文)無盡德者。尊那經云。無盡功德。乃有七種。一園林池沼。二建立精舍。三牀衣臥具。四財糓等物。五往來僧物。六病苦僧物。七飲食湯藥。
尼拘類樹者。譬喻經云。佛至舍衛城外乞食。有女作禮飯著鉢中。佛為呪願。種一生百。種百生億。得見道諦。其夫不信佛言。卿見尼拘類樹。種如纖芥。生長高四十里。歲下數萬斛子。鉢飯種福亦然。夫婦心開得初果道。(文)公主貴者。育王一婢。偶因掃地。得一銅錢。即施僧中。命終為育王女。右手出一金錢而無窮盡。往問夜奢羅漢。始知前因。
正后荣者。灵山有一贫女。于粪壤中。拾得两钱。即施众僧。当用买食。上座呪愿。女大欢喜。出到树下。黄云覆之。时王相师。见此贫女。福堪为王夫人。更衣迎至王所。王喜甚重。文荼者。王城有一织师。因辟支乞食。夫妇儿媳奴仆。各减分与。后生䟦提城。皆有大福。文荼长者。入仓雨糓。妇饭随满。儿囊泻金。媳斛分米。仆耕七垅。奴香遍涂。那律者。阿那律陀。昔于饥世。以稗饭施辟支佛。获九十一劫天人之中受如意乐。绝无贫乏。
獻麨者。阿育王經云。佛入王城乞食。德勝小兒。弄土而戲。作舍宅倉庫。以土為麨。著倉庫中。見佛歡喜。掬倉土麨。奉上世尊。願我當來。葢於天地廣設供養。後為育王。王閻浮提。施潘者。普曜經云。佛入城乞食。人皆閉門。有一使女。見佛空鉢。欲以瓦器潘澱弊食供之。佛即受取。呪言十五劫中。天人中樂。最後出家成辟支佛。(文)取水施者。賢愚經云。迦旃延尊者。在阿槃提國。時有一老婢。大家走使。受苦無訴。晝夜求死。尊者語言。貧何不賣。婢言。云何賣貧。尊者教施。婢言貧窮。尊者與鉢。教取水施授為呪願。次與皈戒。教勤念佛。日日當謹走便。伺大家臥竟。即於自居止處。敷坐觀佛。後命終時。生忉利天。還詣迦旃延所聞法證初果道。(文)問下。詳在諸經要集。若以心田相對。有四料揀。一心勝田劣。如悲愍貧病等。二田勝心劣。如慢心飯僧等。三心田俱勝。如恭敬齋佛等。四心田俱劣。如慳惜濟貧等。
△二别显孝德令成正觉。
佛言。凡人事天地鬼神。不如孝其二亲。二亲最神也。
【疏】天通三界。地摄四居。鬼尽疫厉蛊毒。神该水火昼夜。事者。如涂灰外道。事自在天。安荼论师。事大梵天。围陀论师。事那罗延天。方论师。计地方。路迦耶。计微尘。诸迦叶波。勤役四大。复有梵志尼犍子等。告召山林树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹娑等。
孝者。竭力事奉。尽心供养也。二亲父母也。不如者。天唯覆。地唯载。神能福。鬼作威。父母于我福威覆载。无不施设。故事天地鬼神。不如孝二亲也。心地观云。父有慈恩。母有悲母。若详说之。有十种德。则长养恩。弥于普天。怜愍之德过于大地。假使有人为福供养一百净行大婆罗门。一百五通诸大神仙。一百大智师长善友。不如一念住孝顺心。以微少物供养父母。又彼父母能生我身修道器故。若孝养之。即为供佛。令得速成无上菩提。拣非敬事天地鬼神但成世间有漏福也。大集经云。世若无佛。善事父母。事父母者。即是事佛。父母于我为先觉故。心地观云。若人至心供养佛。复有精勤修孝养。如是二人福无异。三世受报亦无穷。报恩经云。为孝养父母。知恩报恩故。令我速成阿耨菩提。如释尊目连道纪鉴宗。故云二亲最神也。
【钞】四居者。海居洲居山居林居也。如楞严明。鬼者归也。魂魄归于地也。又威也。能令他畏其威也。神者申也。精气申于天也。又能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化也。
尸子曰。在天曰灵。在地曰祗。郑玄曰。圣人之精气谓之神。贤人之精气谓之鬼。长阿含云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。凡有鬼神皆随所依。即以为名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切树木。极小如车轴者。皆有鬼神依止。广列三财九类。如兰盆疏。事者下。出华严玄谈。
孝者下。有二。一世间孝。奉养甘旨。二出世孝。教亲佛法。经云。饭罗汉辟支。不如以三尊之教度其一世二亲。孝子经云。子之养亲。百味恣口。众音娱耳。名衣耀体。肩荷周流。未为孝矣。若亲顽暗。不奉三尊。子当极谏以启悟之。心崇正道。奉佛五戒。于是二亲。处世常安。寿终生天。诸佛共会得闻法言。长与苦别。唯此为孝耳。十种德者。一名大地。母胎为所依故。二名能生。经苦而能生故。三名能正。恒理五根故。四名养育。随时长养故。五名智者。能以方便令生智慧故。六名庄严。玅衣严饰故。七名安隐。母怀止息故。八名教授。善巧导引故。九名教诫。善言令离恶故。十名与业。付嘱家业故。
則長下。經云。長養之恩彌於普天。憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山岳。悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先。悲母之恩亦過於彼。(文)今略引也。又彼下。釋最神。謂無父母生長色身。法身慧命無所依故。事佛聞法。亦無據故。大集下。引證。如釋下。舉事。謂釋尊行孝成佛。目連盡孝證果。道紀至孝明經。鑒宗篤孝悟道。雜寶藏經云。雪山有一鸚鵡。常取好菓。奉盲父母。後因田主發施願心。即取其穀供親。田主見虫鳥作踐生瞋。便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡語言。見施心故。乃敢來取。供盲父母。又何見捕。田主咨嗟。禽獸尚能孝養父母。豈況於人。汝從今後應常此取。田主者舍利弗是。鸚鵡者我身是。盲父母者淨飯摩那是。由昔孝養。今得成佛。心地觀云。佛昔修行為慈母。感得相好金色身。名聞廣大遍十方。一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬。自緣往昔報慈恩。我昇三十三天宮。三月為母說真法。令母聽問歸正道。悟無生忍常不退。如是皆為報悲恩。雖報恩深猶未足。(文)此是如來孝親得成佛也。崇行錄云。佛世目連事母至孝。生則養。導其正信。死則葬。又薦其靈。心猶未安。故出家修行。欲度母親報乳哺恩。因此精進。得六神通成羅漢果。心地觀云。神通第一目犍連。已斷三界諸煩惱。以神通力觀慈母。見在受苦餓鬼中。目連自往報母恩。救免慈親所受苦。上生他化諸天眾。共為遊樂處天宮。當知父母恩最深。諸佛聖賢咸報德。(文)此是目連孝親成羅漢也。
齐道纪。性诚孝。劳于色养。语人曰。母必亲供者。以福与登地菩萨等也。衣着食饮。大小便利。躬自经理。不烦他人。习成实及余经论。后忽豁然悟通。造金藏论七卷。于邺城东郊讲演。道俗感化者甚众。唐鉴宗。湖州长城人。姓钱。父晟有疾。宗割股肉馈之曰。他畜之肉。能治疾者也。父病因愈。乃求出家。后谒盐官悟空禅师。顿彻心源。住径山为二祖。此明纪宗孝亲得道者也。
陰陽不測之謂神。彌勒勸孝偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人不識。不用金彩粧成。亦非旃檀雕刻。只今現在爺娘。便是釋迦彌勒。若能供養得他。何須別作功德。(文)是故盡力孝養。則世出世間善果。無不能得。猶如天地造化。人莫能知。故曰神。玅萬物而為言者也。
上鬼神约人言。此最神约法言。
△二十四章分别因功起行分二。初总明世出世行。
佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得覩佛经难。生值佛世难。忍色离欲难。见好不求难。有势不临难。被辱不瞋难。触事无心难。广学博究难。不轻未学难。除灭我慢难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。对境不动难。善解方便难。
【疏】先总标。贫下。次别列中。先世间行难。贫者无福。穷者无慧。又贫无财产。穷无衣食。施有三。一者财。二者法。三者无畏。贫贱施财。岂不为难。道则戒善禅定等法。然饥寒困苦。道心易发。富贵尊荣。学道则难。色心连持为命。物物贪生。人人怕死。故弃命为难。然难与易。俱出于心。若心生疑。非难成难。心若无疑。是难非难。
贫者肯施。如卖薪三钱。纺绩一缕。磨镜手指。牧羊草葢。设不信施。虽富贵亦难。如摩诃南长者。又肯学道何拘豪贵。波琉璃王持名见佛。祇陀太子。因酒念戒。
又顺情而背理。虽临终而谋活。如大舜出于浚井。西伯释于羑里。若顺理而逆情。纵杀身而不顾。如孔圣甘于夕死。初果愿于刀亡。萨埵投身饿虎。达王割肉饥鹰。
【鈔】施有下。先直釋其難。然難下。次雙出所以。三錢者。雜寶藏云。昔有一賣薪人。得三文錢。捨於毗婆尸佛鉢中。回家五里。步步歡願。時賣薪者。今汝惡生王是。緣施三錢於佛。五里欣慶。世世尊貴。常得五里三重錢藏(迦旃延尊者答也)。
一缕者。宝积经云。旁耆罗私佛时。有纺线者名绩。日施一缕。满千五百。愿成佛道摄受一切。由此福故。□五拘胝。为转轮王作天帝释。成佛号善摄受如来。手指者。昔有长者鸠留。不信佛法。与五百远行。饥渴甚。见一丛林。到彼唯一树神。礼已求食。神于手指。出诸饮食。甘美难言。五百伴亦皆得食。问曰。何福所致。答曰。我于迦叶佛时极贫。为磨镜业。每有沙门乞食。常以此指。示斋主家及接众处。如是非一。寿终生此。长者大悟。日饭八千僧。入于佛道。
草葢者。菩萨本行经云。佛行村落间。一牧羊儿念言。暑天盛热。路无荫凉。编草作葢。用覆佛上。捉随佛行。佛告阿难。此人心敬。当在人天得七宝葢。竟十三劫成辟支佛。摩诃南者。杂阿含云。舍卫城长者名摩诃南。家财亿万。以悭贪故。惜不衣食。父母妻奴不能供给。贫穷乞儿诃责不与。无有子胤。遇患命终。家业入官。佛言。曩施支佛一饭。不至心与。后复生悔。故今虽富。不为享用。又为财故杀异母弟。今受福尽。入于地狱。波璃王者。木槵子经云。波琉璃王白言。国多灾患。使我忧劳。愿求易修要法。佛言。欲灭三障。当贯槵子百八记数。称三宝名。二十万遍。生𦦨摩天。满百万遍。断百八结。获无上果。王即当念。军旅不废。后饿三日。佛即应形而告王曰。莎斗比丘。念经十岁得成初果。今在普香世界。作辟支佛。
祇陀者。此云战胜。未曾有经云。祇陀太子白言。向受五戒。酒戒难持。畏恐得罪。今欲舍戒受十善法。佛言。饮时有恶不耶。答曰。国中豪族。虽时时相率。賷持酒食。共相娱乐而已。余外无恶。得酒念戒。恶亦止也。佛言若如是者。终身饮酒有何患哉。大舜者。昔瞽瞍使舜完廪。捐阶焚之。舜不就死。将两斗笠。自捍其身而下。又使浚井。从而揜之。舜又旁凿一穴。暗地走出。故孔子曰。舜之事父也。索而使之。未尝不在侧。求而杀之。未尝可得。小箠则待。大箠则走。以逃暴怒也。立而不去。杀身陷父以不义。不孝孰是大乎。西伯者。纣杀九侯。鄂侯争之。并杀鄂侯。周侯昌开之叹息。崇侯虎以告于纣。乃囚昌于羑里。昌之臣散宜生闳夭等。求得有莘氏之美女及余珍宝。使嬖臣费昌以献纣。因释昌。赐以弓矢铁钺。称为西伯。孔圣者。论语。孔子曰。朝闻道夕死可矣。初果者智度论云。一初果人。生屠杀家。父母与刀。并羊一口。闭着屋中。语言。若不杀羊。无求见日。其儿思惟。若一杀者。终为是业。岂以身口作此大罪。即便以刀自殒。父母开户。见羊活儿死。彼儿殒时即生天上。
萨埵者。金光明云。摩诃罗陀王。有太子摩诃萨埵。出游林野。见一母虎。产生七子。饥饿欲绝。当必噉子。念从昔来。多弃是身。曾无利益。今舍幻身济众生命。求于法身。即投身虎前。虎食其肉。唯留余骨。时萨埵者今我身是。虎瞿夷是。七子舍利目连五比丘是。
达王者。度无极经云菩萨婆达王。行大布施。天帝试之。勅命边王作鸽。自化为鹰。鸽趣达王足下。鹰寻后至。王割髀肉。乃至尽身称髓。令与鸽等。鹰复本身。问曰何志。答曰。吾愿成佛。救度彼众。帝释惊叹。以天药傅之。疮痍顿愈。乃至比干剖心。夷齐饿死。皆是致命成仁者焉。
【疏】得下。次出世行难三。初依教起行难。教典积如山岳。尽是甘露醍醐。八苦交煎。何能得覩。佛在世时我沉沦。我出头时佛灭度。故佛前佛后。是名为难。
美色。人所欲也。珍好。众贪求者。不欲不求。可谓难矣。
富贵逼人。以直报怨。临事而惧。是常情也。今欲无心而不瞋临。岂不难哉。
若能舍全躯而求半偈。造佛像而受记音。夫妇一床而分寝𥧌。见玅五欲而无欢乐。临骂而佯为不闻。被射而慈愍无怨。无心行欲。类木人之看华鸟。不意斩杀。犹伎见之听讼狱。则此诸难。亦不难矣。
【钞】教下。先明难。
佛前后为难者。经云。八难。一者地狱。二者饿鬼。三者畜生。四者边地。五者长寿天。六者虽得人身癃残百疾。七者生邪见家。八者生于佛前。或生佛后。
以直二句。出鲁论。彼具云。以直报怨。以德报德。临事而惧。好谋而成。此则有瞋有心者也。要如夷齐不念旧恶。老庄恬淡无为。始名为无瞋无心也。若能下。次不难。
半偈者。涅槃經云。佛昔作婆羅門。雪山坐禪。求法修道。天帝往試。化為羅剎。說半偈云。諸行無常。是生滅法。菩薩求說後半。答曰。腹饑難說。問欲何食。答曰人血。請曰。願說我當身施。即說偈曰。生滅滅已寂滅為樂。菩薩以偈遍書木石。即上樹捨身。羅剎手接之。還復本形。作禮而去。受記者。造像功德經云。帝釋請佛。昇忉利天。度夏三月。為母說法。時優填王。渴思不見。欲造木像。毗首羯磨天。化為匠者。操斧斫香木聲。上徹諸天。至佛會所。如來遙歎。授菩提記。則知別相同相。不離住持三寶。報身法身。不離應現影像。是以一見尊容。一聞經聲。即為覩佛聽法。當自生大慶幸。而城東老母。與佛同生。俱在一處。共經一世。曾不見佛。不蒙法音。以故心疑是難。未必異時亦為難也。分寢𥧌者。佛本行經云。畢鉢羅耶童子。與䟦陀羅女為夫婦。同願修行。不相染觸。子若眠時。女起經行。女若睡時。子復經行。周歷十二年。同在一室而不同寢。後女睡時。一手垂地。忽一蛇來。夫恐螫女。擎於婦臂。安置床上。時婦責曰。今乃何故起如是心。夫以實情告之。後投佛出家。皆得成道。夫即摩訶迦葉。婦即紫金光比丘尼。是也。無歡樂者。行願鈔云。佛滅百年。波吒梨城王。名阿輸何(亦名阿育。此云無憂)。因弟毗多輸(此云除憂)。敬信外道。疑僧不能離欲。假設方便。令入佛法。語大臣言。我今洗浴。汝當將我所脫衣服天冠與弟。令登王座。謂言。王乃無後。汝當即位。今者試之。有何不可。王出見怒。勅令殺之。諸臣諫勸。王言。暫延七日。即以種種妓樂婇女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。更有青衣。披髮搖鈴。行殺之者。執刀門立。至七日滿。將詣王所。王問弟言。作王七日。妓樂恣意。婇女問訊。汝貪愛不。王弟答言。我於七日中。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。名衣諸珍寶。思惟懼死故。不知如此事。以見行殺者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。死鐝釘我心。不知玅五欲。不得安隱眠。王語弟言。汝於七日中。思惟生死畏。而無有歡樂。不起貪愛心。佛諸弟子等。日日觀生死。云何有歡樂。而起煩惱心。觀身如怨家。三有如火宅。深樂解脫法。不貪於五欲。其心如蓮華。處水而不著。弟因回心。歸信三寶。後即出家。成羅漢果。不聞者。富弼少時。常有詬詈之者。富如不聞。或以告之。富曰。恐是罵他人耳。又曰。明呼公名。答曰。天下多有同姓名者。非罵我也。呂蒙正相參政。正入朝堂。朝士指曰。此子亦參政耶。蒙正伴為不聞。同列欲請其名。正堅止曰。一知姓名。終身不忘。不如無聞也。慈愍者。優填王正后。皈佛受戒。得須陀洹。王聽𧮂言。挽弓射后。后見不懼不怒。一心念佛。慈愍於王。箭繞三匝。還住王前。百箭皆爾。王大恐怖。詣佛懺悔。無心下。釋觸事句。無心欲者。淨諸業障經云。無垢光比丘。持鉢乞食。遇婬女呪術。因共行欲。歸以自責。投佛懺罪。佛問。汝有心耶。曰。無心也。佛云。汝既無心。云何言犯。楞嚴化樂天云。我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。
不意杀者。梁武帝断重罪。则终日不怿。或谋反事觉。亦泣而宥之。唐太宗谓侍臣曰。朕以死刑至重故。临刑三覆奏。然后行刑。此是不获已杀。非故意也。善见律云。育王太子帝须。出家兴隆佛法。时有一臣。僻取王意。杀诸比丘。帝须遮护。臣即置刀。往白王言。令僧说戒。僧不顺勅。依罪斩杀。帝须禁止。王闻闷绝。苏后责言。我令说戒。何以杀耶。王往白僧众言。不审此事。谁获罪耶。有僧问王。有杀心不。王言。我本以功德意遣来。无杀心也。僧曰。王若如此。王自无罪。杀者得罪。上证自杀无意。此证教杀无意。故喻木人看花。伎儿处斩。皆无贪瞋烦恼心也。
【疏】广下。二学道证果难。
一句难了。况欲穷通三藏。上座尚讥。岂能逊让初学。空腹高心。有恃者可知。胜负气厚。齐物也难论。是非情浓。隐恶扬善者少。入耳出口。道听途说者多。稍有觉悟。便言见性明心。道理未穷。焉能该因彻果。必也如阿难之多闻。不轻之礼敬。难陀稽首波离。帝释请问野干。受苦辱而无诤。顺师教而遍参。女子深观。见谛得果。老僧系念。断惑证真。是则触向成易。又何难成。
【钞】一句下。初明难。三藏。通大小乘。
讥上座者。毗婆尸佛灭后。有一年少比丘。通达三藏。多人供养。复有一摩诃罗老比丘。声形丑恶。年少詈言。如是音声。不如狗吠。老比丘言。汝何毁也。我得四果。即举右手放大光明。普照十方。汝何不识。作是恶业。三藏心惊。礼足忏悔。以呵骂上座故。五百身中。常作狗身。
有恃者。或以多闻识达陵人。或以篇章技艺傲物。或辨口利辞。或华门望族。或年寿。或福德。起诸贡高。生大憍慢。慢虽多相。我慢为本。
齐物者。庄子有齐物论。谓方生方死。无成无毁。天下莫大于秋毫之末。而太山为小。莫寿乎殇子。而彭祖为夭。天地与我并生。万物与我为一。般若云。是法平等。无有高下。圆觉云。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。今既人我见存。自他心立。何能齐长短而一荣枯也。入句。见善知识。彻法底源。道听途说。德之弃也。今人不参善友。唯功口耳。故于知识无缘。
稍有下。释见性句。道通教行理果。上豪贵道。且属教行。此见性道。属理果也。必下。次不难。
阿難不輕可知。難陀者。普曜經云。佛弟難陀。初落髮時。次第作禮。到優波離。止而不禮。是我家僕。世尊告言。據戒前後。不在貴賤。當思聖法。勿生憍慢。爾時難陀。去自貢高。禮優波離。大地震動。請問者。未曾有經云。帝釋問野干曰。施貪施法有何功德。答曰。布施飲食濟一日之命。布施財寶濟一世之乏。增益繫縛。說法教化。名為法施。能令眾生超出世間。解曰。天帝下心於野干。則無自他高下之見識矣。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即回施於狗。問曰。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。答曰。佛施狗得福多。何者。福從心生。不因田出。心為內主。田是外事。舍利弗千萬億倍。不及佛心。佛以平等心故福勝。舍利弗以取捨心故福微。明知勝劣由心。不在田也。無諍者。昔一比丘。乞食至珠師門。珠師為王穿大摩尼之珠。進去取食。有鵝見珠。映比丘衣而作赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食出來。覔珠不知所在。語比丘言。得我珠耶。比丘恐害鵝命而不敢告。珠師即加棒打絞縛。眼耳鼻口。盡皆出血。鵝來飲血。鵝亦打死。比丘即說其因。殊師剖鵝得珠。即號哭哀懺而說偈言。南無堅持戒。為鵝身受苦。不作毀缺行。此事實難有。為畜受苦。尚不分辨。豈於人中起兩舌耶。遍參者。即善財遍參五十三員善知識也。女子者。雜寶藏云。昔有女子。深信三寶。請僧齋供。至心求法。比丘不解。潛身歸寺。然此女人。念有為法無常苦空不得自在。深心觀察。獲須陀洹果。(文)此證見性不難也。
老僧者。彼經又云。昔有比丘。年老昏塞。見諸年少比丘說四果法。心生羨慕。語言。願以四果。見受於我。諸少嗤言須得好食。老者大喜。即待餚饍。諸少戲弄之曰。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。老者歡喜如教。諸少即以皮毱打其頭上。語言。此是須陀洹果。老者聞已繫念不散。即獲初果。諸少復戲弄言。汝今雖得初果。猶有七生七死。更移一角。諸少復以毱打語言。與汝斯陀含果。老者益加專念。即證二果。諸少復言。雖得二果。然有往來生死之難。汝更移坐。諸少復以毱打。語言。與汝阿那含果。老者倍加至心。復證三果。諸少又弄之言。雖得三果。猶於色無色界。受有漏身。無常遷變。念念是苦。汝更移坐。諸少復以毱打。語言。與汝阿羅漢果。老者倍加至心。復證四果。即大歡喜。設齋報謝。與少共論道品。諸少滯塞。老者語言。我實已得羅漢道果。諸少咸皆求懺戱弄之罪。是故至心。求無不獲。(文)此證學道不難也。是下。結成。
【疏】随下。三广化众生难。众生无边。心行无尽。云何可度。令出生死。如沙弥退心。学人不愿故难也。眼贪爱色。耳分别声。鼻齅诸香。舌嗜于味。欲逆流根至不生灭。岂易得耶。众生病根既广。如来法药亦多。感有刚柔邪正机宜。应有慈威逆顺教门。不能一一善解。奚使人人入道。
岂如迦旃延之善教归戒。舍利弗之巧化浣金。
力蓝不觉车声。空生不闻鼓响。
末利假酒而救厨官。大悲用杀而活贾客。
审尔。难亦非难矣。故知难之为语。罪在于人。人有心愿者。入劫烧。升梵天。把虗空。掷大千。未足为难。人无心愿者。得覩佛经尚难。况能上弘下化者乎。今佛举言难者。正欲吾人发猛勇心。立坚固愿。能行其难行。常人而为难得人也。
【钞】众下。先明难。
退心者。智度论云。昔有罗汉。领一沙弥。携持衣钵。沙弥忽发大菩提心。罗汉知之。便取衣钵。令其前行。行到前途。遇一水潭。多诸细䖝。思众生多。难可化度。便退大心。罗汉原令持衣后行。沙弥问。答云。汝发大心。应前罗汉。既退道意乃是凡夫。不合居我圣人之前。
不愿者。法华持品云。复有学无学八千人。作是誓言。我等亦当于它国土广说此经。所以者何。是娑婆国中。人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。瞋浊谄曲。心不实故。
流根者。六根流轉於六塵也。逆者。返流旋一。六用不行也。不生滅者。如如不動也。問。此對境不動。與上觸事無心。有何義別。答。上約三業作事。不起善惡心。此約六根緣境。不動染淨念。眾生二句。楞伽云。如醫療眾病。以病不同故。方藥種種殊。我為諸眾生。滅除煩惱病。知其根勝劣。演說諸法門。感有二句。剛強眾生以威折之。柔輭眾生。以慈攝之。邪見眾生。以逆而同其事。正知眾生。以順而進其道。若欲盡解。實為難也。是故二乘。不能破所知障。大乘亦有塵沙煩惱。豈如下。次不難。先度人不難。善教者。律中云。迦旃延善能教化歸戒。令屠者受夜戒。婬者受晝戒。後受報時。各於晝夜見前樂相。長阿含云。有外道執斷見。謂無他世。破言。若無他世。則有今日而無明日。一問。我見人死不還。云何說其受苦。故無他世。答。如罪人被駐。寧得歸不(二)。問。若生天。何不歸。答。如人墮廁得出。寧肯更入廁不。又天上一日。當此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者。而汝已化。寧得知之(三)。問。我鑊煑罪人。密葢其上。伺之不見神出。故無他世。答。汝晝眠時。傍人在邊。見汝神出不(四)。問。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。知無他世。答。如小兒析薪。寸寸分裂求火。寧有可得不(五)。問。我秤死人更重。若神去應輕。既無神去。則無他世。答。如火與鐵合。鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。人死失神則重(六)。問。我見臨死人。反轉求神不得。故知無他世。答。如人反轉求於貝聲。寧得聲耶(七)。外道讚伏。又世典婆羅門語五百釋。能與我論不。五百釋言。出家下者。周利槃特。汝與論勝。我與汝名。世典便屈。後時于路遇槃特伽。問何名。答。當問義。何問名。問。汝能與我論義耶。答。我能與梵王論。況汝盲無目乎。問。盲即無目。無目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此僧但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特。示身如彼。從空而下。問。汝字何等。答。字男丈夫。問。男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止。置此雜論。可論深義。即問曰。頗不依法得涅槃耶。答。不依五陰法。能得涅槃(一)。問。五陰依何生。答。因愛生(二)。問。云何斷愛。答。依八正道。即能斷愛(三)。世典聞此。遠塵離垢。巧化者。莊嚴論說。目連教二弟子。久無所證。問舍利弗。舍利弗言。以何法教。答。金師之子。教不淨觀。浣衣之子。教數息觀。舍利弗言。錯矣。鍛金之子。應教數息。浣衣之子。應教不淨。目連依教。即得羅漢。歎身子曰。我常在河邊。習浣衣自淨。安心於白骨。相類易開解。不大加功力。速疾入我意。金師常吹囊。出入息是風。以其相類故。易樂入安般。眾生所翫習。各自有勝劣。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。第二轉法輪。佛法之大將。於諸聲聞中。得於最上智。
力蓝下。次对境不难。泥洹经云。大臣福罽。欢喜前礼。佛问。得何法喜。对曰。比丘力蓝。坐于树下。时有五百车过。继次人至。问曰。见车过不。答曰不见。又曰。还闻车声。答曰不闻。曰卧耶。答不卧。在观道耳。因赞叹曰。车声㕳㕳。觉而不闻。用心何专。难有乃尔。遂得法喜。佛言。我亦如是。昔游阿沉。暴雷霹𮦷。连煞四牛。耕者二人。同时怖死。我亦不闻。定觉经行。一人作礼。随我而步。吾问。何忩忩耳。答言。向者霹煞四牛二人。世尊独不闻乎。我言不闻。曰卧耶。我曰不卧。自三昧耳。其人亦叹。亦得法喜。
空生者。如幻三昧经云。假使以大地为皷。须弥为槌。于须菩提耳边打。不能令其微念心动。何以故。入空定故。
末利下。後方便不難。未曾有經云。波斯匿王。遊獵饑甚。勅斬厨官修迦羅(名也)。唯此一人。稱王意者。時夫人末利聞之。即具酒饌。將諸妓女。來至王所。共飲相樂。王嗔乃歇。后即詐傳王命。莫殺厨官。王至明旦。顏色憔悴。夫人問。何患耶。王言。昨晚饑火所逼。怒殺厨官。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。王大歡喜。即同夫人。詣佛懺罪。謂持五戒。犯此飲酒妄語二戒。其事云何。世尊答言。似此犯戒。得大功德。無有罪過。何以故。為利益故。大悲者。寶積經云。然燈佛時。有五百賈人。入海採寶。內有一盜。欲殺諸人謀取其寶。時有導師。名曰大悲。夜夢神報。盜若殺此五百菩薩。當墮地獄。可作方便各全其命。大悲思惟。殺此一人。五百全命。我受獄苦。彼離惡道。生哀愍已。即以䂎矛。刺殺惡賊。令諸商人安隱得還。時大悲者即我身是。五百賈者。即賢劫中五百菩薩。由我行方便故。得超億劫生死之難。
故知下。後結示。入劫等者。法華云。假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。若以大地。置足甲上。升於梵天。亦未為難。假使有人。手把虗空。而以遊行。亦未為難。若以足指。動大千界。遠擲它國。亦未為難。又云。我滅度後。誰能護持廣說此經。今於佛前。自說誓言(一唱也)。諸佛子等。誰能護法。當發大願。令得久住(二唱也)。諸善男子。各諦思惟。此為難事。宜發大願(三唱也)。諸餘經典。數如恒沙。雖說此等。未足為難。若持八萬四千法藏。十二部經。為人演說。令諸聽者得六神通。雖有是益。亦未為難。(文)準知有心。難亦不難也。人無等者。法華云。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。於我滅後。誰能受持讀誦此經。今於佛前。自說誓言。此經難持。若暫持者。我則歡喜。(文)準知無願。非難成難也。上弘等者。得覩經等七難。中修自身也。廣學七難。上引佛道也。隨化三難。下化眾生也。自尚不修。豈能弘化。今佛下。通妨。妨云。若爾云何獨言難耶。故今通云。若不舉難。心願不發。是以法華三唱。惟願弘持也。