随自意三昧

在人的四种身体姿态中，打坐是最安稳、最舒服的。修行的人应该常常盘腿端坐，保持身体不动。这样才能深入各种禅定的境界，观察所有众生的本质和需求，想帮助他们得到解脱。所以，修行的人经常进入禅定状态。一旦入了禅定，就能得到六种神奇的能力，还能净化五种眼睛——肉眼看表面，天眼能看透东西，慧眼能看清真相，法眼能观察佛法，佛眼能觉知一切。这些东西能帮助他度化十方世界里的无数众生，并且能让这些众生同时得道，没有先后顺序。因此，修行的人总在禅定中。提问说：“修行的人为什么在四种身体姿态里，最喜欢用打坐的姿势呢？其他姿势不也行吗？非得强调盘腿坐？” 回答是：这是修禅入道的人特有的坐禅方法。用其他姿势来悟道比较难，因为容易让心思乱动、静不下来。盘腿一坐，心就直了，身体也正了，念头也集中了。而且，修行的人也想教弟子们如何进入禅定，所以用这种盘腿坐的方法。普通人坐的方法，心思乱、杂念多，很难进入禅定，心也收不住。盘腿坐能让身心端正、心容易安静，所以修行的人用这种方式，还用来教导弟子，让他们舍弃其他外道那些邪门歪道的姿势。有些外道的人疯疯癫癫、心乱如麻，有的老翘着脚，有的歪着身子、脚斜着，有的单脚站着，有的用五种火烧自己。这些邪门的方式让身心都不安稳。而修行的人打坐时，让看到的人生出欢喜心，生起觉悟的心，远离各种恐惧，最终进入修行的境界。这叫用佛法来布施。修行的人打坐时，身体和心都不动。看到的人能产生清净的信心，远离杀生的念头，放下各种坏的行为，具备大乘佛法的修行规矩。这叫持戒。修行的人打坐时，知道一切法——比如身体、感受、思想等等——本质上是不会动的。这能让众生放下高低之分，不争论。这叫忍辱。修行的人打坐时，看到的人心生欢喜，扔掉十种坏事，去做十种好事。修行努力，身心不懈怠，具备精进的精神。这叫精进。修行的人打坐时，能让众生放下对味道的贪恋，断掉贪爱。心不会一会儿乱、一会儿定，最终达到彻底的安静。也让众生产生神奇的能力。为什么呢？因为这些众生看到修行的人打坐，心里特别喜爱，舍不得离开。举个例子：从前在雪山上有一位仙人在树林里打坐入定。当时也有很多外道在这山上用邪门的方法苦修，有的翘脚，有的散着脚，有的单脚站着，大多不安稳。那时候还有五百只猕猴在山中游玩，看到这个仙人打坐——端正地盘着腿，闭着眼睛，闭着嘴巴，气息不出。猕猴群里有两只有经验的老猕猴，非常喜欢这个仙人的样子，就学他打坐，闭眼入定。因为它们信心深厚，一下子就得到了神通，成了辟支佛（靠自己觉悟的佛）。就这样，其他猕猴也一个一个跟着学，最后五百只猕猴都成了辟支佛。这些猕猴看到山上的外道身心不安稳，两只老猕猴就跑到外道面前，自己铺上草垫，盘腿坐下，闭眼入定。这时候五百只猕猴抓那些外道的脚，也把他们盘起来。老猕猴还用手指捂住外道的眼睛让他们闭上，教他们打坐的方法。那五百个外道顿时感到惭愧，心想：这种打坐的姿势果然安稳，身体不歪斜，这条路肯定没错。他们又想：这些猕猴一定是见到了圣人，得到了修行的秘诀，现在来教我们。于是他们信心变得很深。老猕猴看到外道们信心坚定了，就展现神通，变化种种景象。这群猕猴也各自展示神通。外道们看完很开心，心中生起勇气，立刻也有了神通，成了辟支佛。打坐这种姿势，竟然能让动物和外道都生信心、得成就。天上、人间、六道里的众生，看到修行的人打坐，也会心生欢喜，发起觉悟的心，最终得道。这就是修行的人的禅定能力。修行的人打坐时，知道一切事物的本质是永远安定的。知道身体没有主人，没有自我，也没有别人。身体只是由物质元素组成的，就像月亮映在水中一样，只是一个影子。物质的外表本质上是寂静、没有实体的。修行的人不会在欲界、色界、无色界里表现出身体、嘴巴或想法的存在，但他的法身却能普遍出现在十方世界里。实际上，他没有身体和想法在来回移动，只是显现给众生看。能让每个众生都感觉到他的存在。他根据众生的需要说法，让人刚好能得度。就像一种叫“阿修罗琴”的神奇琴，不用手弹，放在空地上，没人的地方，自己会发出各种美妙声音。听的人听到的都不一样，但都觉得好听、高兴。修行的人的禅定也是这样：实际上他并没有刻意思考或动念头，也没有具体的形象，却能让各种众生有不同的感应。就像天上的月亮映在不同的水中一样。这就是修行的人的禅定能力。修行的人打坐时，虽然没有所谓的“心”和“身体感受”这些具体的东西，但能看到一切事物都像梦一样虚幻。没有刻意的思想，却具备无量的智慧。一刹那，他就能知道过去、现在、未来三世中，凡人、圣人、九种不同境界的区别，想法高低优劣都清楚。不用提前想，就知道过去、未来、无为的境界、世俗真理、真实真理、最高真理。他超越了固定的“定”的状态，一瞬间就能出现在十方所有佛的面前，展现神通变化，用各种供奉的东西来供养佛，同时又能显现在六道众生之中。他的肉身能针对众生的需求说法。一瞬间，他就能掌握所有的佛法，知道佛有多少弟子。一刹那，他能转动佛法的法轮。他完全了解众生烦恼的深浅和性格特点。听到他声音的众生，虽然感受不同，但都能断掉烦恼。虽然没有具体的形象和感受，他却具备这么多无量的智慧。这就是修行的人的智慧能力。有人问：“这种智慧到底指什么？” 回答说：“般若波罗蜜是指所有种类的智慧。不管是小乘、中乘还是大乘的智慧，都走到它的边界，所以叫‘彼岸’。也可以叫‘大智慧’。” 问：“这种智慧从哪里来？” 答：“没有来的地方。为什么？就像《大品经》里讲的故事：有位先尼梵志（一位求道的外道）问佛：‘如来得到的一切智慧，是从哪里得到的？’佛回答说：‘没有得到的地方。’这种智慧不是从向内观察中得到的，不是从向外观察中得到的，不是从同时向内向外观察中得到的，也不是从不观察中得到的。先尼梵志听了，立刻就对佛的一切智慧生起了信心和理解，深深地入了智慧境界。所以说没有得到的固定地方。” 又有人问：“什么是向内观察？什么是向外观察？什么是内外同时观察？为什么又说‘不观察也得不到’？” 答：“向内观察是指观察内在的六种感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。向外观察是指观察外在的六种东西：颜色、声音、气味、味道、触摸、想法。内外同时观察是指中间的六种认识：眼睛看到一个东西后产生的感觉，鼻子闻到东西后的感觉等等。修行的人观察这六种感官，发现它们的本质是空的，没有什么可得的。观察外在的六种东西，本质也是空的。观察中间的认识，也都是空的。如果不观察，那也得不到智慧。所以佛说：‘不观察也得不到。’‘无所得’就是‘智’，就是‘慧’。为什么这么说呢？《大品经》里，佛对须菩提说：‘一切事物没有固定的本质，这本身就是修行的路，就是修行得到的结果。’如果有人在事物中非要去‘看到’一个固定样子，这人就没有真正的结果，因为他破坏了事物的本质。所以佛说一切事物没有固定本质，就是道路、就是结果。” 这里说的“一切事物”就是指众生和十八种组成因素：内在有六种感官的因素，外在有六种对象的因素，中间有六种认识的因素。观察内在的六种感官，能破除贪心、生气、愚痴、傲慢等烦恼，能打破对自我的执着，放下“我的”东西。没有寿命、没有“主人”，放下各种执着，因为一切本质是空的，这叫“智”。什么都得不到，这叫“慧”。观察外在的六种东西，比如颜色中的青、黄、红、白和女人等形象，这些都是外在的。人看到会生贪爱心，产生烦恼。这时修行的人观察这个外在的身体，想象它变成死尸的样子——发胀、腐烂、坏掉，一步步观想，最后归于空，不再生起。观察清楚后，能破除烦恼，这叫“智”。明白这些事物没有固定本性，这叫“慧”。声音、气味、味道、触感、想法，也都是这样。观察中间的意识，没有分别的念头，也没有自己产生的地方。它是靠内外条件凑在一起才出现的，本身没有固定性质。观察内六种感官是空的，没有主人；外六种东西也是空的，没有固定形状。想象它们能分开，其实没办法，所以根本没有什么六种认识。到这时，智慧就没有地方可得了。如果不打坐，不仔细地观察这十八种因素，那也得不到这种智慧。所以佛说：“不观察也得不到。” 众生的五种感官（眼、耳、鼻、舌、身）只能知道眼前的事情，比如能知道现在看到的颜色、听到的声音等，但无法全面掌握和理解。而意识虽然没有固定的地方，却能跑遍一切，知道五种感官经历的事情。实际上意识并没有真的跑去和五种感官合在一起，它虽然没有移动，却能远程掌管。五种感官经历的事情，虽然没地方住，但意识能计算、思考、短期和长期记忆，全都不忘记。善、恶、不好不坏的事也一样。意识虽然没地方、也不动，但像梦里的意识又能感觉到所有事，还能总揽六种感官的事。普通愚昧的人，这六种认识都被外境捆着了。他们也不知道五种感官有地方而意识没地方，以为每个认识只管各自的事，搞不清整体和部分的区别。这就是普通人的分散认识，是生死烦恼的根子，可不是圣人的智慧。刚开始学习修行的修行人，用第七意识的锋利智慧，观察五种成分和十八个因素等，发现它们没有聚集也没有散开，都是虚假不实的。没有名字，没有文字，没有产生也没有消失。这时，意识就叫做“圣慧根”，从信根一直到慧根这五种根里都包含它。最终，信根和慧根这两种力量，没有畏惧，总体有两种用途：对内能觉知、破除烦恼，进入很深的三昧，得到解脱的智慧；能了解一切众生的本性；对外能降伏天魔和外道。过去世和未来的神通都具备。他说的话可信、不虚假，这叫“信慧”。善于引导众生安住在七种觉悟的智慧中，所以叫“圣慧根”。所谓“圣”，是指没有执着，也指清净。能度化众生并照亮他们，这叫“圣”。“没有执着”，就是靠圣慧根，知道内六种感官是空的、没有主人；知道外在的六种东西没有实体；知道中间的六种认识没有名字和形象。这三种六种因素没有消失，也不去取或舍，断掉一切感受，所以叫“无著”。虽然知道自己的身体和外众生的事物的真实状态，也能知道众生的根性，所以叫“圣”。得到了五种成分和感官的真实状态，放下一切执着，所以叫“无著”。如果没有爱和执着，就没有拖累。明白一切事物的本质本来就是清净的、彻底安静的。所谓“一切事物”，就是十二种入处、十八种因素和杂念。普通人了解不了这些东西，所以会造业、有生死。众生把这些东西聚集起来，在六道里轮回，这就叫“众生”。修行的人用这个圣慧根的力量，好好教导他们，让所有众生都能证得同样的圣慧。所以叫“清净”，即能度众生。作为天和人的老师，所以叫“阿阇梨”。“阿”字代表“一”，得到一切法。从最初就没有产生过，也没有消灭，这叫“自觉”，所以叫“阿”。“阇”指众生。修行的人能用一种实相的智慧唤醒并开导众生，让它们解脱，所以叫“阇”。靠着这个“自觉”和“觉他”的两种智慧，他的名号流传后世，众生归向他，永远不会断绝，所以叫“梨”。所以佛说：“众生的本性就是觉悟的本性；觉悟的本性就是众生的本性。觉悟和众生没有区别。”知道这样，就能做天人的老师。普通人六种感官，圣人也是这六种感官。凡人和圣人的根并没有区别——没有分别。不觉悟就是凡人，觉悟了就是圣人。生死和烦恼的根，就是圣慧根；凡夫那看起来丑陋、不干净的身体，其实就是庄严美好的法身。修行的人观察这个肉眼时，会想：“什么是眼睛？什么叫做根？”这样观察时，就知道这眼睛没有主人，是空的。没有主人就没有眼睛，找不到眼根，其实也没有眼睛。只是因为虚假地看到青黄红白等各种颜色，心里起了贪爱，才把它叫做“眼睛”。因为没有真正的眼睛，所以不能搞明白。就像上面仔细观想的，知道没有眼根，也没有情感。如果眼睛都没有，那执着、情感也不存在。既然空了，没有主人，没有分别心，也就没有虚假的各种颜色了。每种东西都互不相知，自然也就没有“合在一起”这件事。也没有所谓“和合”这回事。一切都是彻底寂静、空无所有的。这样观察之后，也没有一个能观察的方法。因为没什么可得到的，所以没有“眼”这个实体，也没有“眼”这个名字，只是假名叫做“眼”。解脱法门中，既然没有束缚，也就没有解脱。为什么呢？既然没有东西绑着你，那又是谁在解脱呢？这时候，没有眼根，也没有外界的色尘。既然没有根和尘，也就没有意识。所以叫做没有眼、没有分别。再来说耳朵听声音。菩萨这时候仔细想想：这耳朵到底是谁在听？是耳朵本身在听吗？是耳朵的识别作用在听吗？是声音自己在听吗？还是用意识在听？这样一观察，发现不是耳朵本身在听，不是耳朵的识别作用在听，也不是声音自己在听，意识也不能自己听。为什么呢？耳朵没有知觉，所以不能听。如果耳朵能听，聋子就应该能听见声音。但聋子听不见，所以知道耳朵本身不能听。耳朵的识别作用在一刹那中不能分辨一个声音，所以也不能听。这声音没有根，所以不能自己察觉，也不能听。意识也不能听。要各种条件凑在一起，才能听到声音。为什么这么说？先是耳朵和声音相对，然后意识生出来，和耳朵配合，才能分辨各种声音。一个一个观察，发现根本没有“听”的人在。如果没有耳朵在听，那就没有意识。耳朵不主动去接收，声音也不主动进来，它们互相不知道、看不见。声音就像空中的回响，没有产生，也没有形状。耳朵没有根、没有识别作用，因为本质是空的，所以没有“耳”这个实体，也没有“耳”这个名字。解脱法门中，既然没有束缚，也就没有解脱。普通人不明白这个道理，说“我能听”，所以叫做“听上的听”。刚学道的菩萨断除了一切执着，得到了佛的智慧，证到了真实本性的智慧法门，得到了对声音的忍可，没有执取也没有舍弃，这叫做“听”，也叫做“不听而听”。得到了“本性是空”的智慧，也叫做“不听也不听”。简单说一下耳朵的道理，就是这样。再来说鼻子闻气味。谁能闻？观察这气味从哪个方向来？在哪里产生？进入到哪去？感受它的是谁？它的相貌是什么样？这样观察时，就知道这气味接触，没有来的地方，也没有去的地方，也没有感受的人，也没有相貌，没办法分辨，是空无所有的。鼻子没有根、没有识别作用，没有臭、没有香，也没有“鼻子”这个名字。解脱法门中，既然没有束缚，也就没有解脱。这样可以很好地通过一切气味。舌头尝味道。仔细想想这味道从哪来？从哪个方向产生？进入到哪去？谁在尝味道？它的相貌什么样？是嘴唇在尝？牙齿在尝？舌头在尝？喉咙在尝？这样观察时，清楚知道这味道没有来的地方，也没有去的地方，也没有停留的地方，也没有感受的人，没有产生也没有消灭，也没有相貌。没有舌头、没有味道、没有根、没有识别作用，也没有名字。舌头解脱法门中，既然没有束缚，也就没有解脱。这样也能清楚知道一切味道的情况。身体接触事物。男女之事，细微、粗糙、冷、暖、轻、重、软、硬等等触感，能产生贪爱、生气、喜欢等事。众生为了这些事，甚至丢了命，也不知羞愧。因此而在六道中轮回生死。刚学道的菩萨仔细想想这触感：从哪产生？是因为爱的因缘。我如果不拔除这个爱的根，一定会生烦恼。身心烦恼，所以叫做苦。因为因缘产生的，所以是无常的。不自在，所以没有“我”。因为是假的，所以不实在。不实在，所以是空的。仔细想想这个身体，是无常、苦、空、没有“我”、不干净的。从头到脚，一层薄皮包裹着，里面有肌肉、筋、骨头、骨髓、脂肪、血管、屎、尿、肝、胆、肠、胃、虫、疽、脓、血，各种不干净的东西充满全身。普通人不知道，以为是好东西。忽然很快命就没了，死了以后，身体膨胀腐烂，被虫吃掉散开，头和脚分家，白骨在地上，被风吹、日晒、火烧，变成灰，散灭成空。没有我、没有人、没有众生的样子、没有寿命、也没有产生和消灭，就像虚空一样。这叫迟钝的人把身体破除掉回归到空。如果是个聪明人，仔细观察这个身体的物质本性。它自己的本性就是空的，不是因为消灭了物质才空。为什么？我现在这个身体，本来是从一个念头、一个心里产生的。虚幻妄想的念头，没有形状、没有颜色，没有地方，就像虚空一样。心也是这样，空空的没有相貌。知道心是寂静熄灭的，身体也没有主人。产生就像云彩浮动而产生的，消灭就像云彩散开而消灭。粗略看是这样的。如果仔细看：我现在这个身体，就像云和影子。就像云在天空中行走，地上能看到影子，但实际上并没有什么东西能看到影子。这个身体也是这样。虚幻变化难以分辨。空中的云在向东移动，云的影子就是人的身体。云散了影子就没了，向东到了尽头，人也是这样。这个身体本来没有实体，没有颜色也没有形状。移动的云和影子，本来一直是寂静不动的。这样观察时，没有身体、没有身体的名字，这叫做“身体没有造作的解脱法门”。既然没有束缚，也就没有解脱。知道身体是这样，也能很好地了解一切接触的感受，因为没什么可得到的。所说的“法”，有善的、不善的、不好不坏的三种。现在想要观察意根接触这些“法”的情况，应该用不是善、不是不善、不是无记的门类，来破除以前对善、不善、无记等的虚妄执着和无明。刚学道的菩萨应该先观察意根接触各种“法”的情况。问道：其他五个感官都有地方，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体都有可见的位置。现在这个意识，相貌是什么样的？住在哪里？是在身体里面？还是在外面？还是在中间？在五脏里？像什么？叫意识？回答说：不是五根，不是五识，不在里面、不在外面、不在中间，也不在其他地方。为什么？五脏对应五根，五根对应五尘。根和尘合在一起产生五识。现在这个意根完全没有地方，也没有相貌，却能记住东西。为什么？比如有人睡觉睡熟了，没有情感、没有根尘、没有识别作用，却能梦见内里和外界的所有东西，一直到醒来还忘不了。观察这个梦，没有地方停留，也没有住处，没有颜色、没有形状，却能感觉到东西。就像睡着时做的梦，一直到醒来观察，看不见做梦的主体，也看不见所梦见的内容，完全得不到，却又忘不掉。意识也是这样。虽然它不在五脏、五感觉、五尘、五识、五触、五感受中。虽然不在这些三十件事中，却能照亮这三十种善、恶、无记。也不在这三十件事之外。为什么这么说？五根之间互不知道。意根却不一样，它既在也不在。为什么既在也不在？如果意识不引导，五识就不能形成，不能分辨。所以不能说它不在五识中。就像有人生病，聋了、瞎了、鼻子坏了、哑了，身体和舌头不灵，意识在这时候，在五识里就没用了，不能说它在。问道：上面讲耳朵的道理时，说意识只能知道过去的东西，不能识别现在的五尘。如果这样，就跟现在说的道理矛盾了。为什么？如果意识引导五识能识别五尘，那就是现在的意思。为什么说它不能识别现在的五尘？回答说：过去有两种。一种是过去的过去，一种是现在的过去。过去的那种是遥远的过去。现在的过去是近处的过去。在一个念头里，前面的思考和后面对它的察觉。比如修行人去法师那里听法时，忽然一开始听到说法的声音，这叫“思”。回忆分别，这叫“觉”。刚开始听法不懂话的意思，这叫“现在的尘”。回忆法师的话，分辨其中的内容，这叫“觉”，这叫“现在的意思”。前面的思是耳朵的识别作用，后面的觉是意识。还有一种解释，道理就不是这样了。刚听到声音还不能思考，这是耳朵的识别作用。思考分辨，这是意识。问道：耳朵分辨声音，意识分辨法？为什么说耳朵只能听不能分辨？回答说：这里所说的，是按照根本感官来讲道理。耳朵分辨声音，是和意识一起用的，不是耳朵自己就能分辨。比如人在思考着做观察修行时，旁边有人叫他，意识没有注意那个声音，耳朵就不能听。声音怎么能得到？就像过去有两个年轻比丘，经常修习禅定。有一个老比丘，是这两个年轻比丘刚出家时的师父，叫两个弟子在一个房间里坐在床上吃饭。还有另一个比丘坐在床前吃。床上坐的一个比丘在思考观察地上的比丘。这时候他们的师父隔着一个人坐着，叫这个正观察的比丘，大声叫了五声，他的耳朵都没听到师父的呼唤声。所以知道，意识没有关照，耳朵就听不见声音。怎么能说耳朵自己能听到声音？还有一件事。有很多人在讲法的大众中坐着。意识专门观察过去的事，还能察觉到现在的外界缘。一直到下课，都没听到法师说的话。所以可以确定，意识不关注这件事，耳朵就听不见声音。问道：过去有一个人，在禅定中寂静，耳朵能听见远近各种声音，一下子清清楚楚，不混乱。还有一个人，也在寂静禅定中，却什么声音都听不到。这两个人各自进入什么禅定，导致听到的结果不同？回答说：寂静禅定中能听到一切声音，一下能听到不混乱的，有两种人。一种人没达到很深的禅定，刚进入初禅，住在一个念头之前，这叫非常微细的寂静一心。只听见住处城市内外远近几里的各种声音，不能远听到其他国土。第二种人是得到了很深的禅定，得到了天耳通，能听到小千世界的一切声音，乃至两千、三千大千世界的一切声音，还能听到十方世界的一切声音。如果有人在寂静禅定中不能听到一切声音，也有两种人。一种人是还没得到禅定。在初禅前得到很细的心，叫“住触”，自己感觉不到，就像睡着没做梦的人。这是魔鬼关闭了他的心识，样子像禅定，自己却不知道。进入时没感觉，出来才知道心识，问去哪了。还有一种人禅定不听见一切声音的。这人禅定很浅，罪过很重，进入了死心定。这不是好禅，是障碍道的禅定。这人顽固愚笨，自己以为自己得到了寂灭涅槃，也叫灭尽定。这不是涅槃道。就算经历一大劫住在这个禅定里，也不能完成道法，叫障碍佛道的罪，也叫魔鬼夺走了他的意识。魔力维持着他，样子像禅定。还有一种人，在寂静禅定中，听不见一切修行道路中的声音。这人叫自在禅定。想听十方一切声音，马上就能听到。有意不想听，就不能听到。所以叫自在禅定，也叫做日入三昧。为什么？过去佛在田间的寂静林子里禅定。旁边田里有种地的两个人，跟随的人有四时天风、雨、雷、大地震动，四头牛和两个人一下子都吓死了，佛却没听到。佛回答：我没听见声音。那人又追问：佛进入无心定了吗？佛回答：没进入无心定。那人又问：如果有心识，为什么听不见？佛回答那人：我有心识，但永远没有虚妄的念头。我那时特意进入日三昧，不接受声音，所以听不见。就像太阳下山，一切都不照了。我也是这样。这叫菩萨自在禅定。再比如舍利弗在山中禅定，遇到毗舍阇鬼带着一群鬼在山中游行。当时舍利弗坐在路上挡了道，鬼过不去。毗舍阇鬼就非常生气，用金刚杵尽全力打舍利弗的头，震动了大千世界。当时舍利弗却没有感觉，不知道。从定中出来时，觉得头皮有点跟平时不一样。起来问佛：世尊，我现在头皮怎么有点不一样？佛说：毗舍阇鬼用金刚杵尽力打你的头，震动了大千国土。正赶上你入了定。如果不入定，你早就碎成粉末了。问道：舍利弗入的是什么禅定，能有如此大的力量？回答说：一切禅定都有这样的力量。如果进入金刚壁定三昧，天魔、外道、毗舍阇鬼都不能靠近。如果想靠近，天魔、外道、鬼神自己就会毁灭，更何况打人。问道：一切禅定都没有感受的心，为什么舍利弗入了大禅定，被毗舍阇鬼打了之后，头皮会有点不一样？回答说：为了让后来的人知道禅定的力量，所以故意这么问，留下这个名号引导后世众生。能够名垂后世，引导众生，这叫菩萨的自在禅定。菩萨还有另一种自在禅定：不管是进入禅定还是退出禅定，行走、站立、坐着、躺着，身心既不专注也不散乱，却能一直示现各种佛事。境界高的人能感悟到，境界低的人则做不到，这才是菩萨的自在禅定。有人问：众生的六种意识是生死轮回的意识，不是智慧。涅槃经说，要依靠智慧，不能依靠意识。那么这里说的意识，到底是什么意识？怎么能有这样各种各样的巧妙运用，智慧却没有差错？回答说：一切众生的智慧运用有所不同，不能一概而论。愚蠢的凡夫用的是六种情感意识。初发心菩萨用两种意识：一是“转识”，叫做觉悟的智慧，能透彻了解一切法，智慧见解没有局限；二是“藏识”，清澈稳定，没有变化。在印度叫阿梨耶识，在这片土地上叫佛性，也叫自性清净藏，也叫如来藏。如果从具体事相上来说，叫做智慧性；觉悟了解一切法的时候，叫做自性清净心。识和心两种作用各有不同。凡夫的六种意识叫做“分张识”，随着业力接受果报，生在天道、人道等各道。菩萨将其转变为第七识，能转变一切生死恶业，这就是涅槃。能觉悟凡夫的六种分张识，使它们没有变化，这就是藏识。这第七识叫金刚智，能破除一切无明烦恼和生死烦恼的束缚，就是佛法。好比一位勇将降伏了四方蛮夷和怨敌，各国都归顺服从，都成了他的子民。第七识如勇健的金刚，决断一切法，也是这样的道理。藏识是第八识，从生死界限一直到成佛之路，凡夫、圣人、愚痴、智慧都未曾变化，清澈像虚空一样，也没有干净与污浊的区别。生死和涅槃，没有区别也没有不同。虽然假名它存在，但实际上也找不到。五种感官不能看见，也无法用语言表达空虚。为什么？因为没有“空”，没有“无想”，也没有“无作”。