大乘止观法门宗圆记卷第四
辨别承受果报的问题,包含两重问答。第一问的意思是:既然六道轮回的事相与本性这两种因,都存在于同一心中,为什么这些因不能同时感召果报呢?
回答分为两部分。首先说明凡夫不能同时感召的原因,有三层:第一是总体回答不能;第二从“何以故”开始解释原因;第三从“但可下”给出正面回答。只能具备因,不能同时成就果。然而因果的道理其实并不错乱。这里说“因具”,是从事相的角度来说的,因为因是依次累积的,所以说“具足”。如果讨论造因的过程,实际上也是有前有后的。正因为有前后,所以果报不会同时显现。如果从本性融通的角度看,因可以顿时具足。众生只能从道理上明白,从事相上则直接感受,所以承受果报不能顿时显现。诸佛从事相上领悟,从道理上则直接契入,所以能在一时间普遍示现各种色身。
问:其他教法的菩萨也能在一时间示现六道身相,这算是契入道理吗?答:这确实是由于他们体悟了理性的一部分,但他们自己并不知道,以为是神通所致。就像荆溪大师说的:外道的方法,通过听死人骨头的声音能知晓远方的事,正是因为色相中本来具足一切法,所以使得外道得到其中的一小部分。他们暗中依凭这个根本,日常运用却不知道。
再者,如果说到菩萨可以这样运用那些(业力)的话,应当知道起用(发挥作用)有两个根本来源:一是事相,二是本性。事相方面,是指在未得道之前,在生死轮回中承受过无量身、造作过无量业。如今既然证得果位,依从慈悲愿力,便凭借过去的业力作为教化众生的根本依据。大师引用南岳慧思大师的话说:“等到破除烦恼,证入无生法忍,在法身境界中,还能重新进入生死,以偿还众生的业债。”这正是以慈悲愿力,运用过去的业力。本性方面,则是指本自具足的性恶(本性中本有的染污潜能)能普遍示现各种色身。因为浅显的(事相)不能涵盖深奥的(本性),偏颇的(单一方面)所以需要起用。但要知道,是慈悲愿力扶持、成就了先前的业力;深奥的(本性)能涵盖浅显的(事相),圆满真实的(境界)依据于本性。同时,也不妨碍凭借业力,并且明了这些业力也无非是本性的显现。接下来的问题是:用一个人的个别果报,来质疑十法界众生的总体果报。也就是说,如果一切凡夫和圣者都是按先后次序承受果报的话,比如一个人先受人身,后成佛身,那为什么不令一切众生都同样先受人身,后成佛身呢?为什么在同一时间,有的众生在承受人身,有的却已成就佛身?所以说,不应该在同一时间里有众多的凡夫和圣者并存。又为什么不令一个人先受完凡圣的果报之后,再让下一个人承受凡圣的果报,让一切凡夫圣者都这样依次序承受果报呢?所以说,不应该在同一时间里有众多的凡夫和圣者
回答分为三部分。第一是破除错误见解。提问者原本认为,由于心是唯一的本体,所以不能同时承受多个身体。现在先破除这种看法,指出并非因为心是唯一本体就不能承受。接着又担心对方转而认为,正因为心是唯一本体才能承受多个身体,所以也一并破除,指出也并非因为心是唯一本体就能承受。如果文意不作破除错误见解而直接回应疑问,下文说世间和出世间一切事能够成立,都是由于心性具备这个道理。现在说到果报由心决定,这是从自性角度执着于“一”。如果已经破除了这种执着,那么再说“由于此心是本体,所以有承受果报的不同”又有何妨呢?再者,从性体的角度可以说“不由”,因为平等的心性本体,既不是多也不是一,既不是圣也不是凡。所有凡夫与圣者承受果报的不同,都不是心体本身造成的。从性用的角度,才说“皆由”,因为此心性本体本来具足一切法,所以才有一与多、承受果报的不同。这都是由于心性的作用具备这个道理。
第二,“但法下”是说明法尔如是。只是法界本来如此,有属于众多人的“总相”,也有属于一个人的“别相”。因为有“总相”,所以虽然同以一心为本体,不妨碍一时有众多身体;因为有“别相”,所以虽然也以一心为本体,不妨碍一时没有众多身体。所谓“法尔”,尔,就是如此的意思。是说并非刻意造作,法本身就是这样,可以说是自然如此。如果又执着于“法界法尔”这个说法,那就成了自然外道的见解,属于无因论,必须像前面一样破除。再者,现在从性用的角度所以说“法界法尔”。总括来说,从性体的角度看,法界法尔,并非因为心是唯一本体,才有一与多、承受果报的不同;从性用的角度看,法界法尔,有总相有别相,所以能有一与多、承受果报的不同。无论说“由”还是“不由”,都是法界本来如此。
第三,“若如下”,是显示心性圆满具足。因为先后承受果报的现象,正属于生灭法,这些情识与相状也是心性本自具足的。
三、再次辨析对治疑惑,分为两部分。 首先,提问者执着于认为一切以一心为体,因此染污与清净相互抵消。既然众生与佛同为一心,佛的清净必然消除众生的染污。这样看来,众生岂不是不需要修行,按理说自然就能得道了吗? 回答分为三层: 第一层是破除这种执着。执着于以一心为体,认为染净相消,便破除说:并非如此。又担心对方转而执着另一种观点:虽然以一心为体,但众生的染污与诸佛的清净二者并不互相抵消。这也破除说:并非如此。 再担心对方又转执:既然不是由一心所成,那必定是因为众生与佛各有自心,所以不相抵消。现在也破除说:并非由各自别心所成。 然而,执着于认为由别心为体的,能执着的心与所执着的对象都是虚妄;执着于认为由一心为体的,这种执着之情也是虚妄。这里只是破除执着之见,并不是要破除凡夫与圣者的心体本身。
第二层,“但法下”所示,是揭示法尔自然的道理。这是就染污与清净之法相同,而自己与他人各有分别,来显示法尔如是。 所谓染净法相同,是指:自己修行是以清净对治染污,他人修行也是以清净对治染污。因此,自己与他人所面对的染、净二法,在法体上是相同的——都是染污与清净的缘故,都是相互对治的缘故。 只因为自己与他人各有分别,所以不能用自己的清净去消除他人的染污。
第三层,“如來下”所示,是显明心性圆满具足。 有人一听说“性具”,便以为是所要显扬的,所以说“三千”只是为了显发,并无破除。 哪知道这心性无所不具,既具足显发,也具足破除。因此,如来藏中既有相互对治之法,也有互不对治之法。 有人把事相上的三千当作所要破除的对象,只说这属于思议层面的具足,并非性具。 哪知道这段文字(的真正含义)?正因为不了解这段文字,所以认为事相必定只能被破除,不能通于所显发的理体。 如果知道所破除的本身就是性具,那么或破或显,都是我们心体的作用,都是不可思议的。
二通辨这部分有两轮问答。第一轮分两部分,首先是提问,又分两部分:先是总体疑问,接着从“如我”以下是具体提问。具体提问分三层:第一是立宗,第二从“何以”以下是说明义理,义理又分两部分:一是受报,二是从“又复”以下是治惑,第三从“何为”以下是结难。这里说的是,认为各人心性为体,但性又不可混为一谈。在《涅槃经》狮子吼品中,菩萨问佛说:“世尊,众生的佛性是大家共同拥有的,还是各自分别拥有的?如果是共同拥有的,那么一人证得无上正等正觉时,一切众生也应该同时证得。世尊,好比二十个人共有一个怨敌,如果一人能除去,其余十九人也应一同除去。佛性如果也是这样,一人证得时,其余人也应证得。如果是各自分别拥有的,那就是无常的。为什么呢?因为可以计算数量的缘故。然而佛所说,众生佛性不是一也不是二。如果是各自分别拥有的,就不应说诸佛平等,也不应说佛性如虚空。”佛说:“善男子,众生佛性非一非二,诸佛平等犹如虚空,一切众生共同拥有。如果有人能修习八圣道,应当知道这个人就能明见佛性。”章安大师解释说:“说非一非二,因为非一,所以不是共;因为非二,所以不是各。虽然如此,终究是一切众生共同拥有的。”地论师说:“一切众生同以阿梨耶识为法界体性。如果这样,一人证得时,应有多人同时证得。”论师说:“众生各有佛性,但成佛时,权智齐等,同一法身,十力、四无畏等也是如此。如果这样,佛性可以计数,那就是无常的。”这正对应此处的问难。然而佛性平等,非一非二,非共非各。就像如今持戒修行的人,不可说是一,也不可说是异。人人各自修行,怎能是一?我理解我的,他理解他的,他理解他的,我理解我的,所以不异。乃至说佛性是一,随多人修习,各人各自证得,互不妨碍。这里说,法界法体有同有异。因为有同的缘故,同必定在理体上,所以性体平等;因为有异的缘故,异必定在事相上,所以修行各殊。事相上的差别并非别有一种殊异,乃是相对于理体而言的殊异。因为理体随顺事相,所以此人修道见性成佛,而彼人不见,就说他在迷惑中。理体上的同一并非别有一种同一,乃是相对于事相而言的同一。因为事相随顺理体,所以此人见性所修的净法,也能利益于彼人,称为随喜。前文回答时说不相灭,是暂且从自己与他人事相有异的角度而论。现在此问中说各各心体,是全然从共法界有同这一义理上说的。回答分三部分:首先是总论修行立宗,其次从“汝言”以下是分别回答惑与报的问题,第三从“以是”以下是总结。分别回答又分两部分:先答受报,再答治惑。答受报分两部分:先牒举对方的观点,再从“如法”以下是正式难破,共五层:第一从佛分身角度难破,第二从众生返本还源角度难破,第三从善贼遍身比喻难破,第四从梦中见众多人比喻难破,第五从菩萨受身角度难破。接着从“又复”以下是回答治惑的问题,分三部分:先牒举对方观点,再从“一人”以下是正式难破,最后从“何为”以下是结语斥责。正式难破又分两部分:先是破斥邪见,分三层:第一从惑染尽灭角度,难破一心不能容二法;第二从“若此”以下,从染净双有角度,难破一人须有二心;第三从“若使”以下,从一心而有染净角度,结难一心不能容二法。然后从“是故”以下是显示正义。
第二重。先问为什么同一时间会有多种不同情况。如果根据上文的回答,这个问题已经解决了。现在再问,是为了引出下面的回答。通常的指示都离不开事物本来的法则。另外,上文是用“一”来质疑“多”,让“多”统一于“一”,所以说“也应该一切凡夫和圣者按次序先后承受果报”。现在这段文字是用“多”来质疑“一”,让“一”等同于“多”,所以说“为什么一个众生不能同时承受六道的果报呢?”回答分为两部分。第一部分是总体说明事物本来的法则,共有六层意思。第一层是上文所指示的,一切凡夫和圣者都以同一心性为本体。所以,在一心之中就包含了一切凡夫和圣者。第二层是上文特别指出的,一个众生不能在同一时间承受六道的果报。第三层是上文所说的,不能因为他人的清净而消除自己的染污。一切凡夫和圣者虽然都以同一心性为本体,但彼此的染净状态并不互相抵消。第四层是上文特别指出的,一个众生虽然也以一心为本体,但染污和清净这两种事相是互相排斥的。第五层是上文所问的,有什么道理能够用智慧断除烦恼,并考虑到每一个心中不能同时容纳染污和清净两种法,所以才能断惑。第六层是上文所问的,一个心中同时具有迷惑和解脱的种子。外人的意思是说这是由于另外有别的心的缘故。现在则破除这种观点,说明并不是由于另外有别的心的缘故。第二部分是“所以”以下,特别说明心的功能,分为三点。第一,因为有道理可以成立。所以知道一切法都是由心性产生的。有这个道理存在,一切法才能成立。心性,就是法界本来的法则。第二,“如果没有”以下,说明如果没有道理就不能成立。第三,“法界”以下,总结指示事物本来的法则。成立与不成立,都是本来的法则。不成立,是指违背心性而成为迷惑。成立,是指随顺心性而修行。这种违背与随顺,无不是心性本身所具备的,都是本来的法则。文字虽然是在讨论邪见,但真正的道理必然包含了偏颇和圆满两方面。
**三、说明共同与不共同的识** **第一,标明章节。** **第二,从“问”字开始解释,分为两部分:** **第一,提问。** **第二,从“答”字开始解释,又分两部分:** **第一,总体说明本体与表象。** 正报(自身)的形相与见闻,依报(环境)的受用,各有共同与不共同的区别——这是从表象上辨析的。然而,这些形相生起时,必定有本体存在。现在为了说明表象,所以顺便辨析本体。因此,先指出本体与表象: - 本体是平等不二的真实如如(真如)。 - 表象是虚妄的形质(阿梨耶识)。
阿梨耶识有时纯粹属于虚妄,有时贯通真实与虚妄。这里取纯粹虚妄的一面,所以称之为“表象”。如果透彻了知这些表象,必然离不开本体,这时又贯通真实与虚妄。
文中提到“共相法身”:“共相”这个词与下文“共相识”的含义不同。 - 这里的“相”是无相的真实之相(真相)。 -
接下来从具体现象的角度分别说明,分为两部分。首先是清净部分和染污部分,先作总体说明。所谓“和合识”,第一是指这个识同时包含染污与清净,所以称为和合识。现在说“清净和合”,是因为当前清净部分中已隐含了后面要说的染污部分;后面说“染浊和合”,是因为后面染污部分中也包含了当前这个清净部分。第二是指这个识同时包含事相与理体,所以称为和合识。因为染净二分其实是逆、顺两种事相的表现,而事相必然依托于理体,就像波浪必然依托于水。因此,清净部分也与理体相融合,所以称为“清净和合”;染污部分也与理体相融合,所以称为“染浊和合”。好比清水波、浊水波各自都与水融合。如下文所说:“阿梨耶识有二分,一是觉,二是不觉。觉就是清净心,不觉就是无明。这二者和合,称为本识。”这里说的“二者和合”在文义上包含两层意思:如果把觉分理解为始觉,就等同于本文所说的染净和合;如果把觉分理解为本觉,就等同于本文所说的事理和合。而将不觉部分涵盖现今所说的染净二分,都称为不觉。清净部分虽然是觉悟之体,但这里取的是返归迷染之心,以无明为根本,所以都归入染污范畴。文中说“体者染净二事”,就是指其当下自体;现象离不开本性,这就是其所依托的根本。
第二,从这里开始说明体性为一。体性融通一味——前后文多从本性作用的角度论述,而这里是从事相作用的角度来说。
由此开始,说明“共相”与“不共相”两种相。首先标出纲要:建立平等真实的体性是总相,染污与清净两种相是别相。由于真实体性分化出染污与清净,所以染净二相是总相;共相与不共相是别相,因为染污与清净二相各自都有共与不共的差别。如果追溯根本、探究本源,应当知道一切染净、共与不共的种种现象,都依托于真实体性。因此真实体性只是总相,一切现象只是别相。前面从义理的角度暂且这样对应说明。
第二段“何故”以下,解释含义,分为两部分。首先说明“二相”的来源,根本在于自性本来具足,才能被业力所熏染。如果没有业力熏染,自性就无法显现;如果自性不显现,那么依报(环境)与正报(自身)的共同相与差别相,它们的来处就没有根源,去处也没有归宿。现在这段科文说“相所从者”,是指并非真实有所从来,却显现为有所从来;看似有所从来,实则并非真实有所从来。这都是超越思议的境界,称为“二相从性而具”。
所谓“共相、不共相识”中的“识”,指的是八识。有的说法认为,这是指八识中本有的共相种子与不共相种子,被现今的业力所熏发,所以本有的识得以显现,这就称为共相与不共相。持这种观点的人,认为所熏染的只是识,而不熏染自性。另一种说法认为,是以业力熏染自性,自性随顺熏染的因缘而显现,这就称为共相与不共相。持这种观点的人,认为所熏染的虽是自性,但不熏染自性本具的体性。
唯独我南岳慧思大师阐明:自性
二、什么叫做“下”?正式说明两种相状,分两部分。首先是对比说明,分两部分。第一部分是共同相状,分两部分。首先是总体说明,指的是众生共同依止的报土,称为共同相状。第二部分是“如一下”的辨析解释,分三部分。首先从众生共同成就国土的角度说明,分两部分。首先是具体事例,分两部分。第一是关于净土。然而国土是由众生的业力所感,或是由于佛的应化而显现。无论是共同还是非共同,执着就会成为本性的过失。现在既然已经执着而说,暂且从众生感召的角度来理解。第二部分是“如净下”举例说明其他国土。第二,“然此下”解释名称。说共同使用的国土只是心识的相状,因此可知,不仅是唯心净土,也是本性中本具的秽土。有人听到唯心的说法,就认为只在此心不在他处;一谈到本性的言论,便说只显不破。这难道是我们心体完全具足的含义
接下来单独讨论个人感召的情况,也分为两点。首先是确立义理:能感召净土的人,可能是与众生共业感召,也可能是独自感召;而所感召的国土,则不是共业所能单独决定的。所以现在讨论能感召的主体,或许可以只从个人出发,但必须区分“人”和“法”两个方面,才能辨明感召是共业还是别业。如果从“法”的本质来说,能感召净业的业力没有不是共通的。比如往生净土必须依靠清净的业力,纵然千万人各不相同,但所修的法门本质是一样的。以人随顺于法来看,能感召的业力没有不是共通的。如果从“人”的层面来说,或者依据是否同在一个法会,或者依据是否处于同一时代,或者依据是否共同见证,于是就有了共业与别业的区别。现在从人的角度来说,所以有凡夫与圣人共业感召的情况,也有个人独自感召的情形。也可以说,诸圣共业感召,是普遍开示所起净土的由来;个人独自感召,则特别说明这种感召并无障碍。
第二,“是故”以下是指出事例。假如一切众生都在同一时间感召往生,也在同一时间舍报寿终,那么国土既然由众生业力所成,若没有众生,国土也就荒废了。因此使得这个国土不会出现空缺。就像我们这个世界,虽然有无数人往生极乐净土,但并不妨碍这个世界持续存在、没有空缺。之所以能常存不灭,是因为众生或是独自、或是共同,前后相续地感召业果。众生既然相继不断,所以这个世界也就常存不阙。
再者,虽然国土的表象看似唯一,但可以从两方面来理解:首先,确立其根本意义——国土的差异并非因为人的不同而造成;其次,由此引申出具体事例,这也可以分为两点:第一是指出事实本身,第二则是解释可能隐含的疑问。有人可能会问:既然说原有国土的表相不会改变或增加,那么像无量寿佛的国土,当观世音菩萨成佛时,其国土变得更为清净,甚至胜过以往,这难道不是一种转变吗?因此,这里解释说:除了众生共同业力所引致的转变之外。
二种不共相。第一部分是总体说明,这里将正报称为不共相。第二部分从“以一”开始是辨别解释,又分为两段:第一段解释含义,第二段从“然此”开始解释名称。第一段文中说“自他两别”的意思是,简单来说,天覆盖、地承载,这是共相;你和我相貌不同,这就是不共相。第二部分,就共相中辨别不共相,首先列出标题,然后从“谓如”开始解释,先指出具体事例:一是从不同类别的众生角度说,二是从“复据”开始,从同类众生的角度说。接着从“若如”开始,举例说明。然后,就“不共”中辨别共相。必须明白,正报从根本上说是法体,自己与他人相对来看,完全是不共的。现在根据时间、处所、所见、言语、知解、闻识等方面来讨论共相。既然能讨论共相,也需要在此基础上讨论不共相。这种共与不共,如果从法体本身来说,自己与他人都是不共的。用这个道理来显明上面所说的“共中不共”,也有从根本上、法体上一向是共相的情况。比如水,共同作为人、鬼的依报,但由于业力不同,所见不同,就称为不共。既然人与鬼所见不同称为不共,也需要在此基础上讨论人与人之间,彼此都看见这是水,就称之为共。这种共与不共,如果从法体本身来说,都是共相。然而,说法体是水,这只是从人的所见来说的。如果以鬼的所见来说,也可以说法体是火,人却认为是水。而这一事物具有不可思议的平等妙性,随着人、随着鬼的业力相状而显现为水或为火,又怎么能断定它原本就是水呢?原本就是火呢?一切事物都没有固定不变的本质。
正文分为两部分。首先是标题。其次从“谓眷下释”开始解释,这部分又分为两层:第一层从自己和他人两个角度说明,其中又分自己和他人共同具备、以及或有共同或不共同两种情况;第二层再从个体一身的角度阐述。第三部分以“以有下结答”总结回答,其中先正面总结回答,再以“是故下指事警策”举例警示督促。本性无不具足,事相则由熏习而显现。事相既然不离本性,所以染污或清净的国土、众生与佛的身相,并没有固定不变的实体。本性既随熏习而显现,因此有人在佛的金色身相上见到灰暗之色,或于荒丘废墟中见到华美佛土。这里只举出殊胜境界中见到芬芳景象的例子,是为了让众生知晓迷误,从而改变业行。
第二,为何要建立三种依止?首先是标明章节。其次,通过问答来解释。最后,总结解释又分为两部分:先是提问,然后回答解释。回答部分分为两段:第一段是正面回答,文字包含三层意思:一是根本,二是“又若下”说明成就法门,三是“又此下”说明具足功德。应当知道,这三种依止蕴含空、假、中三谛,必须从两个角度来理解,文意才能显明。
第一,从法体本身来严格论说三谛。因为这三段文字中都提到“此心”,就是指平等不二的本性。由于这一本性是一切法的根本;又因为如果不依靠这一本性来修行止观,就不能成就;还因为这一本性具足三谛的寂静与妙用之义。所以,具足功德中所说的功德,就是三谛。
第二,随文点示,通论三谛。心体具足功德,三谛都属于“假”的层面;成就法门属于“空”的层面;根本则属于“中”的层面。经文说“本性具足寂用二义”:具足“寂”是指具足本体,具足“用”是指具足相状。如果只把中道之体当作能具足的,把染净二性当作所具足的,恐怕与这里的文字相违背。为什么呢?这里的文字指出“寂”就是体,既然说“本性具足寂用二义”,那么本性就是能具足的,中道之体也属于所具足的。这正如荆溪大师所说:根本是指一性具足自他。所以,修行自身的体性也是所具足的。那个宗派因为以中道为能具足的,所以指空、中二谛为理的总体,俗谛为事相的差别。他们哪里知道荆溪大师说:总体是指涅槃,差别是指三德。并且说:摄差别入总体,无非都是心性。(平等不二的本性)。一性(中道)无自性(空),三千世间宛然显现(假)。这段文字以心性为总体,也就是平等一性。同下文所说:根本是指一性。一性无自性,三千宛然。这同下文所说:具足自他。前面是从法相的角度说,所以总体在妄念中;后面是从功德归属的角度说,所以总体是心性。因此,现在所建立的,从法相论总体,则每一法都是总体;从功德归属论总体,则以平等一性为总体。三谛是一性所具足的,而这三谛也可以作为总体,也可以作为差别。三者即是一,所以为总体;一即是三,所以为差别。这里的文字是以心体一性总体具足寂与用。然而,这里所具足的,名称可以不同。如果以平等一性为非体非用,那么它所具足的就是体和用,就像这里文字说的“寂用二义”,“寂”就是体。如果以平等一性非体非用而称之为体,那么它所具足的,无论是体还是用,都称之为用,就像这里文字说的“显何所用?谓自利他”。所以这里的自利利他都称之为用。
“为欲薰彼二义令显现者”:通过修习止来熏习心,使心体所具足的寂静之义,脱离表象而显现;通过修习观来熏习心,使心体所具足的妙用之义,在相状上显现。所以下文说“炽然六道并相好圆备”。这种妙用的相状,如果不是心体本来具足而显现,又能从哪里得来呢?
这段内容分为两部分来辨析。首先重点讨论第一重问题,先提问,再解答。
“离一切相是寂义”这句话的意思是:平等的本性,既不是有相,也不是无相。因为要对应“用”(作用、现象),所以称之为“无相”。然而,“无相”这个词是相对于“有相”而言的。无相属于“理”(真理、本体),有相属于“事”(事相、现象)。需要从五个方面来区分,才能使各种论述清晰不混淆。
第一,从过失与功德的角度看,三谛(空、假、中)本身没有“三道”(烦恼道、业道、苦道)的表象。 第二,从本性与修行的角度看,本性具足的三谛,没有修行所得三谛的表象。 第三,从本体与作用的角度看,“空”与“中”作为本体,没有世俗作用的表象。 第四,从中道与二边的角度看,中道真理没有“二边”(常见与断见、有与无等对立)的表象。 第五,从泯灭分别与观照的角度看,唯一真性没有三谛的表象。
现在经文所说的“离一切相”,主要是从“体用”角度讲的,意思是“空”、“中”的本体,远离了事相作用的表象。但如果从“亡照”(泯灭能观所观)的角度看,那么这里所说的“空”和“中”如果还被当作一种“相”来执着,那它本身也成了需要远离的对象。
“体具违顺二用即是用义”这句话,关于“体用”也可以从五个方面理解。这里说的“体”是“空”与“中”,“用”是世俗事相。但如果从“亡照”的角度看,那么这里所说的“空”和“中”,如果还被当作对象来观照,那它就仍然属于“用”的范畴。
“修习止行……即为自行。修习观行……即为化他”这两句,其含义有几种对应的解释: 第一,从自利与他利的角度看。现在从相对的角度来说,“体”属于自修自证(自行),“用”属于利益他人(化他)。但如果分别来看,这“体”
第二重问答分为两部分。首先是提问:修习止观是为了断除生死,现在正问到观法。所说的“止”是伴随而来,反而增加流转的,这是从法体本身提出质疑,随具体情形而论。一切表象本质上都是生死,就像实报藏的微尘,如果离开业识就无从得见。现在从法体角度,所以产生这个疑问。如果随具体情形来阐释:这些表象既然是佛所具备的,佛所具备的无不即是本性。染污的体性就是清净,表象的体性就是空寂。以清净为染污,终日染污却并非染污;以空寂为表象,终日显现却并非实相。因此这些表象是佛的大用,为何要以法体属于生死来质疑呢?所以下面的回答大意不出于此。
回答中说:“只除其病而不除法”等等,如同智者大师所说:火能烧人,但懂得法术的人出入火中并无障碍,不需要除去火。所以八万四千烦恼,凡夫为此疲惫不堪,诸佛菩萨却以此作为佛事。
**三、说明以何作为修行的依止。分三部分:初、标立章节。二、从“初明”以下是解释。文字自分为三部分:初、说明以何作为依止的体状。分二:初、标立。二、解释。分二:初、提问。二、回答。分二:初、总体回答。二、从“此义”以下是正式解释。分二:初、止(止息妄念)。分三:初、解释。分四:初、听闻教法。以意识能了知名称与义理者,是总说意识具有发起观照的功用。一、圆觉自性本具“知”与“不知”,即以此为本业,又反过来熏习觉性。全体自性之“不知”显现为依报(外在环境),全体自性之“知”显现为正报(身心主体)。此“知”与“不知”彻底回归性体本源,无非都是觉性。但随事相差别,依报表现为不知,正报表现为知。在正报之中,五蕴之色蕴是无知的,受、想、行、识四蕴之心是有知的。于四蕴心中,迷时即为不知,悟时即为知。此“知”与“不知”相对于外尘色境而言,单说“不知”并非真正的知。由此缘故,知若随顺无明,于知见上妄立能知,称之为迷;知若随顺师教,成就超越妄知之真知,称之为悟。功用在于意识蕴藏此知,可随顺师教请问修证而入道。意识听闻教法,生起“外
二、接下来要讲的是修习。这是针对前面所说的听闻理解而言的,修习就是实践。然而这种实践,实践离不开理解。即便是达到最终的证悟,也还是这个理解。如果按修行阶位来分别,也可以说是:实践中的理解,证悟中的理解。从本质上看没有差别,所以初发心的理解与佛果地的理解无二无别。这里说的修习,是指增进、强化这种理解的本性;后面说的证得,是指这种理解的本性完全显发、圆满明彻。因此可以知道,实践和证悟也可以称为“解”。所说的“方便”,如果从修习与本性的关系来讨论,凡是通过修行而契入的,都叫作方便。如果从理解与实践的关系来讨论,那么具备种种因缘、认识境界,就叫作方便。然而这种方便的意义,贯通于一切修行法门。像五悔、梦王等法门,则特别作为修习《法华经》、《方等经》的方便法门。如果从真实修证与相似修证的相对角度来说,处于内凡位和外凡位的阶段,就称为方便。本文中“方便”一词贯通各种含义,但特别侧重在修习与本性的关系,以及按阶位分别的层面。“薰于本识”的“薰习”,其含义包含四种要素:一是意识,二是无尘智,三是本识,四是真心。从事与理的角度来分:真心是理,其余三者是事。从真与妄的角度来分:意识和本识是妄,其余二者是真。从能与所的角度来分:意识和无尘智是能薰,其余二者是所薰。总括来说,只说“意识薰于本识”。意识是能知的,这个“知”的含义包含了无尘智;藏识是根本,这个“本”的含义包含了真心。究其本质而言,就是无尘智薰习于真心。有人问:为什么不直接说“无尘之智薰于真心”呢?回答是:最初从心发起智慧,必须依靠六识;真心无所不在,遍及八识之中。又问:大乘教法阐述六识、八识,那为什么不说是依于本识呢?真心既然遍一切处,那为什么不说是薰习六识呢?回答是:强调意识,是附合小乘教义(因其主要说现行活动);强调八识,是附合大乘教义(因其是含藏一切种子的根本识)。
经过长期修行最终证悟。所谓长期熏习内心,是指从观行阶段直至相似觉悟阶段,智慧体性圆满明澈而能自我观照——这是全体心性生起智慧,了悟智慧即是心性。智慧既能明照,心性便自然映现。意识活动此时止息,意味着四种烦恼(见思惑)消亡。若论及尘沙惑,则同时包含无明与见思二惑。此时根本识转化为无分别智——这是光明彻照的境界。从初住位直至妙觉位,圆教断惑之理兼具横向(一时顿断)与纵向(次第断除)二义。根据此处“尔时”的表述,必然蕴含这两重含义:若指前阶段结束、后阶段开始的临界点,属纵向次第义;若指当下即时呈现的觉悟状态,属横向圆顿义。
问:意识如何同时通于无明与尘沙二惑? 答:意识概念有通说与别说两种。通说又分两类:一者通于无明惑与尘沙惑,《大乘起信论》云“此意复有五种种名称”,即结合二种粗相与三种细相共称五意;二者通于尘沙惑与见思惑,因意识攀缘外境必依内在根器,缘外即第六识,依内即第七识。如慧藏法师所言:“意识攀缘外境时,必依内在末那染污根方能生起。”别说亦分两类:其一,“意”特指第七识,如《摄大乘论》云“第八识名心,第七识名意,第六识名识”;其二,特指第六识,如《起信论》云“随事攀缘、分别六尘名为意识”。此处经文当指第六识,然义理亦涵盖第七识,故下文将识体相用及第六、七识统称为“用”。此外可作四句分别:意非识(意是所依,识是能分别(依止根本称为意,分别作用称为识。故前五识名为意,第六识名为识));识非意;意即识(五意亦可称五识,识亦可称为意(五意也可称为五识,识也可称为意));识即意。此皆依大乘三识体系作纵向判摄。若依小乘教义,则在第六识横向安立三种名称,此处不赘述。亦可称为证智——证悟真如之智名为证智;又对应“以智慧证真如”称为智证,故真如自证智慧亦名证智。这两种证智皆可称为无分别智。
第四,由此总结开示。下文修习止观既然依据三性展开,此处总说自然也涵盖其中。听闻教法中说“虚妄因缘”时,即是在听闻分别性的止。所谓虚妄之法虽显现存在,实则非有、唯一真如时,即是在听闻依他性的止。而“亦无别种真实相貌可执取”时,即是在听闻真实性的止。既已听闻三种止法,依此听闻修持证悟,岂能另寻他途?意识止息即是证得分别性止,本识转为智慧即是证得依他性止(亦可称为证智),证得真实性止亦然。或许在听闻教法时略说分别性止,在修证实践中略说真实性止。
二是因此下文引经论证。这里有两层含义:第一,证明意识具有认知名相与义理的功能。若将其与三性对应理解:本觉即是清净心的真实本性,不觉即是根本识的依他缘起性,妄心即是意识的分别执取性。第二,证明心体自我观照亦可称为证悟之智。由于无尘之智即是始觉,真心即是本觉,始觉与本觉本来无异,所以无尘之智即是真心自我观照其本体,这便可称为真正的自证之智。经文说“能知名义,为说本觉”,意在证明意识有能认知的功能。师长教授“一切诸法自性寂静”之理,即是为众生开示本觉;听闻此教法而能了知此觉,就称为始觉。弟子过去曾认为:唯一圆满之觉,依其本然而无始末,故安立三觉之名。因本性迷失,称为不觉;今日指示显现,称为始觉;天然本具,称为本觉。岂止始觉与本觉无别?就连不觉与本觉、始觉亦是全然一体。这是将三者统归于觉,觉体唯一。此“一”亦非数量之一,觉的名称亦本不成立。若从三者的角度谈觉,觉相似乎有异:“不觉”中的“觉”字属于无明范畴,无明亦可称为觉——因为在无明自身范围内,它建立知见、执取认知,这“知”不也是一种觉吗?只是以此觉对照真知,才成为不觉。“始觉”中的“觉”字属于修证所生之智,以此智慧能觉知本觉,故称始觉。“本觉”中的“觉”字,方是天然本性之觉。问:论中认为根本妄心能认知名相义理,此处为何说是六识?答:论是从究竟根本处立论,故指根本识;此处则是从初修习位而言,必在见惑思惑层面入手。根本与枝末体性相同,看似有异实则不二。
三种辨别标准。然而天台宗的教法,把握了佛陀教法的根本源流,枝末与主流自然融通。破除执着时,心性与现象皆非实有,修行中要破除自我与他人的两种分别执着。摄取妙用时,心性与现象皆具意义,收摄时需随众生根机运用四种说法。这种取舍出入皆有师承依据。所以现今文中所说,有时讲真心,有时谈根本识。至于根本识,岂止能熏染妄念,也能熏习真如。实在是因为平等不二的佛性,其功用终究归于无分别。真心与根本识在法义上虽有差别,但从法的角度比喻,如同水与波浪,其功用终究归于湿润的本性。关于心性与现象的争论,若能领会这个深意,自然就会平息。
有两轮问答。前面说“熏染真心”,现在说“熏染本识”,由此提出问题。先问两个名称的区别,再问两种熏染的含义。
第一轮问答分两部分:一是提问,二是回答。回答部分又分两层:首先解释“本识”的不同名称,这里说的“本识”,后面文章解释是因为它为生死轮回提供了根本依据。《显识论》说:阿赖耶识也叫做本识,因为一切有为之法的种子都依附于它。阿梨耶识有的翻译成阿赖耶,这是梵语发音的差异。真谛三藏依照名称翻译成“无没识”,因为它从无始以来从未消失过。玄奘法师则根据意义翻译成“藏识”,因为它能收纳一切,被称为“所藏”;众生把它当作内在的自我,被自我执着所摄受,所以叫“藏”;它又能把自己隐藏在各种事物中,也能把各种事物隐藏在自体之内。《摄论》说:它能储存、被储存、被我爱执着,根据这些含义叫做“藏识”。和合识,是指真实与虚妄不相分离。种子识,是指它摄持并能够产生各种现象。《摄论》说:它有产生不同功能的能力差别,叫做一切种子识。果报识,是指它变现出类似外境和心识的现象等等。有时也叫所知无覆无记、无垢识、宅识等。
第二层直接回答:第一,指向上文。上文说:一是真如平等心,这是本体;二是阿梨耶识,这是相状。相状离不开本体,所以是同体;但相状又不是本体,所以又有差别。只要说本体和相状,相同与不同就已经清楚了。第二,现在再详细说明四个方面。首先是“法体相用”,这个名称出自《大乘起信论》,在生灭门中阐明这三种体大、相大、用大。现在讨论本识,所以也讲这三种。但《起信论》中相大只指清净、本性,用大只指善、非恶。所以在立义中说:一体大,即一切真如平等不增不减;二相大,即如来藏具备圆满的性功德;三用大,即能产生一切世间和出世间的善因善果。而这里的文章不局限于此,相大通于本体与事相、清净与染污,用大通于善与恶、因与果。其中的不同,在辨析不空藏时已经说明。第二,用比喻来说明。比喻应有三个含义:一是“相由”,由水成为水流,由水流成为波浪;就像由真心成为八识,由八识成为第六、第七识。二是“究原”,当下的水流就是水,当下的波浪就是水;就像六、七、八识当下就是真心。三是“成体”,水和波浪共同构成水流;就像第六、第七识与第九识共同构成第八识。第三,引用经文来证明。首先证明“法体”中的“生灭”一词。生灭有两种意义:一是“相应生灭”,指第六识,以外境为缘,执着假象为真实,形成生灭相;二是“不相应生灭”,指第八识,由无明不觉而起三种细相,形成生灭的流动。这里的生灭,从广义上包括两种,从狭义上指“不相应生灭”。其次,证明得名原因。因为它为生死轮回提供根本依据,从究竟来说以无明为根本,从功能归功来说以法性为根本。正是因为这个识包含这两种意义,所以叫本识。如果结合上面的比喻:波浪以什么为根本?从究竟来说以水流为根本,从功能归功来说以水为根本。“种子”这个词,就无明当下的事相来说是修习之事,推究功能归功则指向理性本体,所以“种子”也包含这两种意义。第三,再次证明“法体”二义:首先引用经文;然后解释说明。要知道我们宗派能深入探究经论、提出独特见解的原因,是因为谈“性具”。经文明确说“自性清净”,但又说“心被烦恼染污”;这里指出这个自性因为具有染污性,所以会被烦恼染污。论典只说“具备性功德”,这里指出这个自性不只是清净、是本性,也是染污、是相状。所以上文说“具足染事”。第四,总结。现在从具体事相的角度来说,本识虽然包含真性,但主要是指妄心不离真心。所以“本”这个名称,从究竟来说是指具体事相。
第二次问答,分为两部分。第一部分是提问。如果对于前面回答中关于相同与不同的道理已经明白,就不会再提出这个问题。因为提问的人还不能类推理解,虽然知道了根本识与真心的相同和不同,却不知道熏习根本识的时候是否同时熏习了真心。第二部分是回答,分为三个层次。第一层是说明道理。上文既然说熏习根本识,能够增长和覆盖理解的本性,由此可知熏习根本识的时候就是熏习真心。第二层是“所以”以下引用经文来证明。第三层是“觉悟即是”以下进行解释。相状存在于根本识之中,是为了说明清净心,就像在流动的水中辨别水的本性一样。所以水离不开流动,流动也离不开水。如果不从流动中去辨别水,那么说水的时候未必是指流动的水。而这个清净心并非阿赖耶识。如同《金錍论》所说:只能说水的本性没有波浪,绝不能说波浪之中没有水。还需要知道:如果说波浪,未必有水;如果说水,必定有波浪。这也可以说:只能说波浪不是水,绝不能说水的本性没有波浪。这是从本体的角度说,不从作用的角度说,所以说水的本性没有波浪。如果从作用的角度说,就不能说水的本性没有波浪,所以说这样就没有无波浪的水。从觉悟的实相来说,作用就是本体,所以说不能认为波浪中没有水。如果从迷惑虚妄的角度,也可以说波浪中没有水,所以说如果只从迷惑的角度说,那么波浪就没有水。现在也可以类推:如果从迷惑的角度说,那么流动就没有水。
**二、观法分三部分** **第一部分:提问引出** **第二部分:解答阐释(分三)** **第一层:听闻教法** 所谓“心性依随熏习而显现世间与出世间一切法”——修习止观的人必须明白:穷尽法界全体,没有一法能超出此止、此观、此闻、此修。这正是南岳慧思大师所开示的佛智。若有丝毫法义未能完全契入正理,便会落入偏邪。因此,止是寂灭,观是照察;若照察未能透彻,寂灭也就有所欠缺。寂灭本是真常的心性本体,此本体岂容残缺?所以此处所说的“观”,正是依此本体而显现世间、出世间一切诸法。然而这些法,原本都是我们心体中本自具足的。这种“具足”虽本质是空(非有),但空性不妨碍现象的存在。能如此通达,才叫作真正的观。
由此止观修行,果证之时便能圆满法界全体——无论事相、理体、自修、化他,无不具足。所以章安大师说:“事、理、智、断、自、他,在初证时便已具足无缺。”这样的证境不与小乘共通,不可思议,听闻者或会惊疑。这尽涅槃海的一妙证,正可释除学人两种疑惑。
**第二层:由听闻教法进入实修(分二)** **第一:确立悲愿所缘境** **第二:依境发起修行**
问:听闻教法时既已包含世间、出世间一切法,为何在修观中只提六度等行? 答:若就六度分别,前五度属世间,第六般若度属出世间。但若得般若,前五度皆转为出世间。因此,以“六蔽”(贪、嗔、痴等)代表世间法。既然提到四摄法中的“同事”,必然包含与六蔽相应的染法。
问:修观者若修“同事”,难道要行六蔽染法吗? 答:应“和光而不同尘”。因“和光”,故示现行六蔽;因“不同尘”,故他实我权(他人执实,我知是权便)。虽理上如此,但初心行者易滞实相、难行权便,只宜内观照心,尚未能涉事修证。待证法性后,再行此事便无障碍。
**第三层:由久修而证得** 证境近可至初住位,远可达妙觉位。“究竟”一词,是相对“闻”“修”而言,或特指妙觉果位。
**第三部分:由此总结**
二、说明破除小乘人的执着分为两部分。第一部分是标明章节。第二部分从“问”字以下是解释,又分为两部分。第一部分是提问:为什么一定要依止清净心呢?从道理上说,小乘修行也并非不依止清净心作为修行依据,因为任何宗派都必须有根本的体性。现在问为什么必须依止清净心,原因有二:一是因为小乘人只肯承认空性,认为没有觉知、没有认知,这种见解不符合佛性的真义。用大乘的义理来对比,这种见解不能称为清净心。由于大乘义理对小乘见解的超越,所以针对他们的执着,就说不需要依止。二是学习小乘的人,他们的宗旨和见解各不相同。有的人认为修行只要依靠意识就可以了,何必还要依止真心呢?
回答解释分两部分。第一是意识没有固定实体。第二从“又复”开始,是意识生灭变化中没有可转易的殊胜意义。第一部分又分两段:先是正面回答前面的问题,再是解释其表现。正面回答先提示道理,再从“何以”下解释具体相状。解释相状分三段:先是简略解释。《摄论》说:如果说前一个念头熏染后一个念头形成熏习,这道理不对。因为两个念头不能同时存在。第二从“如前”下引用类比,分两段:先引用听闻佛法的例子,再引用学习写字的例子。都是先引用事例再作类比。听闻佛法约两人同在世上来讲,学习写字约两人不同世上来讲。第三从“若以”下正式指示,分三段:先是直接指示。第二从“若不下”,好比直接摘果子的人没有归宿依靠的样子。第三从“以是”下总结
二、拣择其余义理,分两重问答。 第一重问: 以凡夫与畜生比喻二乘。所谓“凡夫”,有时按修行位次深浅相比——居于贤位的是凡夫,证得果位的是二乘;有时则以修习人天乘者比喻修习声闻、缘觉乘者。
第二重问答: 第一问:以染法质疑净法。 第二答:“净心”一词有总说与别说的分别。总说时涵盖染、净二性;别说时仅指净性。此处依别说,所以说“未闻教法者仍有净心”,只是因未修净业,所以未能起用。
但还需明白“依止”的含义: 有从本性平等而言,有从修行差异而论。 若就本性平等来说,不论逆修、顺修,凡有修习无不依平等净心而得成就。 然而,若从修行差异来看: 逆修属于九界之法,本应违逆本性,因此其修习不以平等净心为依止; 顺修属于佛界之法,本应顺应本性,因此其修习乃以平等净心为依止。
三、破除大乘修行者的执着分为两部分。首先标明章节,其次进行解释。解释又分两部分:先是正面阐释,其中先提出问题,再给予解答。这是因为提问的人未能真正明白大乘教法。即便境界与观照本来圆融不二,但那些粗重的烦恼惑业若还未先除去,因此初发心修习大乘的人,必须依靠意识来闻思修行。既然是通过听闻教法而开始修行,怎能问出“只须用清净心就好”这样的话呢?
这段讨论分两个部分来辨析,共有四点。首先,提问者是用本性的角度来质疑修行。然而,止观的法体虽然是一个,但依据不同含义来解说时必然有差别。那天然本自具足、但未曾显现出来的,叫作“性德”。那通过今日的意识听闻教法、生起智慧、经过熏习而显现出来的,叫作“修德”。提问者直接依据性德,不承认需要经由智慧,所以质疑说:为什么要谈论意识等等呢?文中说“灭自心境界”,“自心”这个词指的是意识。因为境界的生起既然是由于意识,现在又用意识去灭除境界,所以说“灭自心境界”。另外,“自心”也指自性清净心。依这个自心而显现出相似的境界,现在用意识去寻思、了知名义,从而灭除这自性所显现的境界。第二部分是回答。先指示性德本是如此,再指示众生因迷惑而动摇,最后指示必须借助方便法门。经文说“不觉自动”,这个“自”字,如果是指无明的性体,它常住不变,是无明自己发动、摇动;如果是指法性,则是无明迷惑的缘故,净心的自性随缘而动。经文说“方便”,方便的含义有三种:一是师长教诲为之说法,二是意识能够了知,三是生起无尘的智慧。前一种属于具备外缘,后两种属于修行入手。凭借这些方便,才能够证得性德本具的寂静光明。
第二层问答。提问者虽然承认通过“知”来认知,但这个“知”不是意识层面的知,而是清净本心自己了知本来的寂静。然而根据所讨论的,必须同时具备“止”和“观”。现在问与答只说到“本寂”,是暂且从“止”的方面来指示。既然了知寂静,寂静之中必然有观照。回答从两个方面说明清净本心不能自己了知自己:第一,从能知与所知的关系来说。凡是说到“知”,必定有能知的主体和所知的对象。如果没有所知的对象,怎么能称为“知”呢?清净本心体性是一,怎么还能让清净本心再去了知清净本心呢?所以说清净本心没有能所二分的结构。第二,从本具之性与修行熏习来说。清净本心在本性德用上虽然具备能知本来寂静的潜能,无奈处在迷妄之中。如果不借助当下智慧的熏习,就无法让妄念止息。另外,“清净本心没有二分”这句话,是针对提问中“自己了知”这层意思的回答。“又被无明所覆”以下,则是针对提问中“妄念止息”这层意思的回答。
问:开头说清净本心没有二分,不能自己了知自己,后面为什么又承认清净本心可以自己了知,只是说因为无明覆盖所以不能自知? 答:从清净本心的体性来说,确实不能自己了知自己;但从清净本心的作用来说,既然具备能知的功能,所以可以说清净本心有自己了知自己的含义。
问:如果说是从作用来说有知,为什么前面说“如果就心体而论,确实自己了知如此如此”呢?心体有寂静、有观照,观照不就是“知”吗?如果“知”是作用,为什么说是心体呢? 答:心体能够具备作用,所以说“就心体而论”。这里所讨论的,其实就是本性所起的作用。
第三层问答。提问者认为妄念源于无明。如果无明还存在,妄念怎么会止息呢?既然止息妄念是由于无明消灭,无明消灭必然要靠无尘智。因为不明白这个道理,所以问为什么必须用智慧来熏习。回答的意思是:要灭除无明,必须依靠无尘智。现在要问,这个无尘智和本性本具的观照光明,是相同还是不同?如果说不同,难道无尘智不正是本性本具的观照光明吗?如果说相同,这个无尘智能破除无明而使妄念止息,这难道不正是本性本体能自己观照、自己了知本来寂静吗? 答:体性相同,含义有别。因为体性相同,所以本性本具的观照光明就是无尘智;因为含义有别,所以尚未显现出来的称为本性的观照光明,已经显现出来的称为无尘智。
问:已经显现出来的就是显现了本性的德用。本性德用不能显现是因为无明覆盖。本性德用既然已经显现,为什么有了无尘智的同时还有无明?既然还有无明,怎么又能称为是显现了本性德用呢? 答:修行有浅深差别,显现有部分与究竟的不同。等觉菩萨以下,都只是部分显现,所以还夹杂着无明。
问:无尘智是能熏习的力量,本性的观照光明是被熏习的体性。能熏和所熏不同,怎么能说能熏就是所显现的呢? 答:在前一个阶段作为能熏的力量,在后一个阶段就成为所显现的德用;而后一个阶段所显现的,又可以作为下一个阶段的能熏。所以同一个法体,从前后不同阶段来说,有时是能,有时是所。不要因为能所不同,就认为能熏的力量不是本性所显现的。
第四重问题。提问者前面三个问题的用意,都离不开智慧与消除境界。但不允许用意识与无尘智去认知、去消除。只应清净心自己知道、自己消除。现在这个问题的意思,是不论境界消除还是不消除,连同能消除的心、知道还是不知道,都一并讨论。“证”字也可以理解为“澄”。回答分两部分。首先是标定三个要义。然而这三个要义,从根本道理来辨析,必须从本体与功德的层面才能区分清楚。本体称为自证,功德有智慧与断惑两种。现在这段文字中,智慧与断惑都统一于无尘智而获得两个名称。以这个智慧去除迷惑、照见真理,称为智慧功德。以这个智慧运用真理断除迷惑,称为断惑功德。从智慧功德的角度,称为他证。从断惑功德的角度,称为证他。这个道理不容易明白,用比喻来显示。镜子的本体自然明亮,好比称为自证。因为去除了尘埃,才得以有光明,好比由于他证。用这个光明去除那些尘埃,好比由于证他。“他”这个字,完全是指向尘埃,所以只属于过失。“证”这个字,完全是指向光明,所以只属于功德。去除尘埃得到光明,用光明去除尘埃,必定有一个人,这个人就像智慧。这个人去除尘埃得到光明,并非不去除尘埃,暂且从得到光明的角度,所以称这个人为得到光明的人。如同无尘智被称为智慧功德,名叫他证。这个人用光明去除尘埃,并非没有光明,暂且从去除尘埃的角度,所以称这个人为去除尘埃的人。如同无尘智被称为断惑功德,名叫证他。然而法性本来远离执着,并非由于自证,并非由于他证,并非由于证他。像这样去证悟,才叫作真证。如果放下执着之后,随顺因缘分别解说:从其本性而获得三昧,称为自证。从其智慧明了而获得三昧,称为他证。从由于去除迷惑而获得三昧,称为证他。获得三昧的人,对于这三种,是一体圆融微妙的。因为本体与智慧、断惑,既非纵向排列也非横向并列,不混同也不分离。虽然是一也是三,虽然是三也是一。不是三也不是一,而三而一。不可思议。只是因为提问者未能明了这个宗旨,处处成为障碍。其未能明了的原因,在于未能了知必须有无尘智。文字说“为由他证于他者”,这个“他证”的说法不同于智慧功德,而是就断惑功德而言,使他人得以证悟,所以叫他证。既然使他人得以证悟,也就是证于他了。也恐怕文字上多出了“由他”两个字。
二是从心性出发,根据义理分别提出三个疑难。第一个疑难是“心如何自己证知自己”,这又分为四个部分。第一部分是根据“自然”的道理来质疑心如何自证。首先设立一个观点:不通过修行功用就能达到寂静,并非没有道理。就像下文所说的:“不作功用,自然成就。”运用尚且如此,何况是证悟本体呢?因此,从本性的角度谈论功用,可以说“不作功用”;但从修行的角度辨析义理,就必须讨论功用。修行所说的“无作”,正是因为契合本性。现在为了对治众生的迷惑,暂且从修行的角度来说。第二,如果这样的话……疑难就来了:既然不通过功用,那就是从本性本体出发。众生都有佛性,应该自然就能成就觉悟才对。
第二部分是假设对方转而强调“作意”来质疑心如何自证。首先设立对方的转计:需要作意(刻意用心)。第二,从“作意”来质疑:真如的本体佛性,其性质不能称为“作意”。所以,所谓的“作意”就是意识。意识就是能证知的主体,佛性就是被证知的对象。这样就是由他(意识)来证知,怎么能称为“自证”呢?
第三部分是假设既不是意识也不是作意,就“心自己认识心”来质疑心如何自证。首先设立对方的转计:并非由意识生起智慧来证知,也不是真如自心在作意,只是真如自心认识自己,所以称为证知。第二,如果并非如此……接着提出两个疑难。第一个是根据“不作意”来质疑:现在要问,或许对方执着认为,何必一定要有能证和所证?只要心能证知,心认识自己,就叫做证知。回答:如果说不需要一个能证知的心去证知,那一定是自然证知。那么可以像前面一样质疑:一切众生都有这个心,为什么不能自己证知自己?第二个是根据“作意”来质疑:文中将意识视为他证。然而,意识只能生起(分别)智慧,他证的功能必须另外依赖于无尘(离相)的智慧。
第四部分是假设“知道心本来就是证知的”来质疑心如何自证。首先设立观点:如果根据所立的宗旨,说“有能知”似乎符合正理。现在再加以破斥:虽然说“能知”,但不允许建立“无尘之智”。既然没有这种智慧,那么这个“能知”就还是虚妄的识。即使建立“无尘之智”作为能知,如果执着这个智慧为能知,也还是需要破斥的,何况只是笼统地说“能知”呢?第二,“为是下”开始提出两个疑难。首先标定两个要点:正因为不建立“无尘之智”的名目,所以现在要破斥。因此标定没有“无尘”这个名称。第二,“若是下”,根据义理分别提出两个疑难。第一个是质疑“净心自己知道”。首先指出,认为净心自己知道,也有其道理。了达无尘的智慧就是本性,这难道不是净心自己知道本来的寂静吗?只是因为持此观点的人尚且不允许建立“无尘之智”,又怎能明了“了智即性”的道理呢?第二,“一切下”正式提出疑难。
第二,如果说意识能够认知两种对象。首先建立论点。其次,关于“意识”这一点的诘难分为两部分。第一部分正式诘难,包含三个层次。第一层,标定两种含义。第二层,如果说……随着含义分别诘难,包含两部分。首先,诘难不见清净心。不见佛心。应当知道,佛所证悟的境界显示见佛心才能了知佛的证悟。见佛心这件事,需要依据六个阶位来说明。现在从修行进入的角度,乃是用“五即”的教理来诘难对方完全迷惑的见解。其次,如果说见……诘难见清净心。清净心可以见,并非没有道理。下文引用经文:“是人行邪道,不能见如来。”注释说:这里所说的如来,就是真如清净心。依随内熏因缘而生起,所以称为如来。对方认为是从心外而来,所以不能见。由此可知,即此心而显现,所以可以得见。如果说不可见,那是只见到“来”相,没见到“如”性吗?荆溪大师也说:“见性修心,难道如性不也可以见吗?”可与不可,须要善加体会其意旨。一者,可以用智慧见,不可以用意识分别见。现在诘难的是意识分别见。二者,可以不见任何相状而见,不可以执着相状而见。现在诘难的是执着相状而见。三者,可以没有能见与所见的对立而见,不可以有能见与所见的对立而见。现在诘难的是能所对立。四者,可以从“非心外”的角度去见,不可以从“心外”的角度去见。现在诘难的是心外求见。第三层,以“见”……总结显示义理宗旨。假设心体本来证悟……这是由于问者说能知道清净心本来证悟,现在姑且承认对方有心体本证这个说法,所以说“假设”。但不应废弃那能照破无明尘垢的智慧。所以说妄心是不可息灭的啊。
(接上文)
【白话翻译】
二、如果对方又转换观点来辩解(分二段)。第一段:转而依据经典来辩解(分二段)。第一段:提出观点。之前主张意识能够认知,因为被“约见难”驳斥了“能知”这一点,现在便转换观点,说并非通过“见”来认知,而是通过听闻教法而知道。问:听闻教法而能知道,这个“能知的智慧”算是正确的途径吗?答:虽然称之为“智”,但这个智并没有独立的体性。因为这种观点不承认“无尘智”(不依赖外境的智慧),所以这个“智”的体性仍然是意识。只是由于意识听闻教法后能够知道,就把这个能知的作用称之为“智”,并不是另外有一个独立的“智”。因此这和正确的途径不同。再者,虽然说这个“能知之智”能够熏习清净心,但说到真正的“知”和“证悟”,却并非这个“智”的作用,仍然是指清净心自己了知、自己证悟。这是因为这种观点主张(认知)不能通于他者证悟。
第二段:“汝依下难”(分二段)。第一段:标定两个含义。“寂相”的意思:寂灭本身就是一种相状。
第二段:“若作下”(分二段)。第一段:难破“作相”的观点。一、因为是“作”的缘故。“作”就是刻意造作,就成了虚妄的相状。二、因为有“相”的缘故。既然有了“寂灭的相状”,那还是成了虚妄的相状。
第二段:“若不下”(分三段)。第一段:难破。第二段:“若言
二、如果接着转过来执着第七识。首先批驳这种执着。这段文字显示上面执着的是第六识。问:为什么不执着第八识?答:因为这是就现行活动而言的。问:第七识怎么属于现行呢?答:由于第七识不是恒常不变的,有时候和第六识类似,意义上也属于现行活动。就像《摄论》说的:在定或不定、善等状态中都不相违背,因为它恒常现行。二、这也是……的诘难。首先诘难。第一,第七识并非真正的了知。第七识是执着自我的识,它把相似的东西当作真实,执着为内在的自我。也像论中所说:能够执受一切眼等有形的诸根,虚妄危险地共同维持,直到寿命终结都随之运转,所以称为阿陀那识。又说:如果色等诸根还没有生起,或者在无色界自体生起时,称为相续摄受。因此称为正结生。而在执着受持一期生命自体时,比如在善心现起时,也仍然执着自我。第二,又因为……所缘取的对象并非真实。二、因此……总结指示。
二、如果说“需要通过他人来证悟”这个说法难以成立,可以从三个方面来讨论。首先是指出并反驳对方的观点。其次,从“为什么……”开始正式提出质疑,这部分又分为两个层次:第一层是从义理上总体反驳。前面说到“正确的途径通于三种含义”,所以现在这段文字说:“心体本身是寂静的”,这通于“自我证悟”;又说:“才可以证悟他人”,这通于“证悟他人”;再到后面,质疑“证悟他人”时说:“如果想要成就出世间的道果,必须依靠没有尘染的智慧”,这通于“由他人证悟”。文中说:“只因为有第六、第七识等,所以称之为‘他’。”这个“他”字,前面说是从过失的角度来说的,正是出自这段文字。文字说:“由于有这个‘他’的存在,所以说他人的心不能证悟,因此才可以去证悟他人。”既然指虚妄的识为“他”,那正好属于昏沉散乱,不能证明明静,所以说“不证”。现在用明静来断除那种昏散,让他能够证悟,就叫做“证他”。
第二层是“如果说……”之后,针对具体的主张分别提出质疑,分为四步:第一步是指出对方的主张。“妄念习气”中的“习气”这个词,有“家”有“即”,需要知道这个“即习”有三种不同情况:第一种是权宜的说法,即把别的“正使”(根本烦恼)当作通家的“习气”。如果是实说,那么指权家的“习气”就是别的“正使”。完整地说应该是:“正使”就是“习气”,“习气”就是“正使”。第二种是不分权实,正使和习气相即,只是因为经论中设立的名称不同,才把“正使”也叫做“习气”。这样,在通别两种意义上都可以说“习气即正使,正使即习气”。确实因为“正使”也是染污的习气形成了它的气味。现在南岳大师(慧思)所指的,似乎是从立名不同这个角度来说的,但不能说是残余的气分。第三种是从最极微细的“正使”——无明来说,它和习气名称相同。文中说:“因此心体也不能证得寂静,所以需要由他人来证悟。”意思是说:通过去除习气的那个“他”而能够证得寂静,所以叫做“他证”。第二步是“什么样的……”提出质疑。“什么样的方便法门等等”——如果建立“无尘智”作为方便法门,能够去除习气,这难道不也是通于“由他而证”吗?第三步是“如果说……”对方转变主张。因为不建立智慧,所以只说“不起新的念头”。第四步是“他还没有……”再次质疑。文中说“有什么理由”,并说“如果没有别的法门”,都是围绕着“无尘智”来提出这个质疑的。第三,用“因此……”来总结。
三、如果说当下难以通过证悟他人来达到三种境界。首先,是直接针对清净心性的两种难处。第一,是剖析计执。持这种观点的人认为,不需要借助他人来证悟清净心性,所以说“不须用他证心”。应当依据清净心性来消除对他人的执着,让他人得以证悟,所以说“但证于他”。也就是说,清净心性能够证悟他人。他人因为清净心性,既然得以证悟,所以习气自然消灭。第二,这也是针对两种难处的第二种。首先是关于虚妄惑乱。文中说的“根本”,以及“先除”的意思:其一,无始以来的见思烦恼种子,是能生起妄念的根本,现今所说的妄心,是所生起的念头。如今修习止观,必须先用无尘的智慧,了达今日所生起的念头,都是无始以来的虚妄惑乱种子作为根本,随着念头而显现。了悟这些种子虽有即是非有,作这样的了达,就叫做“先除”。因此,所生起的念头自然消灭,惑乱也就没有了。如果没有无尘的智慧,直接想用清净心性来消除今日所生起的妄念,让念头证入寂灭,这是不可能的。因为不能先除去根本的种子,以后如果遇到因缘,念头还会再次生起。这样,妄念又怎么能永远止息呢?正如芦苇杂草,如果不斩断根茎,遇到春天还会茂盛生长。所以上文说:如果没有无尘智慧的熏习,心里的无明终究无法消灭。无明不灭,念头就难以止息。问:小乘修行人既然不先知道八识含藏着能生起根本的种子,为什么也能止息所生起的妄念呢?答:其实小乘也是先除去能生起见思烦恼的种子,才能除去所生起的妄念。因为他们断除惑乱,实际上是靠熏习来消除的。用空寂的智慧熏习藏识,于是使得种子因为熏习而消灭,才能让所生起的妄念断灭。只是他们不知道这个道理,所以不说先去除根本种子。其二,断除末梢的见思分别性时,是用无尘的智慧先了悟根本无明和依他起性虽有即是非有,分别的妄念因此才得以消除。所说的“习气恨本”,指的是依他起性。“妄念”,指的是分别性。在解释佛性中灭除妄念归于真性时,曾经阐明过这个旨趣。第二,再就清净心性来说。前面说的“他证”,是从法的角度来说的,由虚妄惑乱消灭而能证入寂灭,功劳归于智慧——惑乱如何自己消灭而证入寂灭?必须有无尘的智慧,让这惑乱消灭,才能证入寂灭。现在说的“证他”,也是从法的角度来说的,由于真心消灭了那些惑乱,从而证悟他人。功劳归于智慧——真心如何自己能消灭那些惑乱?必须有无尘的智慧,运用真心来消灭那些惑乱。只因为提问者不设立这种智慧,既然没有功劳归于智慧,从法的角度也就不成立。因此,清净心性不能消灭惑乱。
二、如果对方辩难中转变观点,执着于妄念的问题。第一部分是陈述对方的观点。由于执着于烦恼断除,称之为证悟他性,所以产生了这种转变的观点。认为只需从妄念自身的相状上加以压制止息。第二部分是针对前述观点提出辩难,分为两个层次。首先确立两个核心概念。其次,如果对方说……则依据这两个概念分别提出辩难。第一层是正式辩难,文字分为两段。第一段辩难前念止息后念的观点。第二段如果对方说……则辩难后念止息前念的观点。
二、如果是前面所提的转而执着于第二种说法。 首先,关于前念自我嫌弃的说法。 第一,先引述这种执着观点。 第二,从“心不”开始进行驳难。 因为持这种观点的人认为:一念生起时,生起的当下就会自我嫌弃。 所以现在驳难说:一念生起时,心不可能同时有两种思虑。 怎么能说每一念都能自己看见自己、自己嫌弃自己呢? 再者,一念生起时,心的本质就是虚妄的。 虚妄的心在意义上本是一体,如何能自己看见自己? 又怎么能自己嫌弃自己? 能够嫌弃的心,必定是没有尘染的智慧。 这个道理后面会依次说明。
二、从“若后下”开始,是关于后念嫌弃前念的说法。 第一,先引述这种执着观点。 因为前面遭到驳难,说心与思虑不能同时并存, 所以就转而执着于后念嫌弃前念的说法。 第二,从“能嫌下”开始进行驳难。 首先,标定出两个要点。 第二,从“若知下”开始,针对每个要点分别驳难。 首先,驳难“知道空性”这一点。 第一,“知道”就是智慧。 虚妄的念头是违背空性的,背离空性就成了迷惑。 不但迷惑时不知道空性, 连自己迷惑、自己虚妄也不知道。 一旦知道这是虚妄, 知道虚妄就必定知道空性。 所以说,知道虚妄的“知道”,就是没有尘
**第二层:若不深入探讨就难以理解两种迷惑。首先阐明核心定义:**
**一、无明** “无”即“不”,“明”即“知”。不知念头本空,就是无明。
**二、妄想** 现在要问:这个能厌恶的心,属于情感还是智慧? 如果是情感,它应归入被厌恶的对象;如果是智慧,又怎能称为妄想?
**答:** 情感与智慧的含义不能一概而论。现在用“权宜”与“真实”的教法为例来说明: 声闻行者对于权宜教法若以情感对待—— 第一,不知那是权宜,情感上执着为真实; 第二,不知权宜即真实,情感上执着为差异。 但这两种情感若相互比较,后者可算智慧,前者仍是情感。然而后者的智慧,若与“不即真实”相比,其实还是情感。为什么呢? 声闻在过去不但不知权宜即是真实,甚至也不知权宜本来就是权宜。因为不知是权宜,所以执着为真实。 到了这部经,佛说明那是权宜,说“种种随宜说法”。听到这个说法,执着真实的情感消失,了知权宜的智慧显现。 虽然知道是权宜,却不知它即真实。如果离开这个权宜另求真实,那么了知权宜的智慧,其实还是情感。 佛最终揭示真实,指出权宜即是真实,所以说“这些法门都是一乘法”。听到这个说法,离开权宜的情感消失,即权宜而见真实的智慧显现。这样的智慧才是究竟。
用这个道理来理解本文: 第一,不知妄念是妄,这叫情感; 第二,不知妄念即是空,这也是情感。 若这两种情感相互比较,前者是情感,后者是智慧。因为知道是妄,所以妄可厌恶,因此能厌恶的心属于智慧。 但这个智慧仍然迷惑于妄体本空、无妄可厌,以为有妄存在。所以了知妄的智慧,其实还属情感。因此本文判定为“妄想”。
用这个道理贯通各种说法:凡是认为有情感可除,都还未脱离情感之见。证道无断,道理就在于此。不破不显,宗旨正在这里。恳请诸位同修,以智慧之心深入探究,开启佛的知见,不负所学。
**问:** 证道无断,是什么意思? **答:** 第一,教法之道说有惑可断,证悟之道实无惑可断。惑既已断,更无可断,所以说“无断”。第二,教法之道从分离说,证悟之道从即体说。因为即体,情感迷惑全体即是,而无从可断,所以说“无断”。本文取后一种含义。
**二、接着说明:无明能生起妄想** 所以论中说:“不觉即动,成妄想。” 妄想能形成生死,所以本文说:“生起之识,如云兴起。” 名字位、分真位的行者,相较于究竟位仍在迷惑中。博地凡夫相较于名字位等,更是迷中加迷。所以比喻为“梦中之梦”。名字位略有觉察,所以比喻为“仿佛未睡”。
再者,接下来要讨论的是:若认为“不起心念,就能让妄念不生”,以此作为论证他人的依据。这部分可分为两层:首先是指出对方的观点。前面在“自证”部分也曾提到“不观境界、不念名义”,但与此处含义不同。前面说的是“不念自证真如”,这里则指“不念妄念断灭”。其次,针对“为净……”进行辩难,这又分两段:先标定两种含义;接着从“若是下”开始,随不同含义分别辩难,亦分两段。第一段是辩难“净心不作心念”:净心本是本有,按理应从来就不起心念,为何过去起念而现在才不起?第二段是辩难“意识不作心念”,又分两层:先直接就心体本身辩难——只因意识本就是念的体性;再从“若言下”开始,结合根与尘相对的关系来辩难,亦分两段:先再次指出对方的观点;接着从“为对下”正式辩难,分两段:先标定四种含义作为“相对”的依据。所谓“见法等”——此处所说的“意识”并不区分五根意识与第六意识,而是统称为意识;“法尘”一词则通指六尘;“见对”之言也通指六根。类似禅门中的问答:问:如经中说“六触因缘生受”,为何觉触只属于身呢?答:这是从通相来说的。若从通相说,见中也包含闻,其余含义可类推。现在从别义来论觉支,则正对身而言。文中说“为不对见法尘而不念”,又说“为全不对尘名为不念”。前者是就意识现行而言——虽现行却不对尘;后者是就意识不行而言——如寂静睡眠时意识不起,即是不对尘。
二、如果不对境时,随文义各设三难。第一难针对第四句“第二不对法尘”。识之所以称为识,是由于它认知外尘;若不能认知外尘,怎能叫作识呢?第二从“若对下”起,难第三句“对而不见”。如同顽石无知,不能称为识;如同盲人无目,不能称为见。第三从“若见下”起,难第一句“见而不念”。由于前面三句都不符合识的含义,不必详细破斥。而这一句既然能见到外尘,正是识的作用,却说“不起念”,那么这能见的作用为何不起念呢?于是展开破斥。文字分为两部分:先直接质问“不起念”,分为三段。第一是总问。第二从“为知下”起,标定两种含义。第三从“若知下”起,随两种含义分别设难。先难“知空”之义。文中说“对而不见”是指:虽然面对外尘,但明了此尘并非实有而显现为有,有即非有,所以不见尘的相状。这种“对而不见”并非顽石或盲眼的状态。问:“对而不见”与“见而不念”有何差别?答:“见”指五识的感知,“念”指意识的分别。第二从“若谓下”起,难“谓有”之义,分为三段。先以法义说明:第一是不能无念——不能没有后念对前尘的“认为实有”。第二从“又复下”起,说明“认为实有”就是起念。第三从“又复下”起,说明“有”即是妄想。文中说“而復不念”,就是指无明妄想;怎能说“不起念”呢?这一句也可引出下面的譬喻。第二以譬喻说明。
这里接着说明心境都陷入昏暗的状态。所谓“不作不念”,是指虽然不主动造作,但仍有妄念不断攀缘外境。现在对这种妄念产生厌弃之心,于是不再追随之前的念头。当念头攀附外境时,其实只是外境这一层无明在作用;而现在用“不念”去对治念头,反而在心上又多加了一层无明的昏暗,所以说“心境俱暗”。
有人问:“‘不念’是指不攀缘外境,为什么又说‘不念于念’呢?”回答是:攀缘外境时确实是有念的,现在不攀缘外境,就是要把之前攀缘外境的念头消除。从消除所念的外境,到不攀缘外境;再从消除能念的心,到“不念于念”。但这种消除并不是真正的无分别智慧,仍然属于妄念的范畴。虽然说是“不念”,其实只是“不念之念”,所以现在要破除它。
再者,当念头攀缘外境时,只有能迷惑外境的心在作用,这是心上的一层无明昏暗;现在再加上不攀缘外境,反而增加了外境这一层无明,所以说“心境俱暗”。
接着,又针对“刻意用心”来诘问“不念二”这一观点。首先提出诘问,分为两部分:第一部分诘问“不作意”(不刻意用心);第二部分从“若作意”开始,诘问“作意”(刻意用心)。其次,从“但以”开始,揭示他人的迷惑,分为三点:第一点揭示初学之人自我珍爱,分为两部分:第一部分因系缚而得止;第二部分从“是故”开始,说明因迷惑而错认珍宝。第二点从“是以”开始,批评将习熟误认为证悟,分为两部分:第一部分将习熟当作证悟;第二部分从“但不知”开始,依据义理指斥迷惑,分为三点:第一点迷惑于流动;第二点从“复不知”开始,迷惑于烦恼;第三点从“又不知”开始,迷惑于所处阶位。第三点从“虽然”开始,
**大章第二:说明止观修行的境界**
在没有名称和数量的法义中,为了方便理解,暂且用名称和数量来说明。有时说得详细,有时说得简略,都是为了适应不同众生的根机。因为佛经和论典中大多阐明三种法门,而这里所说的三种自性,能够包含一切法,没有遗漏。所以《三无性论》说:一切诸法都不超出三种自性。现在就是依据这三种自性,来指明止观修行所观察的境界。
这个所要观察的境界,不外乎两个含义:第一,是修行中需要观察并远离的虚妄境界;第二,是修行中需要观察并显现的真实境界。
**分别性**(也叫做遍计所执性),属于见解和思想上的迷惑,是虚妄的境界。 **真实性**(也叫做圆成实性),属于空性之中,是真实的境界。 **依他性**(也叫做依他起性),属于无明烦恼,也是虚妄的境界。
所以《摄大乘论》等论典说:**分别性**,是指用名称、言说所显现的诸法各自特性,就像是虚妄分别的六识所认识的尘境。**依他性**,是指依赖因缘条件而显现的法自体,就是错乱认识的部分,因为它依于内在的六根,缘于内在的六尘而生起。**真实性**,是指诸法的真如理体。
再者,**依他性**既然属于第八阿赖耶识,它含藏着染污和清净的种子,所以它通于真实和虚妄两方面。
然而,无论是真实境界还是虚妄境界,相对于后面要讲的“体状”(即止观修行的具体方法和状态)而言,都属于正要开始修行时所应了解的。因此,这里讲的“境界”这个道理,其作用等同于开启理解,可以指示它与《摩诃止观》中所说的“眼智所知之境界”是相通的。
有人问:《摩诃止观》讲的是真实境界,为什么这里说也通于虚妄呢? 回答:那里讲的真、俗、中三谛,实际上就是在缘起的、带有烦恼业苦的虚妄境界上,来指示三谛的道理。这个用意和现在是相同的。也可以说,现在这个章节(境界)和下一章(体状),与《摩诃止观》中“正修”部分的含义是类似的。因为《摩诃止观》的正修部分,先说明所观察的境界,这与我们这里讲的“境界”相同;接着说明能观察的智慧和方法,这与我们下一章要讲的“体状”相同。
有人问:《摩诃止观》的“所观境”部分,为什么也通于真和妄呢? 回答:那里引用了《华严经》“心如工画师,能造种种法”的经文,说明心能造作十法界(从佛到地狱)。这难道不是包含了佛界的真实境界和其他九界的虚妄境界吗?如果认为离开虚妄才是真实,那么真实和虚妄都属于可以思议、分别的范围,都是修行中需要远离的对象。如果认为就在虚妄之中显现真实,那么真实和虚妄就都属于不可思议、不可分别的范围,都是修行中需要显现的对象。
然而,“分别性”和“依他性”这两个名称,在各种经文论典中的表述并不完全一致,不容易梳理清楚。现在先依据“能执着的情”和“所执着的法”,以及“有自体”和“无自体”来辨别这两种自性: * **分别性**:是指能执着的心识(情),它本身没有真实不变的自体。 * **依他性**:是指被执着的外境(法),它有虚妄染污的、依他缘而起的体相。 就像《摄大乘论》说的:依他性有(缘起的)体,不同于分别性无(真实的)体。又说:依他性的体性本身就是烦恼和业力,而分别性(的执着心)能熏习、生起这些执着。
以上是约着第六意识与第八阿赖耶识相对而论,来辨别其自性。 如果分开来说,则各自依据“因”和“果”来辨别二性: * 在**第六意识**的范畴内,那些枝末的烦恼和业力,作为能熏习的染污之“因”,属于**分别性**。而它所熏习、感召的六道轮回的境界,作为“果”,属于**依他性**。因为这个境界是依能熏的分别性而生起的,所以反而以分别性为所依。这就像下文“染浊依他性”部分会说明的。 * 同理,在**第八阿赖耶识**的范畴内,根本无明不觉而起的动念,作为能熏习的染污之“因”,属于**分别性**。由这个动念所转现出来的境界,作为“果”,属于**依他性**。所以《四念处》说:阿赖耶识是依业力而生的,所以说它是“依他”。
以上只是约着虚妄的心识来说。如果通约真实与虚妄相对来看,含义应该有三种:
**第一种:** * 从“果”的角度纵向(前后相生)来说,叫做**依他性**。 * 从“因”的角度横向(同时能所)来说,叫做**分别性**。 所以,六道境界依于第八识而生,称为依他性;转现出来的境界依于真如本体而生,也称为依他性。而各自取那个能熏习的无明染污之“因”,作为能执着的心识,则称为分别性。
**第二种:** 不分因果,只要是虚妄染污的部分,就叫做**分别性**;它们共同依托的真如本体,就叫做**依他性**。 就像下文说的:“一者净分,就是在染污中的真如,这就叫做真实性。二者不净分,就是染污法的习气种子以及虚妄的果报相,这就是分别性。这二性和合,不可分离,就是依他性。”
**第三种:** “依他”这个名称,不只用在虚
解释文字分为三部分。首先是标题。科判文字说“三自性”时,有时称为“三无性”,有时说“三有性”,或者只称“三性”。说“自性”,就是指事物自身的体性,这是从“安立谛”的角度来确立这个名称,也称为“有性”,简称为“三性”。说“无性”,是指它自身本无体性,这个名称是从“非安立谛”的角度来说的。《四念处》中说:三无性就叫做非安立谛。论典也说:三无性就是非安立谛。如果是三性,则都属于安立。前两种性(依他起性、遍计所执性)是安立世俗谛,其本体实质是空无的,但被安立为“有”。所以,真实性就是安立真谛,它是为了对治、遣除前两种“有”,而安立了两种“无”,称之为真实。如果再深入探究这个真实性本身,它是远离“有”也远离“无”的,所以是非安立的。因此,三无性都属于非
这里所说的内容下面进行解释。文字分为两部分。首先总体说明三性的三种情况。第一部分是标题。第二部分是“谓出下示”开始说明。文中提到“六识七识”时,是把第七识与第六识合在一起,统称为“分别识”。就像大师引经中所说,以游走寻求衣食为世间往来迷惑的分别之识,称为阿陀那识。根据其作为分别识的性质,本应是第六意识(毗婆加识),却被称为第七识,这完全和现在这段文字将第六、七识共同归为分别识的做法相同。有人问:分别识与分别性有什么区别?回答是:有的分别性就是分别识,比如六识;有的分别性却不是分别识,比如八识。第三部分是“此是下结”。既然其中的含义并不单一,之前解说的人暂且是依据大的分类框架来论述的。
二、接下来具体说明三种特性,分为两部分。首先是总标,其次从“初辨”开始解释。原文自然分为三部分:第一是真实特性,这部分先阐明含义,又分为三小节:首先是总标,其次从“所言”开始随文解释。解释部分自然分为两段:第一段是有垢染的清净心,分为三小段:先总标,接着从“即是”开始解释。所谓“净心”,这个名称是从相对关系得来的,但其体性本身自然彰显。名称来自相对关系,是指相对于染污而称为清净;体性自然彰显,是指清净心的本体就是平等不二的真实体性,它本身既不是染污也不是清净,却能显现染污与清净的作用。由于这个非染非净的统一体性被称为染净性,所以染污与清净两种特性是相互即一的。因为清净即是染污,所以这个本性就具备违背清净的染用;因为染污即是清净,所以本体又包含清净的作用。对于没有染污的众生,虽有能熏染的污垢,但这清净本性中,污垢原本就是空寂的;众生虽显现出染污的表相,但这清净本性中,染相当下就是寂灭的。如果依据清净本性就是染污本性,既然显现染污的事相,就不能称为清净;由于这个染污本性就是清净本性,才与染污事相本身不相应,反而被称为清净。第三从“故言”开始总结。
第二段所说的内容。无垢清净心也分为标示、解释、总结三部分。解释中说:“染污习气止息”,是指修行中恶劣的情执已经断除。“事相上的染污泯灭”,是指修行中恶劣的法执已被破除。智者总结说:断除修行中的恶业彻底,清净的熏习圆满,是指修习善法的智慧已经具足。“清净功德显现”,是指修习善法的修行已经圆满。“虽然依靠熏习显现,但本性清净的作用并未增加”,是指智慧所显的法,其显现并非另有显现,而是完全显发性体本具的功德,哪里是依靠修行增加的呢?“假借遣除昏昧的乌云,照见本体的功用原本具足”,是指能显发真理的智慧本性天然具足,实在不是除去昏昧才称为智慧光明,所以说“假借遣除”。这样推究起来,无不是本性功德的展现,所以再次称之为“清净”。前文中的“复”字是针对事相上的染污而言,此处文中的“复
那么,根据前面的内容来总结。所以会有“有垢”和“无垢”的区别,这是因为依随熏习、从作用上讲,有染污和清净的事相分别。但根本上并没有“无染”与“有染”的差异,因为平等的本性之体,本来就不是染污或清净可以界定的。
接下来是第二个问答,用来辨析。首先是提问,然后是回答。要知道,众生虽然处在无明之中,但也不妨碍他们本身就具备诸佛的智慧觉性之明。同样的,诸佛虽然处在觉性光明之中,也不妨碍他们(在体性上)就含藏着众生的无明暗性。只是因为通过修行对治,转化了迷惑,所以才说诸佛没有无明罢了。
二、依他性分两部分。初是标题列举,二从“清净”往下是随文解释。随文解释又分两部分:初是净分依他性,这部分再分三段:初是标题,二从“即彼”往下是解释。
要知道这同一个本性,名字有三种:一叫非染非净性,二叫染性与净性,三叫出障真如与在障真如。如果通泛地讨论,从它的当体来说,都称为实性;从它作为虚妄假相所依托的根据来说,都属于依他性。如果分别地讨论,有两种不同:一是单独取“双非”(非染非净)作为真实性,而染、净二性归属于依他性,正像现在这段文字所说的染、净二分依他性。二是将出障真如作为真实性,在障真如作为依他性。
问:现在这段文字对净分依他性的分析,与前面文字以及佛的清净功德,是相同还是不同?
答:本体相同,含义有别。前面是就众生与佛相对来讨论三性,佛所具备的一切法都属于真实性,众生所具备的则称为其余二性(依他性与分别性)。现在则是众生与佛各自讨论三性,众生与佛所依的本性都有真实性,而逆向(染)与顺向(净)两种修行则各自具备其余的依他、分别二性。
文字说“即复依彼净业所熏……故名依他”的意思是:依他的含义有两种不同。一者,佛的身与净土是依真实性而显现,所以顺着这个角度指真实性为“依”。二者,佛的身与净土是依清净业力的能熏作用而显现,所以顺着这个角度指清净业力为“他”。
文字说“三身……自利利他等”的意思是:相对而言,法身、报身、寂光净土(自受用土)属于自利;他受用报身、应化身、他受用土、方便有余土、凡圣同居土则属于利他。通泛来说,三身、四土只要是自身所证得的,都属于自利;而以此利益众生,就都属于利他。
三方面辨别有四点。第一问者因前文说事相染污功能已尽。回答有两层含义:一是从自他角度,自身修行不起染用,度化他人时也会起用,所以说“为可化众生也能显现”;二是从权实角度,真实造作不起,权宜造作也会起,所以说“示现贪嗔痴三毒权且承受苦报”。问:示现三毒是属于本性还是事相?答:就佛自身而论也可算事相,但对众生宣说时故称为本性。问:慧思大师只说“性恶不断”,难道权宜造作不是本性而非事相吗?答:智者大师所论述诸佛起用,是全凭本性之恶生起为修行之恶,为对应断善根者,佛虽生起修恶,此修恶即本性而不被恶所染污,故称为安住。所以智者大师说:“终日起用终日不染。”又说:“如今阐明断善根者不断本性之善,遇缘则善法发起;佛亦不断本性之恶,机缘所激,善力所熏,入阿鼻地狱同一切恶事度化众生。”请看“事”字并以断善根者对照说明之义。又说:“断善根者也是如此,本性之善不断还能生起善根;如来本性之恶不断还能生起恶事。虽生起恶事却是解脱心无染,通达恶的边际即是实际理体。”乃至说“断善根者不能通达故与此有别”。请看“起”字并说“虽起”及“通达恶”,由此可知只因佛能了悟修恶即本性故不同于断善根者,并非说不生起修恶的事相染污。问:佛生起修恶与众生有何区别?答:本体相同意义有别。因本体相同故都称为事相;因意义有别故即与不即本性不同。所以《辅行记》说:“断善根者若能通达修恶即与如来无差别。”第二问答中的含义不外乎随人诠释辨明故说清净,究实从法体本质应名为染污。例如起用属于解脱德也可称为系缚。所以荆溪大师说:“若现六道境界为系缚,现二乘境界为解脱,佛菩萨境界为变易。照见系缚解脱若非证得法华三昧不思议身自在业用,怎能显现此三十三身?非缚非脱而现缚脱。”所谓显现者难道不是事相吗?故知究其实体也显现系缚事相,但因此事相即本性而都称为本性解脱。第三问者因前文说“即是清净分别性法”,回答中乃就当下体性所依来区分二种性。第四问者因“无垢清净”与“清净”二名相类似,“真实性”与“依他性”二义似乎相同,故有此问。由于依他性必有所依,若指真性似同真实性。回答中从体、相、用角度说明:在依他性中放置所依真性只取能依,故称为相;又此依他性也包含能依所依——净业为所依,身土为能依,无论能依所依皆是修行事相,作用光明对应机缘称为分别性。前文说“三身四土皆通自他”即是此意。
二、染污部分依据其特性分为三点。 第一是标出要点。 第二从“即彼”开始解释。 第三是分析辨别。
解释中说:“只是因为分别性中所有无明染污之法所熏染的缘故。” 所谓“依他性”,就是所显现的境界。能熏染的法有两种不同: 第一种是最初的、独自生起的不觉,作为能熏的力量,产生了转变显现的境界。 第二种是现前的,以六识无明作为能熏的力量,产生了虚妄假相的境界。 然而这两种熏染的境界,如果从不同的说法来看,转变显现的境界属于界外,虚妄假相的境界属于界内。 再者,界内的境界如果从迷惑执着来说,众生自己以为是真实的;现在依据大乘教法诠释,这界内的境界其实是虚妄假相。
所显现的境界既然有两种不同,因此能熏染的力量也有根本与枝末的差异。 现在从枝末的角度说,所以六道境界是依据见惑与思惑而有的,这个“依他性”因此属于六识。界外的“依他性”才属于八识。 如果不加以区分,能熏染的无明在根本与枝末上体性相同,所显现的境界就都是八识所现。
第三部分的分析辨别有四点: 第一问:众生既然具备清净本性的作用,在未被熏习显现的时候,难道完全没有能力吗? 答的意思是:自己虽然未被熏习,但为佛所护念。因为佛的护念而逐渐修行,难道不是有作用吗?如果没有清净本性,佛又何必护念呢? 所谓“同体”有两个含义: 一是因为众生与佛的本性清净、体性相同,佛如果用智慧护念清净本性,彻底断除染污迷惑,那么也就是护念众生的清净本性。 二是因为诸佛以同体的权巧智慧,常常护念众生。 所谓“有力而不蒙受”是指:佛的力量始终存在,但因为众生罪业深重而不蒙受救拔。 问:罪轻的蒙受救拔,罪重的不蒙救拔,这难道显示佛有大力量吗?佛的果德力量宏大,为何不能救拔重罪者呢? 答:佛的力量确实宏大,但众生的趋向与背离不同,并非佛的力量微小而不能举起重物。好比世间的秤可以称起万斤,但万斤之物如果不放到秤上,又怎么能称量呢?如果放上去了,怎能说不能称举?众生罪业深重,不趋向佛的力量;如果趋向佛力,又有什么不能救拔的呢?
第三问答中,是以自我熏习作为回答。所以说“难道更没有其他能力,或佛不护念吗?”这是指这个清净本性也有力用。因此《涅槃经》中说,佛对罪业深重的众生特别加以怜悯忆念,这正是因为众生本有清净本性。
第四问答中,回答的意思是:法不会自己显现,必须借助熏习才能成就。如果众生处在染污中,完全没有熏习清净的能力;而诸佛处在清净中,却有熏染的功德。 所谓“熏染”,就是指悲心愿力,示现进入六道,显示贪嗔痴三毒,这就是悲心愿力熏染本性的体现。 问:作用需要借助熏习生起,为什么还要说“不断绝本性中的恶”呢? 答:如果没有本性中的恶,熏习就不能成立。 问:如果是依靠熏习生起,为什么又说“不假借功用,如同明镜现像”呢? 答:这是法界的自然道理。 或者从事相上辨析道理:必须借助悲心愿力熏习本性才能显现。 或者从道理上辨析事相:不借助外缘,都是从本性生起。 或者事相与道理不二。 或者事相与道理双泯。 随顺因缘而有不同说法,都不是思量所能测度。
文中说“所以大圣舍离,以表明知晓机缘”,是指知道机缘尚未可以启发。 就法理而论舍离,虽然说是佛舍离机缘;从功用的归属而论舍离,其实是机缘舍离于佛。 这就像事理即离的名称一样。
三、说明分别性分为四部分。第一是标出条目,第二从“所言”开始随文解释。文字自然分为两部分。首先是清净分别性分为两部分:第一是标目,第二从“即彼”开始解释。解释又分两部分:第一是阐明法体自证之体。平等真实恒常,名相完全消融,无法分别,却能为他者生起作用。如果说自证平等性体,一说就是分别,更何况示现为六道四生,一切名相难道不是分别吗?经文说“一切种智能知世谛至六道四生”,这是以世间法为作用。“依于内证至示于未闻”,这是以出世间法为作用。“一切种智”:如果以道种智与一切智相即而论,就属于中道智。此处文字特别指一切俗事种种差别。又,三智共同作用名为一切种智。也可以根据体性即是中道智,如同说“佛眼观六道众生”。第二,从“此义”开始解释名义,分两部分:第一是问难生起,第二从“谓虽”开始正式解释。解释又分两部分:第一从应身角度说。“不为世染不作功用”:都随顺本性功德,所以称为清净。就是这个清净平等觉性,随顺事相境界生起分别作用,所以这个殊胜作用是从实相建立的。第二,又从“又复”开始从众生根机角度说。“令他清净”:是让众生也能证得这个本性。“为他分别”:“为”字读平声,是以佛的功德作用为众生分别。
第二是染浊分别性,分三部分:第一是标目,第二从“即彼”开始解释。所执着的虚妄相状是依他性,执着虚妄为实有是分别性。经文说“互相生”:由于执着实有,分别性生出虚妄形相的依他性;必须由虚妄形相的依他性,生出执着实有的分别性。比如现在凡夫在根尘上生起执着实有的情识,造作极重恶业,熏习在本识中,命终之后显现地狱境界。所现的地狱其体性并非实有,就是虚妄相。这是由实执情识生出虚妄相。虽然是虚妄相,因为妄情的缘故,见到这个地狱却认为是真实的事。这又是由虚妄生出实执情识。第三,从“问”开始料简抉择。答文中说“虽无异体相生而虚实有殊”:“无异”这个说法,第一是以妄对真来说,分别性与依他性同是虚妄法,所以没有不同的体性。如果单就虚妄法来说,六识是分别性,八识是依他性,难道没有不同的体性吗?第二,单就二性究实而论体性,分别性没有自体(执着虚妄为实有),所以没有不同的体性。如果随名称辨别体性,分别性是以事实为体,依他性是以虚妄相为体,难道没有不同的体性吗?第三,见惑思惑这种能执着属于分别性,六道虚妄相属于依他性,这种虚实同是界内六识的虚妄法,所以没有不同的体性。无明执着实有属于分别性,凡圣二土的虚妄相属于依他性,这种虚实同是界外八识的因果,所以没有不同的体性。如果取能执着与所执着的不同,难道没有不同的体性吗?问:只应该是六识执着八识的虚妄相为实有,怎么界内界外各自都说虚实?答:义理有相对而言和各别而言的不同,不要用相对讨论来责难各别辨析。问:况且分别性是执着虚妄为实有,如何区分其界内外的差别?答:现在用镜子、光明、影像来比喻。如果执着光明的虚性而认为影像是实有,这如同界外。如果执着影像的虚性而认为形体是实有,这如同界内。实在是因为界内迷惑于八识的影像(是虚),执着为形体实有;界外迷惑于中道(光明的虚性),执着为影像实有。所以枝末无明只是迷惑于影像,属于迷事惑;根本无明是由于迷惑于光明,属于迷理惑。枝末惑破除,只是消亡了执着实有,但还住着在影像的虚妄中,对于那个当体分际称为知晓真空,如果望于中道,这个空还成为障碍。根本惑破除,能够消亡影像的实执,于是见到光明的虚性。到这个破惑程度,才穷尽源头极致。不这样区分拣择,法理就不能明了。其实圆顿宗义中,三性是一体的。
三更时分还有下文。再次从两个角度来说明三性的含义。 第一个角度:真实性的含义与前面相同,但依他性的解释与前面不同。前面是以染污和清净两种虚妄相状,依据染净两种能熏之力,即现象依于现象;或以虚妄相状依于染净本性,即现象依于理体。现在则是以本性理体依据染净两种能熏之力,即理体依于现象。文中说“所显现的虚妄相状果报称为分别性”,也与前面不同:前面的分别性是指执着虚妄为真实,这里的分别性则是直接指虚妄相状本身——即前面的依他性在此处称为分别性。因为此处以理体为依他性,所以现象就只归为分别性。
第二个角度:文中说“在依他性中再分为三性”,是因为真实性有通和别两种含义:通则涵盖性体、性用、障中真如、出障真如;别则专指性体及出障真如。由于上文特别提出障真如为真实性,因此在障真如就属于依他性。由此可以说“还有另一个角度”:即将在障真如视为真实性。分别性在此也与前面不同:前面以染净能熏之因作为依他性中的所依,所以染净能熏之因都属于依他性,只将染净所熏的果报视为分别性。而现在的文本若从染净角度说,此处专指染污,前面则是通论;若从能熏所熏角度说,此处通指因果皆为分别性,前面反而成了专指。文中说“二性和合无二即是依他性”,是因为现象依于理体时,现象是依他性;理体依于现象时,理体也是依他性。所以此处“依他性”一词统摄了现象与理体,不同于前文或专指现象、或专指理体的说法。
关于四料简有两种情况。首先是从意识与五识的角度来辨析。这里还没有区分五根意识与六意识,接下来才会辨析。因此料简分为两个层次。
第一段问答:由于大小乘宗派观点不同,小乘中有人认为五识也能生起三种心念,所以认为五识各自能分别一种外境,产生受、想、行。大乘则不这么认为,认为五识只能感知外境,尚未起分别;一旦起分别,就属于意识的作用。那么问题来了:识的本义是识别,如果五识不分别,怎么能称为“识”呢?回答:正因为大乘认为五识与意识的生起没有前后差别,所以五识在分别的时候,其实就是意识在作用。问:虽然没有前后,但五识与意识总该有不同之处吧?这样才能说五识只感知外境而不生分别。答:如果要辨其差异,也可以说最初眼识感知颜色,与其他尘境不同。识别的含义比较宽泛,各识在感知外境时也是一种识别,但不同于意识那样针对颜色进一步分别出物体的形象,比如青黄、长短、好坏等,所以与意识不同。
第二段问答:也因为小乘有的认为意识分为五识与第六识两种。这里暂且以眼根看见烟为例来说明。为什么呢?由胜义根引发眼识,看见眼前的尘境,分别出这是烟,属于现量境界。既然看见烟,便推知有火,这就是眼意识在缘比量境界。烟的境界虽然消失,但念头仍存,这就属于第六意识在缘法尘中残留的色尘印象。因此小乘这种观点有两处与大乘不同:一、认为眼识能分别这是烟,也能引发受、想、行三种心念,不同于大乘主张眼识只感知外境,一起分别“这是烟”就属于意识。这已在第一段答文中说明。二、小乘认为五意识能缘比量境界,第六意识缘残留的尘境,所以把意识分为两种;不同于大乘主张缘现前五尘及残留尘境都统称为意识,不分为五识与第六识。这就是当前这段答文的意思。
问:《辅行》为什么不着重大乘观点却分五识与第六识?文中说“五识、五意识未属烦恼,在无记故”是什么意思?答:如果从体性上说,只有一个意识;因为随从不同的根,才分为五识与第六识。明白这个道理,大小乘的说法就不矛盾了。所以荆溪大师贯通说明大小乘观点,也曾说:如果依经部和大乘法相,同时意识能缘现前五尘及残留尘境。还要知道,不仅五意识与第六意识体性相同,就连五识体性也完全一样。辨析境与心时,只观察识的念头;从体性上统摄,就是观察五识、五意识以及第六识。因此诸识都不是所要简别的对象。所以《辅行》说:最初暂且观察诸识作为所缘境,从根的区别来选取,所以只有第六识在最初成为观察对象,其余五识要随缘才能明了。人们多不明白这个道理,因而产生误解。
第三,以上是总结。
第三章 止观体状。前面已经解释了道理,现在正式建立修行实践。“体”指本质,“状”指形态,就是说明止观当下的本质形态就是无尘的智慧。这里借助三性来展示它的样貌。
三性这个名相,真实与现象两个体系都在使用,但各自建立的理论有即离和侧重的不同。现在依照天台宗(山家)的传承,先陈述根本要旨。
法界的究竟极致是无法用言语描述的。但为了众生能够理解法界的终极实相,所以勉强称之为“平等一性”。所以荆溪大师说:本来称为一性。然而这一性尚且不能用数量概念来分辨,又怎能用具体形象来寻求呢?它圆融微妙,难以思议,具备一切法。
正因为具备,才有迷的可能。从本性来说虽然是一,但从迷惑的角度来看暂且是多样的。迷惑于本性(无相)而产生了虚妄的相状,这是由于无明,也就是第八识,称为“依他起性”。迷惑于虚妄的相状而把它当作真实的相,这是由于见思烦恼,也就是第六识,称为“分别性”。
第八识的因果(属于)依他起性,是界外(超越三界)的事相。第六识的因果(属于)分别性,是界内(三界之内)的事相。进一步迷惑于这些事相而不能通达明了,称为尘沙惑。从识的角度来说,实际上涵盖了第六和第八识。但在一期生命的对境迷惑上,主要体现在第七识。
在一个迷惑的念头中,惑既然有三种,那么它所迷惑的对象,怎能说只有一个呢?类似荆溪大师所说:本性指向三障,所以具备三种。见思烦恼迷惑虚妄为真实,失去了对真空的理解。因此,将所迷惑的那个一性,称为“真空”。因为迷惑于尘沙惑,失去了对世俗谛的明了。因此,将所迷惑的那个一性,称为“俗谛”。无明迷惑本性而成为虚妄相状,失去了对真实相状(中道)的理解。因此,将所迷惑的那个一性,称为“中道”。
本性的体并非三个体,说它是三,是相对于迷惑而安立的三种名称。那能迷惑的三种惑、妄想的境界,就属于分别性和依他起性这两种性。那所迷惑的三种真理的真实境界,就是“真实性”。
如果说三种惑就是三种真理,这也可以说是:本性指向三惑,所以具备三种。同时,能迷惑的两种性(分别、依他),其本质是世俗的事相。所迷惑的真实性,其本质是空和中道。
再者,前两种性(分别、依他)既然是无明,所以属于空和假(的范畴)。后面的真实性,就属于中道。
既然用三种惑迷惑了三种真理的本性,那么要通达迷惑、照见本性,就应当修行止观,修习无分别智。这个智慧就是本性。然而,虽然本性是一,但因为迷惑而有了三种区分;这个智慧也因为本性(的三种显现)而并非单一。类似荆溪大师所说:修行从本性成就,成就三种是自然如此的。
用这个智慧,止息对分别性(所生)虚妄执着为“实有”的念头,从而照见真空。所以这个智慧能消除对“实有尘境”的执着,这就是“空观”。
用这个智慧,照见并了知虚妄的“实有”只是识的分别执着。所以这个智慧属于界内的“假观”。
用这个智慧,照见并了知依他起性“非有而有”,认识到那是虚妄的相状。所以这个智慧属于界外的“假观”。
用这个智慧,止息对依他起性虚妄相状的执着,认识到“有即非有”,从而照见中道真实。所以这个智慧能够消除对无明所生虚妄尘相的执着,这就是“中观”。
用这三种观法,观照两种性(分别、依他)和三种惑,通达真实性的三种真理。这就是针对分别性和依他起性这两种性来修习止观。
至于针对真实性修习止观,指的是:用“俱亡智”(能所双亡的智慧),照见当下念头的天然本性之体,三种真理即是一味真理,这称之为“止”。用“俱照智”(能所双照的智慧),通达当下念头的天然本性之用,一味真理即是三种真理,这称之为“观”。类似智者大师所说:自行(自修)时,三谛即是一谛,称之为“实”。化他(教化他人)时,一谛即是三谛,称之为“权”。正是因为契入实相为止,出于权巧为观。虽然取用和称呼法门的名目不同,但所用的道理实际上没有差别。为了阐明这个意思,所以在此记述。
问:三种真理既然是天然本具的性德,为什么说是因为三种迷惑才有了三种区分? 答:智者大师说:真理实相本无名称,是相对于无明才称为法性。《中论》说:只是为了引导众生,所以用假名来说。远离有和无两边,所以称为中道。正因为天然本性本来具足这些,因为迷惑而显现为三种,并且具足引发和生起的作用,才安立了三种假名。因此可以说,所谓三谛,是天然本具的性德。
问:真实性的止观才辨明三谛与一谛相即不二,难道前两种性(分别、依他)就不是相即为一的吗? 答:解说虽然有先后次第,但意思上没有前后之别。
问:如果想要修习,应该如何用心? 答:既然在前面的章节已经开启了闻思的理解,现在修习止观,难道会是不同的途径吗?因此,迷惑与觉悟同出一源,都完全蕴含在藏识之体中。真实与虚妄不是两个,无非都是清净心。能观与所观本是一如,三性(分别、依他、真实)的究极旨趣相同。能观的观智尚且就是迷惑(的转化),难道对所观的真理之理反而会有隔阂吗?所以,一尘一念,无不体现三一圆融。当处即是,难以思议。即一而三,即三而一。不前不后,非纵非横。这种圆融的理解,在迷惑时其理本是如此,在名字位(听闻理解)时知道是如此,在观行位(实践修行)时践行是如此,乃至到妙觉位究竟圆满时,也终究是如此。只是随着迷悟深浅、修习阶段而有差别。
如果依照前两种性(分别、依他)次第进修成就第三真实性,那么分别性只修空观和假观,依他起性只修假观和中观。到了真实性,则空、假、中三观,三一圆融,完全具备。所以前两种性看起来修习的胜妙方法有区别,而真实性则完全同一心性。
如果在每一念中,三番(空、假、中)同时修学,就像在分别性中:观(照了假有)即是假观,止(息妄见空)即是空观,当处不二即是中观。三种观法虽然不同,只是一念。即一而三,称之为“观”;即三而一,称之为“止”。分别性是这样,依他起性也是这样。也能见到三性中,一性具足三性,三性全是一性。非三非一,而三而一,不可思议。如果不这样,和地论宗、摄论宗(等别教)有什么区别呢?那就不能算是圆教的宗旨,而是从权教的角度产生的执着了。
问:前面把真实性说为三谛,又说为“空”和“中”,又说为“中道”,这是为什么? 答:“谛”只是真理。真理尚且没有“一”的概念,何况说“三”呢?只是根据对治的因缘而说为三种罢了。所以智者大师说:实际上是一谛,为了方便而说为三谛。说为三谛时,根据进(从体起用)退(摄用归体)的不同,所以有三种指向:
第一,这一本性因为众生迷惑,迷惑就显现为“有”,这个“有”称为俗谛。这个“有”并非别有一个“有”,而是全体本性显现为“有”。所以将这一本性称为“俗谛”。如果因为众生只见这个“有”,不知道这个“有”完全是本性所现,那只可以称为“俗”,不能称为“谛”。现在诠释这个“俗”就是本性,所以称为“俗谛”。又针对迷惑于“有”,说这一本性,本性之体本是空寂,所以名为“真谛”。再针对“空”和“有”,说这一本性,本性之体空有不二,当处圆融,所以名为“中谛”。然而这三谛,是在同一本性上建立的三个名称。所以祖师说:虽然是一个本体,而立了三个名称。以本体来体会名称,以名称来指代本体。因此可以说,是三即是一相,其实没有差异。本宗依从这个宗旨,所以称真实性为三谛。
第二,前面因为迷惑于“有”,从所依的本性角度,称为俗谛。如果从迷惑于“有”这个事相当体而论,又有两种含义:一者,这个真实本性显现为俗事,名为俗谛;二者,于俗事中了知俗事法门,名为俗谛。因此,这一本性只称为“空”和“中”。“俗”既然是事相,属于前两种性(分别、依他);“空”和“中”是理体,属于真实性。
第三,前面将一性称为“空”,指的是毕竟空,这也是从“空”所依的本性角度来说的。如果从当体来说,这个“空”并非一性(的全体),其体相就是无明所生的虚妄相状,还是归属于前面的依他起性范畴。因此,这一本性只称为“中”。所以真实性属于中道。
解释分为三部分。第一标明科判,第二从“初就”开始解释,第三从“第”开始总结。解释本身又分两部分:第一依据染污混浊的方面,第二依据清净的方面。前面说明境界是顺着迷失真性、生起虚妄的次序,所以实性(真实本性)放在前面。现在说明修习观法是顺着返回虚妄、归向真性的顺序来叙述,所以实性放在后面。再者,这三种性质(三性)包含了染污与清净的境界,现在普遍地依据它们作为所观的对象。因为凡夫所观照的境界不外乎三种法:染浊的三性就是众生法连同心法,清净的三性就是佛法。这三种法,不出内外两类:众生与佛属于外,心法属于内。另外,自己的依报(环境)与正报(身体)这两种色法,如果相对于众生和佛来说,也属于内;如果以自己的依报相对于正报来说,那么依报属外,正报属内。就自己的正报而言,色身属外,心识属内。然而现在所观的境界,是贯通所有这些内外之法的。