Name: 法华经知音 · 第二 · 譬喻品第三
Author: 如愚着

此頌長行第二節申明之文(校長行。有增者。發所未盡也)。我處下。標起思性之地(若坐若行。四威儀之二也)。嗚呼下。釋成思惟之相(嗚呼哀嘆聲。憂惱所激然也。深自責者。謂著實自責。不敢責佛也。云何下。自責之辭。自欺。記云。誠其意者。毋自欺也。我等下。謂菩薩固是佛子。我千二百阿羅漢。亦是佛子。以與菩薩。同入無漏涅槃法故)。不能於下。謂入道既同。說道亦應同。今既不能。則為自欺於未來說道之因心也。金色下。又自欺於未來得道之果體也。三十二相(初足下安平如奩底。二足下千輻輪。三手足指長勝天人。四手足柔軟。五手足如鵞王網縵。六足跟圓滿。七足趺高好。八伊尼延鹿王腨。九立身手摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二身毛青色柔軟。十三毛向右旋。十四身真金色光。十五身光面各一丈。十六皮膚細滑不渟塵水。十七手肩等七處平滿。十八兩腋下滿。十九身如師子王。二十身端直。二十一兩肩圓好。二十二具四十齒。二十三齒白淨齊密根深。二十四四牙白大。二十五頰車如師子。二十六得昧中上昧。二十七舌薄覆面至髮際。二十八梵音深遠如頻伽鳥。二十九眼色如金精。三十眼𥇒如牛王。三十一眉間白毫。三十二頂上肉髻也)。十力(一處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力也)。諸解脫(即八解脫也。一內有色觀外色解脫。住初禪。二內無色觀外色解脫。住二禪。三觀淨解脫具足。住三禪。四觀空無邊解脫具足。住四禪。五觀識無邊解脫。六觀無所有處解脫。七觀非想非非想處解脫。八觀受想滅解脫。超出三界也)。同共下。謂聲聞既同菩薩。悟入無漏。法性上之相力解脫。同是一法性中物。應當同得。而我等獨不得也。八十種妙好。初指爪纖長。終胸前卍字。十八不共法。初無有過失。終知三世無礙無著。不與二乘共也(如是等功德者。等謂等其四無畏四辨才及一百四十種功德。然百四十種功德。即上三十二相八十隨好四種清淨十力四無畏三念住三不護。加大悲無忘失法。永害習氣。一切種智。廣如華嚴會玄記)。我獨下。獨行則不得如佛同眾行。行失利也。我名纔聞五天竺國。佛名則聞十方。名失利也。我山林自善其一已。佛善則廣饒益於天人。實失利也。自惟等者。謂我自思惟若行若名若實皆失其利。而不如佛者。豈佛有欺誑於我哉。乃我自不學菩薩發大乘意。心自欺。而言自誑也。長行所謂是我等咎者。此也。

此頌長行第三節申明之文。初八句。頌長行我從昔來至每自剋責三句。次二十句。頌長行而今從佛聞所未聞之法三句。亦頌前節所以者何至思惟取證六句。後四十句。應長行斷諸疑悔至得佛法分七句。如此分屬者。使知長行偈頌。略無溷濫。若論文理。頌中自有起承聯絡。則又不得割裂。故須逐句重釋。我常於日下。承上文言。謂我雖知自欺失利。然亦常日夜思惟。又恐未必盡矣。由此進退循環。自不能決。欲請佛決其得失。故曰欲以問世尊等。我常見世尊下。謂我所以不自安於失。而欲請問世尊者。以我常見世尊。向二乘人前。稱讚大乘菩薩。心中自揣。佛如此者。莫亦要我二乘人作大乘耶。以是日夜籌量其得失之事。今忽聞佛說千二百羅漢悉亦當作佛音聲。方知。佛四十年前。隨宜說法。真是無漏。難以思議。元非教我等作小乘。廼令我等至成佛之道場也。我本著邪見下。謂佛本意。令我等至成佛道場。我不待說所因。而速思惟取證於小乘者。以我本是著邪見之人。又為諸梵志著邪見者之師。世尊知我是生死海中人。心易滿足。故說小果四諦。拔其邪見。賜與涅槃。我遵佛教。除邪從正。得證空法。當爾之時。其心自謂真得至於滅度。所以不求成佛之道場也。而今乃自覺下。謂今蒙佛從定起。告於我曰。我雖說涅槃。是下非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。我始覺知先所證者。非是真滅。必得同菩薩受記作佛。具三十二相。天等八部恭敬。亦如佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。此時乃可謂真滅永盡無餘也。佛於大眾等者。謂我所以覺今是而昔非者。由佛於天人大眾中。說我當作佛故。我聞如是作佛法音。疑悔悉已除也。初聞下。謂最初疑悔未除時。聞佛說我小乘人作佛。心中亦大驚疑。謂將非魔作佛說。故欲惱亂我禪定之心耶。佛以種種下。謂佛見我心疑。乃引種種因緣譬喻善巧。云將一乘分作三乘而說。我心始乃安靜如海。疑魔之網盡斷也。佛說過去下。謂佛又恐我疑斷復生。廣引三世十方一切諸佛。證成我佛從生之始。得道之終。中間說法。無非一乘。由是我始決定。知成佛之言。果是世尊真實之道。惡魔波旬。必無此事。故云非是魔作佛也。我墮等者。謂既決定知是佛說。何先疑是魔說。以我墮在疑惑網故也。聞佛柔軟等者。謂既墮疑網。今又何得心安如海。以聞佛從容柔軟之音。深遠微妙。演暢十方三世一切諸佛清淨之法。故使我心歡喜。而疑悔永已盡也。安住實智中者。謂不安住昔日方便之權智也。我定當作佛者。謂不思惟取證二乘之小果也。安住實智。開佛知見大事之因也。定當作佛。入佛知見大事之果也。有此大因大果。故為天人所敬。此自覺也。轉無上法輪。教化諸菩薩。覺他乃覺行圓滿也(我心大歡喜。我定當作佛。與上品心生大歡喜。自知當作佛。相照應。准華嚴會玄。謂初獲聖性。具證三空。能益自他。生大歡喜。則知身子等。凡遇授記歡喜。皆登十地位中之初地也)。

此正是為諸聲聞說大乘經。名妙法蓮華教菩薩法佛所護念之義。而結成方便品諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世之文。良以此經。使二乘人。開示悟入佛之知見。為妙法。得受劫國莊嚴顯記。為大事。如優曇鉢靈瑞大寶青蓮華。時一現故耳。上節我昔曾於二萬億佛所為無上道等文。是佛與身子。述過去大事之因也。此節是佛與身子。成未來大事之緣也。其文有八項。以記其大事。凡一切眾生。不成佛則已。成佛則定不可少者。前品所謂如三世諸佛說法之儀式也。凡後受記之文。雖有廣略不同。皆不異此。舍利弗汝於下。初授本起因地福慧兩足之記。供養若干千萬億佛者。福足也。方便品所謂親近百千萬億無數諸佛者。是也。奉持正法具足菩薩所行之道者。慧足也。方便品所謂盡行諸佛無量道法等者。是也。福慧二嚴定記。過無量無邊不可思議劫者。以眾生無邊。煩惱無盡。法門無量。佛道無上故也。上文所謂教菩薩法者。此也。當得作佛下。第二授果上十號之記。方便品所謂名稱普聞者。是也。號曰華光。名也。如來等十號。稱也。稱其名下有實也。如來者。金剛經云。諸法如義。無所從來。亦無所去。故名如來。三德中。法身之稱也。應供者。後經云。普於天人應受供養。三德中。解脫之稱也。正徧知者。正簡不同外道之邪。徧簡不同小乘之偏。謂現前種種松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。乃至恒沙界外。一滴之雨。亦知頭數。故曰正徧知。三德中。般若之稱也。大經云。佛身充滿於法界。如來也。普現一切羣生前。應供也。隨緣赴感靡不周。徧知也。而恒處此菩提座。正知也。此三為總稱。下七為別稱。明行足者。明即智度。行即檀等五度。足者。謂由奉持正法。則明足。由供養若干千萬億諸佛。則行足。明足所以有正徧知之稱。行足所以有應供之稱。此自覺之稱也(福慧謂之足者。果德。福慧滿足。如人之有足。而能行止故)。善逝世間解者。覺他之稱也。善者能也。逝者往也。世間者。器及有情智正覺三種世間也。器世間者。山林河海等神如器。而盛載有情。有情世間者。胎卵濕化等類。各有分別情性。智正覺世間者。三乘聖賢滿分。各有所覺之正道也。解即解脫。如大經三世間主。雖各謂得一解脫門。然皆佛之法身。善能往應使然也。此又如來之別稱也。無上士者。謂自人至天。自天至二乘。自二乘至菩薩。自菩薩至等覺。各各雖自尊。而各各皆有上。惟佛一人。超越世間出世間。而更無有上也。此又應供之別稱。調御丈夫者。調謂調理。御謂控御。丈夫男子能說能行之美稱。一切眾生不開悟佛知見。輪迴六道。無有停息。佛說三乘九部之法。調理控御。使其自凡至聖。由小至大。開悟本有佛性。乃至三千大千世界。無有如芥子許。不是菩薩捨身命處。非調御自他之大丈夫。其孰能與此。此又正徧知之別稱也。天人師者。一切三界天人。皆為弟子。佛獨為師。以其善能調御故也。佛者覺也。謂自覺則無上。覺他則善逝世間解。覺行圓滿。則明行足。有此三覺圓滿萬德備足。故稱之曰佛。世尊者。總此三覺圓。萬德備。為一切情與無情及智正覺三世間所尊敬。故曰世尊。無上以士稱。約素法身言。調御以丈夫稱。約萬行莊嚴言。天人以師稱。則約教化人天成佛而言。此十號。十法界中。除佛一人敢當。餘自天至菩薩。皆無敢當此者。上文所謂佛所護念者。此也。方便品所謂成就一切甚深未曾有法者。此也。此授身子因果正報之記。下授第三依報之記。國名下。標起。其土下。釋成。安隱下二句。則有情清淨正報嚴飾也。瑠璃等五句。則無情清淨依報嚴飾也。華光如來下。授第四轉法輪記。亦以三乘教化者。此因方便品諸佛出於五濁惡世而言。問曰。華光佛出。既非惡世。何以亦說三乘。答曰。以本願故。准大悲空藏經云。身子於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。唾而踐之。身子起瞋。退作凡夫。發願成佛之日。開三乘之法。其劫下。授第五眷屬記。有標有徵有釋(記云。楚國無以為寶。惟善以為寶。經以菩薩為大寶。同也。彼諸下。數多為寶。若欲下。準承足為寶。非初下。德久為寶。於無下。植德之所。恒為下。佛歎植德為寶。常修下。慧寶。具大下。通寶。善知下。申明得佛慧之効。質直無偽。真實為寶。志念堅固。不被魔邪所撓為寶)。舍利弗華光佛壽下。授第六住世壽量記。華光如來過十二下。授第七涅槃時至說大乘轉記菩薩記。舍利弗是華光下。授第八正像之法住世久近記。身子未來一大事因緣成佛之始。滅度之終。佛於天人大眾中。一一授之。身子則一一記之矣。方便品所謂心生大歡喜。自知當作佛者。此也。經文自佛說經入定放光動地以來到此。方為一結局。可信諸佛惟以一大事因緣出現於世之言不虗矣。

爾時下。身子要同列者。開佛知見。亦同己之除疑得記。故代千二百人以請。發起種種譬喻之端也(此應方便品舍利弗知四眾心疑自亦未了之文。上得佛述成與記。是自疑已了矣。代眾再請。則完知四眾心疑之案)。我今無復下。明為己則不敢再勞(以疑盡而記得也)。是諸千二百下。明為人則不敢不再請。佛常教化下。述昔所教副所學。而今於世尊下。述今所聞異所得。此千二百人。所以有疑悔。而不得開悟佛知見也。善哉等者。請佛再說先小後大之因緣。使千二百人。解其疑。而得其記。則不負昔權今實之方便也(千二百人云住學地者。學研真斷惑修行之地也。佛云常教化者。教字對學字看。教真窮惑盡得果之方也。生老病死。為世間三界十二類生有生之苦。究竟涅槃。為出世間大小三乘共有不生不滅之樂。凡迷有苦。依佛教而能離之。聖人有樂。依佛教而得之。然得至二乘。未為究竟。由二乘而入大乘。始稱究竟。此千二百人為學者。學去苦求樂也。佛為教授師。教〔共〕離苦得樂之方法也。故曰我法能離等。以上知苦慕滅。是學無學下。斷集修道。亦各自以者。該眾之謂。生老病死。苦之果也。由我見及有無見為因。而總集也。等者。等其貪痴邪慢疑八十八使八十一思也。不言餘惑。獨言我見等者。我見即身見。有無攝其斷常。名邊見也。身邊見見思之麤細惑。為集諦下因。集因一斷。苦果不生。故千二百人。各遵佛教以離之。離即斷義。謂得涅槃者。謂佛雖知彼千二百人未得究竟。而彼自謂得究竟涅槃與佛同也。是以小而為大也。上品所以謂佛說一解脫義。我等亦得此法。而今不知是義所趣。此正述彼文也。法說一周。眾尚不知。必得火宅喻說而知。可見千二百人知見。校身子有差別也)。

舍利弗下。若謂假若(譬喻義。發語辭)。國邑聚落之有長者。喻諸佛出於五濁惡世。為一切世間之父也(國喻大千世界。邑喻四天下。聚落喻人天六趣)其年衰邁。長也喻佛成道以來劫數甚大久遠也。財富無量。大也。喻佛成就無量知見力無畏等之法也。多有田宅下。於文則明財富無量。於義則喻佛具足智慧方便二種波羅蜜等之法(實智不動。故譬田宅。權智可移。故譬僮僕)。其家廣大下。家喻大千世界。門喻妄心。謂三千大千廣大三界火宅。惟一妄心生滅。可以出入。度生老病死。教化令得阿耨菩提及二乘涅槃也(起信論云。依一心法。有二種門。一者。心真如門。二者。心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法。以是二門不相離故。准此依心生滅門。則成世間六道法。依心真如門。則成出世間四聖法。問曰。論云二種門。經言一門。其義云何。答曰。二門既不相離。唯是一心。故與經一門。正相符也)。舊以一門。喻一乘。若是則諸子已在一乘門中。何有火燒之患。而反欲引出耶。況後等賜大寶白牛之車。又將安配哉。多諸人眾。喻貧窮無福慧正報之眾生。一百下。喻三界眾生及二乘機未出苦集之時。故曰止住其中(准化城喻品。先以五百由旬為譬。是通喻三界二乘。數合五百。後云過三百由旬。化作一城。是別喻二乘人出三界得有餘涅槃。彼以五百由旬。況所出人與果。此以五百人。況未得果之眾)。堂閣下。喻眾生為貪著追求五欲之依報。容易敗壞。而生苦火(此中略而頌文詳盡)。長者諸子下。喻千二百阿羅漢。尚未歸佛。做外道時也。若十喻大乘。二十喻中乘。三十喻小乘。乘愈下。數愈多者。見大根之機少也。人以百言。子以十言。見大千五趣眾生受佛化而為子者。僅十一也。長者見是大火下。喻佛見諸眾生為少老病死等火之所燒煑也。而作是念下。喻佛不忍捨眾生自求安樂也。而諸子等下。上品所謂入生死險道。相續苦不斷也。不覺下。上品所謂深著於五欲。如𤛆牛愛尾。以貪愛自蔽。盲瞑無所見也。火來逼身下。喻不求大勢佛。及與斷苦法也。此佛雖以佛眼見五欲之火是苦。驚怖憂念。而三乘諸子(未出火宅之時)。全不知恩。反以為樂。遂起下節喻三七思惟救濟之方也。此節配方便品第八節我以佛眼觀等頌。

舍利弗是長者下。喻佛初七思惟也。身手有力。喻佛有大神力也。衣裓。胸前護衣裓服也。几案。香几案桌也。從舍出之者。謂衣裓在身。几案應手。皆可以有力。而出子於火宅也。復更思惟者。喻佛第二七思惟也。是舍惟有等者。正出其思惟之義。謂長者雖有身手之力。及濟勝之具。奈人多而門小。子且幼稚而無識。以無識好戲之幼子。出愴惶陿隘之小門。父子之情未通。怖畏之事未白。未免好心而成惡意之累。故曰或當墮落等。喻佛所以有神力而難用也。我當為說等者。喻佛不用神力。而復用智慧力。以陳其怖畏。使諸子自知其利害。而出火宅也。此舍下。正出其心中所要說之事。作是下。申明如所念而告之。父雖下。申明子不信所告面出。亦復下。結足不信不出之義。總歸重於幼稚無識也。上但云無求出意。似尚有可救援之道。此云了無出心。則神力智力二俱思惟盡。而不得子出火宅之心。則亦吾未如之何也已。此節譬方便品我始坐道場觀樹亦經行等文(身手有力。照方便品。但喻佛智慧力。經云。我所得智慧故。配後法合。則通喻佛神智二力。經云。有大神力及智慧力故。護衣裓服爾雅云。衣蔽前謂之襜。是也。衣裓几案。配後法合。即如來知見力無畏等之法也。是舍之舍。大喻三界。小喻一身。一門陿小。喻妄心執我。不解空理廣大也。諸子幼稚。喻聲聞人。未甞久遠發菩提心。故未識於妄心。而攀緣六塵。取著男女二根。名戀著戲處也。或當下。方便品云。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜墮三惡道。後法合云。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。不驚者。以樂著也。不畏者。以嬉戲也。此所以父雖善言誘論。說樂是苦。而子了無出心也。亦復不知下。申明不肯信受者。以不知色等五欲為火。四大幻身為舍。不明大事。毫釐繫念萬劫沉淪為失也。東西走戲。謂以六趣昇沉輪迴生死奔走。為兒戲也。視父而已者。謂止眼視。心則不聽也)。

是時長者下。謂長者見子出火宅。歡喜己之方便不徒設。而有子可以承受無量之財富也。四衢。喻四諦也(爾雅云。四達謂之衢)。露地。喻我空有餘涅槃也。以有餘涅槃較火宅。固清凉。尚無六度萬行寶車之莊嚴。故名露地。無復障礙者。謂我空之果雖小。而有山壁。猶之直度六通。縱任無為之樂也。其心下。謂子安隱。父心泰然。喻其天性相關生佛同體也。諸子求三車。而長者各賜等一大車者。喻三乘之人同出三界同名佛子。應不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之也。舍利弗爾時長者下(喻說今經。法則會三歸一。人則會權歸實)。車以眾寶莊嚴。而名其大者。以喻菩薩智悲雙運六度萬行也。牛以一白色姝好。而駕其車者。以喻佛知見一相一種大菩提心。能生淨妙第一之樂也(以上法喻相配理事。性相合明。然車為所駕。牛為能駕。經文前後註中皆雙釋者。使見人字條理整齊耳)。縱直曰高。橫濶曰廣。欄楯以備凭俯。鈴懸以虞衝突。幰葢以蔽塵露。繩絡以防風掀。華纓外垂。筵枕內置。皆以寶為者。示文而不俚也。筵曰婉。枕曰丹者。謂皆可以悅心志。而榮起居也(以上別訓其車之莊嚴。駕以下別訓其牛之德性謂)。如此寶車。豈尋常羊鹿牛可配哉。故須大白牛。以為駕也。膚色下。正明其牛之白充潔約色言。姝好約形言。有大下。正明其牛之德性。謂尋常之牛。有步平正。而行不疾速者。有行疾速。而步不平正者。皆不可以乘重服遠也。今二者皆備。則牛之德用。無以加矣。喻阿耨菩提之大心貞固足以幹事也。又多僕從下。謂有此車此牛。又有此人役也。喻菩薩乘。此大因大果。則得四眾八部日夜衛護也(上品所謂天人夜叉眾龍神等恭敬。是也)。所以下。徵釋。謂諸子元各求小大三車。而長者所以平等賜與大車者。何也。以是大長者財富無量。而心無偏黨也。由財富無量。所以周給一國疏遠之多人。而不匱乏。由愛無偏黨。所以等賜親生幼子。而不恡惜。以喻四眾八部。尚皆與記成佛。豈千二百阿羅漢。為佛常隨影響之眾。而不授記作佛耶(上品所謂大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。又所謂聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。是也)。是時諸子各乘等者。謂所得過其所望。喻千二百人本求大小三乘有分別之果。而出三界。今不期佛說無分別法。平等授與一乘之記。同作佛也。此配方便品第八節。舍利弗當知我見佛子等。至今我亦如是說無分別法。二十八句頌也(而作下。明財富無量。今此下。明愛無偏黨。以上敘長者心中作念。喻佛欲會權三之義。我有下。又敘長者念中自決之辭。喻佛欲等與一實之義。配後法合。即如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦。得涅槃樂。如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧等。文也)。

此配第一节喻文也。舍利弗如来下。以佛配长者。为一切世间之父。无过而有德也。于诸下。明无过。谓地狱三途众生。有分段生死诸怖畏过。人天福报。有五衰相现。及贫穷困爱别离等。诸衰恼忧患过。二乘圣贤。虽无分段生死过。尚有无明变易生死之暗蔽。不得开佛知见过。佛则于上诸过。永尽无余也。而悉成就下。明有德。谓有实德故。成就无量知见十力四无所畏大神通力及大智慧力也。有权德故。具足方便智慧二种波罗蜜及慈悲喜舍四无量心也。常无懈倦。喜也。恒求善事利益一切。舍也。以不大喜。则懈倦而不恒求善事。不大舍。则虽求善事。不肯利益一切众生。而生三界朽故火宅也。为度众生下。谓佛既有德。则不须复入三界。以修德既无过。亦不容复入三界。以断惑。今无过有德。乃复入三界火宅者。以佛自己无苦。为度众生亦出其苦。自己有得。欲化众生亦得无上之菩提。此佛一人。所以能为九法界众生之父也。见诸众生下。以众生配火宅中诸子。虽皆佛子。未出三界。而乐少苦多也。生老病死等。有生皆具。总明八法之为苦。亦以五欲下。别明八法为苦。见三界火宅烧煑情状之轻重。五欲。即下第三节所得麤弊色声香味触五法。五法。为众生现在贪着追求所欲之苦境。业属前因。又以下。谓贪着追求。是好五欲之苦心。业招现苦。及后报地狱等之苦果。故云现受众苦等。以上释生老病死之四苦。含其三世。以现即现生。后即死后。老病在其中矣。若生天上等者。释忧悲苦恼之四苦。文承于上。谓不但死后受地狱三途之剧苦。即微有善业。若生天上人间。亦不免贫而无财。穷而无位。困而不伸之忧苦。六亲知识本相爱善。偏多别离之悲苦。乱臣贼子恶友等本相冤害憎嫌。偏多聚会之恼苦。则三世因果。五趣善恶。皆苦矣。其烧煑之情状。则何如哉。如是等下。结其苦之大槩。而明苦之细微多端。难以尽言也。众生没在其中者。谓佛虽见是苦。而众生反沉没其中。以为乐也。欢喜下。正明没在其中之义。缴尽上文。谓五欲财利。本是苦境。而众生以为乐事。故生欢喜而游戏。贪着追求。本是苦心。而众生性恐贪之不酷。求之不巧。故不觉知。地狱三途。本必有之苦报。应寒心而恐畏者。而反不信。谓且顾生前。奚遑死后。故不惊怖。天上人间。贫穷困。爱别离。冤憎会。本是苦聚。应厌恶而远离者。然间植小善微因。求一人身天福。惟恐不得。故不生厌。如是等种种诸苦。皆应𤼭求解脱者。而众生且淹没。陷溺其中。故不求解脱。由此痴迷。无有智慧。故不知觉。由不知觉。故不惊怖。由不惊怖。故不生厌。由不生厌。故不求解脱。而于三界火宅。日出而作。则随善业以东驰。日入而沈。则随恶业以西走。改头换面。往还五趣。虽千百万亿劫。不开悟佛知见。受无间地狱之大苦。则亦不以为患。此何异诸子火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意哉。

此配第三節喻文。每節舉喻合法者。使千二百人容易開解也。舍利弗如彼長者下。牒其喻文。明始則諱實開權。然後各與下。明終則由權入實。如來亦復下。法合其諱實。但以智慧下。法合其開權(問曰智慧為實。方便為權。經云智慧方便。是實與權並演。註何但曰由權。答曰。經單以力無所畏為實。昉佛自受用之實。雙以智慧方便為權。明應機則即實而權故。明用權即含有實。不然權從何起。權泯何歸。此經所以明權不離實也)。三界者。欲界五趣雜居。色界四禪。無色界四空。各有界限種族也。俱名火宅者。皆是輪迴數也(拔濟下。眾生配長者諸子。為說三乘。配門外三車。以上總敘三界內外苦樂二果。而作下。別敘所說三界內招苦果之集諦因)。色等五欲。所以為火。貪著生愛。所以被燒。莫得勿貪。誡勸知苦斷集之辭。悲夫三界五欲。本是戕生苦火。眾生反甘沒其中。歡喜遊戲。不驚怖者。以色等五欲為細妙。而不知是麤弊之苦火。今佛勸誡知苦。以斷某集。故曰汝等莫得要住。又曰勿貪等。以一貪等則生愛取。一愛取則境分逆順。順則流而忘返。固是苦火。逆則瞋癡從是生焉。尤為苦火。則三毒之火薪焰。生生不絕矣。汝速出三界下。教其慕滅修道。謂三界內苦集。一往不知是火。容可緩頰。今既明以告汝。則有燃眉焚首之急。故曰速出三界外。聲聞辟支佛等之滅道。一往無人保任。或恐難成。今既有佛。為作保任。則出三界內之苦。得三界外之樂。為不虗矣。以上教慕滅也。汝等但當下。教其修道也。如來以是等者。結成。雖有力無所畏等。而不用之。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生之如此也。復作是言下。申明三乘滅道所以為樂之義。釋成誘進之言。皆是聖所稱嘆者。謂聲聞等乘。非三界凡夫所能稱嘆也。自在無繫。謂不受五欲財利。種種苦所繫縛也。無所依求。謂不依貪著追求。現受眾苦也。乘是三乘下。謂得無漏五根五力七覺支八聖道四禪八定諸解脫三昧。而自娛樂。則更不後受地獄畜生餓鬼之苦也。便得無量安隱快樂者。謂亦不受天上人間貧窮困愛別離冤憎會等種種諸苦也。此又佛誘進出三界外滅諦之樂如此。舍利弗若有眾生下。又申明汝等但當勤修精進。誘進於道諦。以三乘配三車。釋上聲聞乘也。內有智性。具見道之因。從佛聞法精勤修習。得修道之緣。欲速下。謂欲速則不達。自求則不為人。此所以人為小乘。而配乎喻中之羊車也。次若有下。釋上辟支佛乘也。梵語辟支迦羅。此云緣覺。亦名獨覺。緣覺出有佛世。聞佛說十二因緣。而證果。獨覺出無佛世。自悟因緣。而證果。今云求自然慧樂獨善寂。是出無佛世之名(以自然慧。不待師教。自然而有之慧。支佛智也。樂獨善寂。不擕部黨。獨善一身。支佛行也)。深知諸法因緣。是出有佛世之名。故經先說從佛聞法等句。次說求自然慧等句。雙舉二種機名也。又解。求自然慧。則慧不止如聲聞但內有智性而已。深知諸法因緣。則志不止如聲聞但速出三界自求涅槃而已。故校菩薩雖小。校聲聞差大。此所以果為中乘。而配乎喻中之鹿車也。後若有下。釋上佛乘也。勤修精進。檀等前五度也。求一切下。智度也。一切智。大圓鏡智佛智。平等性智自然智妙觀察智。無師智成所作智。又一切智則超辟支迦羅。佛智則超菩薩。自然智則超聲聞。無師智則超天人。具此四智。始能成就如來知見十力四無所畏。此上求也。自利也。愍念下。下化也。利他也。眾生以三途言。三途唯苦。故曰安樂。人天苦樂相半。故曰利益。謂去其苦。而益其樂也。度脫一切者。謂以菩薩乘。度脫一切二乘人也。具此自利利他之大心。不同羊鹿中小之戲具。而配乎喻中之牛。車。故云是名大乘也。菩薩求此下。釋成大乘二字。謂前云佛乘。此云大乘者。以佛是大果。眾生能求此大果而乘之。以自度度人。故又名為摩訶薩之大乘也(問曰。此中既有大乘。以配牛車。何下節又云等賜大乘。豈有兩樣大乘耶。答曰。此佛四十年前。三乘中有分別之大乘。下節乃四十年後無三一小大分別之大乘。是知此中大乘權教也。下節大乘實教也。雖無兩樣。却有前後。問曰。若然者。則四十年前。大乘亦同小乘。為虗耶。答曰。准喻。門外元無三車。則此中大乘似虗。若准方便品。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。及舍利弗自述。見諸菩薩授記作佛。而我等不預此事。則此中大乘。與下節大乘。元是一乘。並無兩樣。但前後遲速有異。又若准後頌諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。則門外羊鹿小中之車。亦是大乘。豈有二哉。此法喻第五節。皆用校量不虗。政為此義也)。

此頌第一節喻文也。譬如長者。佛也。有一大宅等者。廣頌大千三界苦集狀也。宅者。託也安也。人所託以安身也。宅久則易壞。故曰頓弊。總而言之。曰宅。別而言之。宅有堂舍之分。堂者當也。當賓客之酬酢也。舍者止也。止身家於其間也。靠壁曰柱。即礙曰根。橫曰梁。直曰棟。房址曰基。階砌曰階。東西曰墻。前後曰壁。泥塗所以飾縫隙。覆苫所以蔽晴雨。在簷曰椽。在脊曰梠。籬落四圍曰周障。徑巷穿叉曰屈曲。而曰高危摧朽傾斜等者。正見頓弊之形狀。以明三界依報不堅牢之如此。有五百人等者。明有世界。則有眾生業果之正報也。鴟梟下。正報中。畜生報也。鴟梟害所親。鵰鷲食死屍。烏報凶。鵲傳喜。鳩奪巢。鴿肆淫。此畜生中羽羣。具三毒。有如此者。蚖者元也。乃蛇之大者。蝮者復也。觸之則復螫於人也。乃蠍之大者。蜈蚣。瞋狠而行速。蚰蜒。漣涎而走滯。守宮。蝘蜓也。漢宮中養。以丹砂取血。以塗眉間。防淫亂也。故謂之守宮。百足。蚿也。多足蟲也。鼬。鼠之大者。由穴而噉鼠者。貍。狐之大者。年老而成妖媚者。鼷鼠。甘口鼠也。食人而不覺痛者也。此畜生中。輕跳蠢輭。具三毒。有如此者。諸惡蟲輩下。謂諸惡類。雖飛行不同。而同交橫馳走。於朽宅中也。屎尿下。大小便利。惡臭不堪。𧏙蜋諸蟲。以為香美。而集於不淨流溢之上。則人於男女二根。生欲樂想者。迷倒極矣。狐。多疑。狼。多猜。野干。夜鳴而為恠。或口取諸蟲以咀嚼。或足躡屎尿而踐蹋。齷齪至矣。以唇至血。曰嚌。以齒斷骨。曰齧。是生蟲咀嚼以殆盡。則死屍嚌齧而有餘。故曰狼藉。藉草也。謂狼食不盡零落於草間也。世人肆筵設席。杯盤狼藉之時可厭矣。由是羣狗下。謂由此骨肉狼藉之餘。羣狗不知彼己。食之無味。如遺唾。而且奔兢搏撮於其間。兩足翻尋曰搏。收聚一處曰撮。搏取不得。故饑羸慞惶而求食。求之有得。故鬬諍摣掣而嘷吠。向前相奪曰摣。往後相扯曰掣。乃鬪諍之貌也。啀喍嘷吠。鬪諍之聲也。銜物死諍。曰啀喍。失物潑呌曰嘷吠。此畜生中毛羣。或野或家。具三毒。有如此者。其舍恐怖下。結完畜生道。而起鬼報之恐怖變狀也。處處皆有下。正明鬼報。西京賦曰。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。木石變恠曰魍魎。夜叉云苦活。食人度命。以苦自活也。毒蟲之屬下。謂諸蟲禽獸雖皆惡毒。至見夜叉。則貪生畏死。亦各護其黨。卵屬以爪護所生日孚。胎屬以身藏所產曰乳。夜叉兢來下。謂彼雖善藏。此能強奪。以奪而食。故既飽而惡心轉熾也。鬪諍之聲下。正見其惡熾。鳩槃荼云可畏。無常殺鬼也。或蹲踞土埵。或往還虗空(離地一尺二尺。是虗空也)。內不畏天。游行縱逸而嬉戲。外不懼人。撲狗失聲而取樂。無忌憚極矣。此鬼道中。得食強梁。肆三毒。變狀可畏者也。復有諸鬼下。不得食之餓鬼也。長大裸黑。形可畏。呌呼求食。聲可畏。針喉牛首。貌可畏。食人噉狗。口舌可畏。殘險饑馳。心行可畏(饑渴逼馳。所以釋為不得食餓鬼也)。夜叉餓鬼下。雙結鬼畜二道。謂鬼與畜。或飽。則爭食鬪諍。或饑。則呌馳窺窻。喻吾人一動一靜。無非為三毒業繫。不得出離三界。逼迫身心起火。生下地獄之報。故曰如是諸難等。是朽故宅下。將明地獄報。先將大千三界內。依正三途八難屬之長者。好起下節方宜救濟之文。其人近出。喻佛去伽耶城不遠。得成正覺也(問曰。上言屬。此言出何也。以屬則不出。出則不屬故。答曰。不言屬。則於己無干涉。不應救濟。不言出。則己且被焚。安能救人哉)。以喻一切佛本在因地。皆發願度脫一切眾生如己身。則三界十二類生。為佛一人之所有。故曰屬於。然不先自成佛。則雖欲從之。未由也已。故曰近出。於後宅舍下。敘前畜鬼二道依正。被火燒然。即是地獄。以地獄苦報唯以為重。故曰忽然火起也。生老病死。會成劫濁。故曰四面一時。憂悲苦惱從而煎煑。故曰其𦦨俱熾。棟梁椽柱等。既已頓弊。故火起則震裂而崩倒(以上燒然依報)。諸鬼神下(燒然正報)。謂諸鬼畜。初火起。則縱逸嬉戲。今被火燒。則揚聲大呌。而受燋頭爛額之痛矣。鵰鷲諸鳥。畜生也。鳩槃荼等。惡鬼也。初則孚乳產生何等惜護。往返游行。何等戲樂。今則周慞惶怖。不能自出。求其離地一尺二尺。不可得矣。惡獸毒蟲。初則交橫馳走。今皆藏竄孔穴矣。竄穴本欲偷生。不期值穴中之鬼。毗舍闍而殘害。是不有天災。則有人禍矣。野干之屬。初則咀嚼踐蹋。嚌齧他人之死屍。何等英雄。今則自已前死。而屍又為惡獸之所食噉。則善惡業緣。受報好醜。於此悉見矣。臭烟熢㶿下。謂蜈蚣等蟲含毒。陰處墻壁。自謂得其所矣。今為臭烟熢熢扇鼓。㶿㶿熏炙。不能自安。只得爭走出穴矣。藏穴者。毗舍得以假手。出穴者。鳩槃得以快心。則無福之人。出處皆傷。無地可以逃生矣(又諸下。謂得食惡鬼。或穴中飲噉。或穴外取食。苦中求活。火裏偷生。尚皆為飽鬼也)。若夫餓鬼者。頭則火然。腹則饑渴。周慞悶走。不能如前從容四向窺看窻牖矣。良以三界五趣眾生。生縱三毒。起殺盜婬。以快一時之心。死墮三途。受無量劫之苦。經云。此皆純情墮落。業火所燒。故曰其宅如是等。毒害下。謂災難甚多。難以盡言。故曰非一。此文。若不作三途而釋。只見文字重疊泛濫。然如來妙法。譯師高手。澄心諦觀。并有條理。毫無贅疣。自古注疏。不明專肆。牽強配合。為尤可笑。

以上八節。頌今當復以譬喻更名此義之文。訖此及下節。頌是諸所說皆為化菩薩故之文。申明上節以是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便之義。若有菩薩下。謂機若大而法即大也(以在眾中心聽。專一。無往不是諸佛一乘實智之法。諸佛雖用方便權智。即權所化眾生。亦是大乘菩薩)。此申明更無餘乘矣。若人小智下。謂法小元是機之自小也。申明除佛方便矣(智小故著深。愛屬心。欲屬境。世間根境苦果也。為此等故下。謂佛為此深著愛欲。以苦為樂之人。將一乘實相之法。說為三乘中苦諦。故小智眾生得佛投其所好。心中。歡喜。曰得未曾有。佛說下。謂所以云得未曾有者。以佛說苦諦。真實無異故也。無異。謂不假也)。此八句。為四諦中苦諦。若有眾生下八句。集諦(謂利根眾生。才知苦果。即不問因。若有根鈍眾生。雖知諸樂是苦。尚不知苦之根本。猶深著苦因。時刻不能暫捨。執於我見。佛又為是等輩。用方便力。說言諸苦所因。非他法為本。乃是貪欲為本因也。說道之道訓言)。若滅貪欲下四句。滅諦(滅擇除義。承上文言。謂貪欲既為苦本。若有眾生。依於寂滅理觀。擇除貪欲。是苦因已盡。而諸苦果。則無所依止。應知但曰無所依止。則惑尚有餘。果未證極。至第四果。後三品思惑斷盡。始為滅盡諸苦。名第三之滅諦也)。為滅諦故下四句。道諦(道有三十七品。皆能離諸苦縛。縛離則名得解脫矣)。是人下。徵循名也(以上問辭。但離虗妄下。答辭。以法言之。謂斷見思。以喻言之。如出火宅坐露地。名得解脫者。指權乘小果也)。其實下。釋違實也(以法言之。則惑未斷乎無明。果未極乎佛地。以喻言之。如在露地。未得大竇白牛之車也)。佛說下。會三歸一也。謂佛說此人未得實滅者。非謂於昔所說小乘。統無所得。但未得今所說成佛之無上道也。我意不欲下。謂以汝身子等千二百人。證得小果。雖自為足。然於佛意願未滿。則猶以為不足也。以不欲其人捨今之大。而但證昔之小故也。我為法王下。承上文言。謂佛意既不欲但證小滅度者。初奚又以小說也。以佛既為三一小大之法王。則於小大法中。得其權實自在。昔因機生。權大為小。安隱眾生。使無破法不信故墜墮三惡道之不安隱。今因機熟。實小為大。安隱眾生。使無嗚呼深自責云何而自欺之不安隱。故曰安隱眾生等。汝舍利弗下。誡當機。當妙體佛心。傳法之時。勿失其先後次第。法印者。謂佛之法王。掌此權實自在大小乘之法印。印定一切眾生。或即大為小。或即小為大。一切天魔外道。不能改移也。為欲利益下。謂昔說小有二乘之利益。今說大又有一乘之利益。在所遊方勿妄宣傳者。誡辭。謂當機等無因。佛於小大。皆有利益。汝或住所在。或行脚遊方。便一槩朦朧。遇機生時。遂妄宣其大。遇機熟時。又妄傳其小。如此則無益。而反有損也。

此節反覆詳明在所遊方勿妄宣傳。要有益於人。而無損也。若有聞者下。謂宣傳時。假若有聞者。先隨喜而後頂受。此豈尋常之人。必是阿惟越致不退地之菩薩矣。若有信受下。謂縱不頂受。但能信受。此人雖非不退地菩薩。亦是曾見過佛。聞過法。福慧具足之人也(恭敬供養。福足。亦聞是法。慧足)。以上且約聞佛現前能信受者言。若人有能下。謂不但頂信佛所說。即有人能信汝舍利弗所說。此人亦見我及汝三乘法眾。今日說法之心矣。此豈可不擇機容易。而妄宣傳乎。斯法華經下。謂所以定要擇能信之機而傳者。以此經元為見佛聞法智深能信之士。不為迷情惑理識淺不解之夫所說故也。一切聲聞下。謂何以但為深智。不為淺識。以一切二乘人智解之力。皆不能及故也。汝舍利弗下。謂當機雖此一切二乘人。名為有智。然尚加以信力得入。況餘無智。又無其信。安可傳乎。其餘聲聞下。謂況餘聲聞。教汝莫傳者。以其餘聲聞雖有信而無智(不知法無高下。唯狗人之尊𢍉)。故但能信佛語。隨順此經。不能信汝舍利弗語隨順此經也。又舍利弗下。謂其餘聲聞。所以不信汝語者。以汝為法臣。校我為法王。而傳法。彼必心懷憍惰。計著我見。謂彼佛弟子也。汝佛弟子也。彼安忍長遠。恭敬於汝。而求法耶。此其餘聲聞。縱有信而無智。不可傳也。凡夫淺識下。謂其餘聲聞。固是出家二眾。有我見而不可傳。其餘凡夫乃在家二眾。或不知好惡。似無我見。而可傳乎。然凡夫知識甚淺。五欲事障尤深。彼雖不計彼我。亦聞而難解。故云亦勿為說。若人不信下。謂所以僧俗無智。皆誡汝勿妄宣傳者。以凡無智則不解。不解則不信。不信則毀謗興。毀謗興過則非小。彼心必欲斷滅一切世間成佛之種子也。或復顰蹙下。形容斷佛種者之形貌。及心相也。謂彼必憂愁形於面。日夜欲滅其教。而不可得。故曰顰蹙。斷滅萌于心。高低欲毀其人。而似難動。故曰疑惑。雖汝傳法。意在度脫。一不擇機。便有損無益之如此。故曰汝當聽說此人罪報。若佛在世下。正明罪報。謂不但佛在世謗法者之罪報應聽。即佛滅度後謗法者之罪報汝亦聽之。故云汝今復聽。前偈中。所譬三途之人。正由此等不信大法而致。所以前列其喻。此出其法。文不虗設也。

法华经知音

妙法莲华经知音卷第二

法华经知音

妙法莲华经知音卷第二

妙法莲华经知音卷第二

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