西方合论叙
香光子避嚣山刹,修习净业。有一禅人,濶视高步,过舍而谭。见案上有石头居士新撰《净土合论》,阅未终篇,抗声言曰:「若论此之法门,原用接引中下之根。何者?中下根人智慧轻微、业力深量,以忆佛念佛,获生净土,如顽石附舟,可以到岸,诚宜念佛。至于吾辈,洞了本源,此心即是佛,更于何处觅佛?此心即是土,更于何处见土?于实际理中,觅生佛、去来、生死三世之相,无一毛头可得,才说成佛,已是剩语,何得更有分净分秽、舍此生彼之事?若于此处悟得,是自在闲人,即淫怒痴皆是阿弥平等道场,如如不动。何乃舍却已佛,拜彼金铜?且谓悟与未悟,皆宜修习,无事生事,吾所不晓。」
香光子在远离喧嚣的山寺中修行净土法门。某日一位禅僧昂首阔步经过住所,见他案头放着石居居士新著的《净土合论》,尚未读完便高声说道:此等法门本是接引中下根器者。何以故?中下根者智慧微薄、业力深重,须仗忆佛念佛得生净土,犹如顽石附舟可达彼岸,确应念佛。至于我等彻悟心源之人,此心本是佛,更向何处觅佛?此心本是净土,更从何处见土?真如理体中,生佛来去、三世生死之相纤毫不得,才说成佛已是多余,哪来秽土净土之分、舍此往彼之事?若于此中证得,便是自在闲人,纵使贪嗔痴亦是弥陀平等道场,如如不动。何必弃自心佛,礼拜铜像?更言无论悟与未悟皆当修习,分明无事生事,实难认同。
香光子闻而太息曰:「若汝所言,止图口角圆滑,不知一举足将坠于火坑也。生死无常,转盻即至,如何熟记宗门见成相似之语,以为究竟?都云:『我已成佛,不必念佛。』若约理而言,世间一蚤一虱,皆具有如来清净觉体,无二无别。乃至诸佛成等正觉,证大涅槃,本体未尝增得一分;众生堕三涂,趋生死海,本体未尝减却一分。如如之体,常自不动;生死涅槃,等是妄见;亦无如来,亦无众生。于此证入,亦无能证之人,亦无所证之法,泯绝心量,超越情有;大地无寸土,佛之一字,向何处安着?至于进修法门,于无修证中修证,于无等级中等级,千差万别。虽位至等觉,尚不知如来举足下足之处。从上祖师,所以呵佛斥教,一切皆遮者,止因人心执滞教相,随语生解,不悟言外之本体,漫执语中之方便;一向说心说性、说空说幻、说顿说渐、说因说果,千经万论无不通晓;及问渠本命元辰,便将经论见成语言抵对,除却见成语言,依旧茫然无措,所谓数他家宝,已无分文。其或有真实修行之人,不见佛性,辛苦行持,如盲无导,止获人天之果,不生如来之家。于是诸祖知其流弊,遂用毒手,刬其语言、塞其解路、拶其情识,令其苦参密究,逆生灭流,生灭情尽,取舍念空,始识得亲生父母、历劫宝藏。却来看经看教,一一如道家中事;然后如说进修,以佛知见,净治余习。拜空花之如来,修水月之梵行,登阳焰之阶级,度谷响之众生,不取寂证,是谓佛种。正如杲日当空行大王路,不同长夜趋走攀荆堕棘,岂谓一悟之后即同极果,如供奉问岑大虫:『果上涅槃,天下善知识证否?』岑曰:『未证。』奉曰:『何以未证?』岑曰:『功未斋于诸圣。』奉曰:『若尔,何得名为善知识?』岑曰:『明见佛性,亦得名为善知识也。』弘辨禅师曰:『顿明自性,与佛同俦。然有无始染习,故假对治,令顺性起用,如人吃饭不一口便饱。』沩山曰:『初心从缘,顿悟自理,犹有无始旷劫习气未能顿净,须教渠净除现业流识,即修也。不可别有法,教渠修行趣向。』若论诸祖师为人之处,壁立万仞,大火聚中,触之即烂;刀鎗林里,动着便烧;未曾开口,已隔千里万里,至机缘之外,平实商量,未甞尽绝阶级,尽遮修行。《传灯录》中分明详悉。大慧中峰,言教尤为紧切,血诚劝勉,惟恐空解着人,堕落魔事。何曾言一悟之后,不假修行,顿同两足之尊,尽满涅槃之果?后世不识教意,不达祖机,乃取喝佛骂祖破胆险句,以为行持。昔之人为经论所障,犹是杂食米麦,不能运化;后之人饱记禅宗语句,排因拨果,越分过头,是日取大黄巴豆,以为茶饭也。自误误人,弊岂有极?是以才入此门,便轻十方如来,莫不自云:『无佛可成,无行可修。』见人念佛,则曰:『自性是佛。』见人修净土,则曰:『即心是净。』言参禅则尊之九天之上,言念佛则蹂之九地之下。全不思参禅念佛,总之为了生死,同是出苦海之桥梁,越界有之宝筏,事同一家,何胜何劣?参门之中,所悟亦有浅深;念佛之众,所修亦有高下,如何执定参者即是上根,念者便为中下?
香光子听后叹息道:若按你所说,只顾口舌圆滑,却不知抬脚便会坠入火坑。生死无常,转瞬即至,怎能死记宗门现成相似的套话当作究竟?都说"我已成佛,不必念佛"。若就理而言,世间一蚤一虱,皆具如来清净觉体,无二无别。乃至诸佛成等正觉,证大涅槃,本体未尝增加一分;众生堕三恶道,沉生死海,本体未尝减损一分。真如之体本自不动;生死涅槃俱是妄见;既无如来,亦无众生。于此证入,既无能证之人,亦无所证之法,心量泯绝,超越情执;大地无寸土,佛之一字,何处安立?
至于进修法门,在无修证中修证,在无等级中分级,千差万别。纵使位至等觉,仍不知如来举足下足之处。历代祖师之所以呵佛骂教,一概遮遣,只因学人执着教相,随语生解,不悟言外本体,徒执语中方便;终日说心说性、说空说幻、说顿说渐、说因说果,千经万论无所不通;及问其本命元辰,便拿经论现成语句应对,除去现成语句,依旧茫然无措,正是数他人珍宝,自己分文全无。或有真实修行者,未见佛性,辛苦用功,如盲无导,仅得人天福报,不入如来家业。因此祖师知其流弊,遂下狠手,铲其言语、塞其解路、逼其情识,令其苦参密究,逆生死流,情识尽处,取舍皆空,方识得亲生父母、历劫宝藏。再来看经看教,字字皆如家事;然后如说进修,以佛知见净除余习。拜空花如来,修水月梵行,登阳焰阶位,度谷响众生,不取寂证,方为佛种。正如烈日当空行于王道,不同长夜跋涉荆棘丛中。岂可说一悟即同佛果?如李供奉问岑大虫:"果上涅槃,天下善知识可曾证得?"岑答:"未证。"问:"为何未证?"答:"功德未齐诸圣。"问:"既如此,怎能称为善知识?"答:"明见佛性,亦得名善知识。"弘辨禅师说:"顿明自性,与佛同等。然有无始习气,故须对治,令顺性起用,如人吃饭非一口能饱。"沩山说:"初心随缘顿悟自性,犹有无始劫来习气未能顿净,须教他净除现业流识,即是修持。不必另设他法教其修行趋向。"
若论祖师接人手段,壁立万仞,如入火聚触之即焦;似行刀林动辄丧身;未曾开口已隔万里。至机缘之外平实商量,未尝尽废阶位,全遮修行。《传灯录》中记载详明。大慧、中峰言教尤为恳切,赤诚劝勉,唯恐学人堕入空解,落于魔事。何曾说过一悟之后不需修行,立即等同佛陀,圆满涅槃果位?后世不识教意,不明祖机,专取喝佛骂祖惊世之语当作修行。古人被经论所障,尚如杂食米麦消化不良;今人饱记禅语,排斥因果,僭越本分,竟似日日服食大黄巴豆充饥。自误误人,流弊无穷。因此初入此门便轻十方如来,无不自称"无佛可成,无行可修"。见人念佛便说"自性是佛";见人修净土便道"即心是净"。将参禅捧上九天,把念佛踩入九地。全不想参禅念佛皆为解脱,同是渡苦海之舟筏,本是一家,何分高下?参禅者所悟亦有深浅;念佛人所修亦有高低,怎能断定参禅必是上根,念佛便属中下?
「自达摩西来,立此宗门,已云二百年后,明道者多,行道者少;说理者多,通理者少。今《传灯录》中,如麻似粟,同云人悟,其实逈别。至如般若缘深,灵根夙植;伽陵破邪,香象截流;或见根宗于片言,或显威用于一喝,一闻千悟,得大总持;或有怀出世之心,具丈夫之志,舍彼尘情,究此大事,不怙小解,惟求实知,卧薪甞胆,饮氷吞檗,如此三十年、四十年后,或遇明师,痛与针札,偷心死尽,心华始开。此后又须潜行密修,销融余习,法见尚舍,何况非法。若赵州除粥饭是杂用心;涌泉四十年,尚有走作;香林四十年,打成一片,兢兢业业,如护头目,直至烟销灰灭,自然一念不生业不能系,生死之际随意自在。诘其所证,恐亦未能超于上品上生之上。何以明之?龙树菩萨,宗门之鼻祖也,得大智慧、具大辩才,住持佛法,故世尊数百年前,于楞伽会上遥为授记,然亦不过曰证初欢喜地,往生安乐国而已。而《观经》中上品上生,生于彼间,一刹那顷亦证初地。今宗门诸大祖师,纵使见离盖缠,语出窝臼,岂能即过龙树?龙树已悟无生无相之义,已具不堕阶级之见,而生于安养,与上品上生所证之果正等,则禅门诸人所证,岂能独过?良以上品上生,解第一义,还同禅门之悟;深信因果,还同禅门之修,止是念佛往生别耳。然吾以为禅门悟修之士,既不能取无余涅槃同于如来,又不肯取有余涅槃同于二乘,必入普贤行愿之海。若不舍一身受一身,济度众生,则当从一刹至一刹,供养诸佛;既见诸佛,还同往生。究竟与上品上生,止在雁行伯仲之间,何以高视祖师,轻言净侣?其或悟门已入,休歇太早,智不入微,道难胜习,一念不尽,即是生死之根,业风所牵,复入胞胎。如五祖戒出为东坡、青草堂再作鲁公。隔阴之后,随缘流转,道有消而无长,业有加而无减。纵般若缘深不落三涂,而出房入房,亦太辛苦!还视中下往生之众,已天地不足喻其否泰矣!
自达摩西来,创立此宗门,已说过二百年后,明白道理的人多,践行道理的人少;谈论义理的人多,通达义理的人少。如今《传灯录》中所载,多如麻粟,都说自己开悟,其实差别甚远。至于那些般若缘深、灵根早种之人,如伽陵破邪、香象截流之辈,有的因一言顿见根本宗旨,有的借一喝尽显威德妙用,闻一知千,得大总持;或有心怀出世之志,具大丈夫气概,舍弃尘俗情执,深究生死大事,不恃浅薄见解,唯求真实了知,卧薪尝胆,饮冰吞檗,如此精进三十年、四十年后,或遇明师痛加钳锤,偷心死尽,心花始绽。此后更须潜修密行,消融余习,连法见尚须舍弃,何况非法之见。如赵州和尚谓除粥饭外皆是杂用心;涌泉四十年尚有疏漏;香林四十年方得打成一片,战战兢兢如护头目,直至妄想烟消火灭,自然一念不生,业力不能系缚,生死关头来去自在。若问其所证境界,恐怕亦未能超越上品上生之上。何以见得?龙树菩萨乃宗门鼻祖,得大智慧、具大辩才,住持佛法,故世尊数百年前于楞伽会上遥为授记,然亦不过证得初欢喜地,往生安乐国而已。而《观经》载上品上生者,往生彼土刹那之间亦证初地。今宗门诸位大祖师,纵使见解超脱缠缚,言语跳出窠臼,岂能即刻超越龙树?龙树既已悟无生无相真义,已具不落阶次正见,往生安养国与上品上生所证果位相等,则禅门诸人所证岂能独超?实因上品上生者解第一义谛,与禅门开悟无异;深信因果,与禅门修行相同,唯念佛往生方式有别而已。然我以为禅门悟修之士,既不能取无余涅槃与如来等同,又不肯取有余涅槃同于二乘,必入普贤行愿之海。若不舍此身受彼身广度众生,则当从此刹至彼刹供养诸佛;既见诸佛,便同往生。究竟与上品上生相比,只在伯仲之间,何必抬高祖师而轻视净侣?或有已入悟门却休歇太早,智慧未臻精微,道力难胜习气,一念未尽即是生死根本,被业风牵引再入胞胎。如五祖戒禅师转世为苏东坡、青草堂再作曾鲁公,隔阴之后随缘流转,道力消减而无增长,业障叠加而无减少。纵使般若缘深不堕三恶道,而出胎入胎亦是辛苦!回观中下品往生者,其境遇差异已非天地所能喻其悬殊!
「况后世宗风日衰,人之根器亦日以劣,发心既多不真,功夫又不纯一;偶于佛祖机锋,知识语言,或悟得本来成佛处,当下即是处,意识行不到,语言说不及处,一切不可得,即不可得亦不可得处,将古人语句和会无不相似。既得此相似之解,即云:『驰求已歇,我是无事道人。』识得烦恼如幻,则恣情以肆烦恼;识得修行本空,辄任意以坏修行;谓檀本空也,反舍檀而取悭;谓忍本空也,反听随而寘忍;言戒则曰:『本无持犯,何必重持轻犯?』言禅则曰:『本无定乱,何必舍乱取定?』听情顺意,踏有谭空;既云法尚应舍,何为复取非法?既云真亦不求,胡为舍之求妄?既云修观习定,皆属有为之迹,何独贪名求利,偏合无为之道?爱憎毁誉之火,才触之而即高;生老病死之风,微吹之而已动。争人争我,说是说非,甚至以火性为气魄、以我慢为承当、以谲诈为机用、以诳语为方便、以放恣为游戏、以秽言为解粘,赞叹破律无行之人,侮弄绳趋尺步之士。偏显理路,故穷玄极妙,莫之踪迹;尽刬行门,故纵意任心,无复规矩。口言往生是小乘法,令人修习,已乃晏然。或至经年不拜一佛、经年不礼一忏、经年不转一经,反看世间不必有之书,行道人不宜行之事。使后生小子,专逞聪明,惟寻见解,才有所知,即为一超直入,更复何事?轻狂傲慢,贡高恣睢;口无择言,身无择行。父既报讐,子遂行劫;写乌成马,展转差谬。不念世间情欲无涯,隄之尚溢,如何日以圆滑之语,大破因果之门,决其防藩,导以必流。自误误人,安免沦坠!若不为魔所摄,定当永隔三途,刀山剑树,报其前因;披毛戴角,酬还宿债。
更何况后世禅门风气日渐衰微,人的根器也日益浅薄,发心多不真切,修持又杂乱不纯。偶尔从祖师机锋、善知识言谈中,悟到本自具足的佛性、当下即是的境界——那些意识无法触及、言语不能形容、一切不可得乃至不可得亦不可得的境地,便觉得与古人语录处处契合。一旦得此相似见解,就宣称:"妄念止息,我已是无事道人。"既知烦恼如幻,就放纵情绪滋生烦恼;既明修行本空,就肆意毁坏修行。说布施性空,反而吝啬不行布施;说忍辱本空,反倒纵怒放弃忍辱;论戒律则说"本无持犯之别",论禅定则说"何须舍乱求定"。随心所欲,空谈妙理:既说法尚应舍,为何执取非法?既说真如不求,为何舍真逐妄?既说修观习定皆属有为,为何独独贪名逐利反称无为?爱憎毁誉之火稍触即燃,生老病死之风微拂便动。争人我、论是非,甚至将暴躁当气概,把傲慢作担当,视狡诈为机用,以妄语为方便,拿放纵当洒脱,用秽言解执着。赞叹破戒无行之辈,嘲弄谨守戒律之人。偏重玄理,故言论高妙莫测;尽废修行,故行为恣意妄为。口说往生是小乘,劝人修行,自己却无所作为。或终年不拜一佛、不礼一忏、不诵一经,反观世间杂书,行非道人所宜。致使后学只逞聪明,专寻知解,稍有所得便谓顿超直入,再无修持。轻狂傲慢,言行无忌。父辈结怨,子弟效尤;以讹传讹,谬种流传。不思世间情欲无边,堤防尚恐泛滥,怎能日日用圆滑言语,破坏因果法则,撤除防篱,引向深渊?自误误人,岂免堕落!若不被魔障所摄,必当永堕三途,刀山剑树偿其前孽,披毛戴角还其宿债。
「莫云:『我是悟达之人,业不能系。』夫谓业不能系,非谓有而不有,正以无而自无。生既随境即动,死安得不随业受生?眼前一念嗔相,即是怪蟒之形;眼前一念贪相,即是饿鬼之种。无形之因念甚小,有形之果报甚大。一念之微,识田持之,历千万劫终不遗失。如一比丘,以智慧故,身有光明;以妄语故,口流蛆虫。一言之微,得此恶果,虽有智慧,终不能消。况今无明烦恼,炽然不断,欲以相似见解,消其恶业,冀出三涂,无有是处!向使此等,不得少以为足,常如说以修行,终不自言我已悟了即心是佛,岂可复同中下念佛求生,了达生本无生,不妨炽然求生,即心是土,莲邦不属心外,不释礼拜、不舍念诵,智力行力,双毂并进,方当踞上品之莲台,坐空中之宝阁,朝饭香积,久游满月。回视胎生之品,彳于宝地,不闻法语、不见法身,象马难群,鸡凤非类,何况人天小果,瓮中蚊虻者哉!而乃空腹高心,着空破有。卒以偏执之妄解,撄非常之果报;不与阿弥作子,却为阎罗之囚;不与净众为朋,却与阿旁为伍;弃宝林而行剑树,舍梵音而听叫号。究其所受,尚不能与世间无知无见之人,行少善事、作少功德,生于人天者等。毫𩬊有差,天地悬隔,可不哀欤?
不要说:“我是开悟之人,业力束缚不了我。”所谓业力不能束缚,并非说有业而不受报应,而是本无业力自然不受。活着既然随境遇而心动,死后怎能不随业力轮回?眼前一念嗔怒相,便是怪蟒之形;眼前一念贪恋相,即成饿鬼之种。无形的业因看似微小,有形的果报却极重大。细微的一念心识,被阿赖耶识牢牢持守,历经千万劫终不消亡。
譬如一位比丘,因智慧力故,身放光明;因妄语罪故,口吐蛆虫。一句妄语的微小过失,招致如此恶果,虽有智慧光明,终究不能消除。何况现今无明烦恼炽盛不断,想用似是而非的见解消除恶业,指望脱离三恶道,绝无可能!倘若这些人不满足于浅见,常依教奉行,始终不说“我已悟得即心是佛”,怎会轻视中下根者念佛求生的修行?真正了达生命本无生灭,不妨精勤求生净土;明白自心即是佛土,莲邦不离心性,却不废弃礼拜、不舍弃诵念,以智慧力与修行力并驾齐驱,方能登上品莲台,安坐虚空宝阁,晨餐香积佛饭,悠游圆满月轮。
回看胎生莲品众生,徘徊于七宝地上,不闻佛法妙音、不见如来真身,犹如象马不同群、鸡凤非同类,更何况人天福报这等瓮中蚊虫般的微小果报?而你们空腹高心,执空谤有,终以偏执妄见,招感异常恶报;不能成为弥陀之子,反作阎罗囚徒;不与清净圣众为伴,反与牛头狱卒为伍;舍弃七宝树林走向剑树刀山,抛弃梵呗妙音聆听地狱哀嚎。究其果报,尚不及世间无知之人行微小善事、修点滴功德得生人天的福报。毫发之差,天地悬隔,岂不悲哀?
「然则宗门中人,上之未必能超于上品上生,而下之已堕三涂。故知此道险难,未易行游,成则为佛,败则为魔;王虏分于弹指,卿烹别于丝毫。苦乐之分,宜早择矣!况今代悟门一脉,不绝如线,禅门之中,寂寥无人,止有二三在家居士,路途端直,可以流通此法。然既为居士,不同沙门释子犹有戒律缚身,方寘身大火之中,浸心烦恼之海,虽于营干世事内,依稀得一入门;而道力甚浅,业力甚深,即极粗莫如淫杀之业,犹不能折身不行,何况其细?生死之间,安能脱然?徒见豪奢如于蝢;奸恶如吕惠卿、夏竦;躁进如张天觉;风流艳冶如白乐天、苏子瞻等,皆列于《传灯》,便谓一切无碍。不知从上诸人,虽具正见,若谓其从此不受分段,业不能系,吾未敢许,方当长夜受报,未有了期。故知,念佛一门,于居士尤为吃紧。业力虽重,仰借佛力,免于沉沦,如负债人藏于王宫不得抵偿。既生佛土,生平所悟所解,皆不唐捐。生死催人,出息难保,早寻归路,免致忙乱。纵使志在参禅,不妨兼以念佛。世间作官作家,犹云不碍,况早晚礼拜念诵乎?旦借念佛之警切,可以提醒参禅之心;借参门之洞彻,可以金固净土之信,适两相资最为稳实。如此不信,真同下愚。
然而宗门修行之人,往高处未必能达到上品上生,往下却已堕入三恶道。可见此路险峻艰难,不易行走,成功则成佛,失败则成魔;王侯与囚徒只在弹指间分判,卿相与烹刑仅差毫厘。苦乐之别,应当及早抉择!何况当今悟道法门一脉,微弱如悬丝,禅门之内寂寥无人,仅有二三位在家居士因心路端正,尚可传承此法。但居士毕竟不同于受戒律约束的僧众,他们身处红尘火宅,沉溺烦恼之海,虽在俗务中偶得入门机缘;然道力浅薄,业力深重,连最粗重的淫杀之业尚不能断除,何况微细业障?生死关头岂能自在超脱?只见于頔般豪奢者、吕惠卿夏竦般奸恶者、张天觉般躁进者、白居易苏轼般风流者,皆被载入《传灯录》,便误以为一切无妨。殊不知上述诸人虽具正见,若说他们从此不受轮回、业力不能系缚,我不敢苟同,他们仍将在长夜中受报,未有尽期。由此可知,念佛法门对居士尤为紧要。纵使业力深重,但仰仗佛力加持,可免沉沦,如同负债人藏身王宫免受追偿。往生佛国后,平生所悟皆不虚费。生死迅疾,呼吸间可能命终,应早寻归宿,避免临终慌乱。即便志在参禅,不妨兼修念佛。世间做官治学尚言无碍,何况早晚念佛礼拜?且借念佛之警策,可提撕参禅正念;凭参禅之明彻,能坚固净土信愿,二者相辅相成最为稳妥。若对此仍不生信,实与愚痴无异。
「石头居士,少志参禅,根性猛利,十年之内,洞有所入,机锋迅利,语言圆转,寻常与人论及此事,下笔千言,不踏祖师语句,直从胸臆流出,活虎生龙,无一死语,遂亦自谓了悟无所事事。虽世情减少,不入尘劳,然嘲风弄月,登山玩水,流连文酒之场,沈酣骚雅之业;嬾慢踈狂,未免纵意,如前之病,未能全脱。所幸生死心切,不长陷溺;痛念见境生心,触途成滞,浮解实情,未能相胜,悟不修行,必堕魔境,佛魔之分只在顷刻。始约其偏空之见,涉入普贤之海;又思行门端的,莫如念佛。而权引中下之疑,未之尽破;及后博观经论,始知此门,原摄一乘,悟与未悟,皆宜修习。于是采金口之所宣扬,菩萨之所阐明,诸大善知识之所发挥,附以已意,千波竞起,万派横流,诘其汇归,皆同一源。其论以不思议第一义为宗、以悟为导;以十二时中持佛名号,一心不乱,念念相续为行持;以六度万行为助因;以深信因果为入门。此论甫成,而同参发心持戒念佛者,遂得五人,共欲流通,以解宗教之惑。
石头居士年少时立志参禅,天性聪颖敏锐,十年间便深得佛法要旨。他机锋敏捷,言语圆融,平日与人谈论佛理时,下笔千言却不沿袭祖师语录,全凭胸中自然流露,如同活虎生龙般生机勃勃,没有一句死板话语,因此自认为已经彻悟而无所事事。虽然世俗欲望减少,不再陷入尘世劳碌,但他依然喜欢吟风弄月、游山玩水,留恋诗文酒会,沉醉于风雅之事;懒散疏狂,难免放纵心意,从前修行未净的习气未能完全消除。所幸他生死心切,没有长期沉溺;痛感自己见境生心、遇事成障,虚浮的见解与真实性情相争,未能完全克服,明白若不实修,必堕魔境,佛与魔的分别只在转念之间。于是他开始纠正偏执空见的见解,涉入普贤菩萨的广大愿海;又思惟修行法门中最直接了当的莫过于念佛。但当时他对中下根器者的疑虑尚未完全破除;后来广泛阅读经论,才知净土法门原本统摄一乘教法,无论悟与未悟之人都应修持。于是汇集佛陀金口宣说、菩萨阐释、历代大善知识发挥的净土精要,结合自己的见解,如同千波竞起、万派横流,探究其根本都归于同一源头。这部论著以不可思议的第一义谛为宗旨,以开悟为先导;以每日十二时辰持念佛号、一心不乱、念念相续为实践;以六度万行为助缘;以深信因果为入门。此论刚完成时,就有五位同参道友发心持戒念佛,共同希望流通此论来解除学人对禅净的疑惑。
「香光识劣根微,久为空见所醉,纵情肆志,有若狂象。去年沈洄之夜,亲游鬲子地狱,烈火洞然,见所熟谭空破戒亡僧,形容尫羸,跛足而过,哭声震地,殆不忍闻。及寤身毛为竖,遂亦发心归依净土;后读此论,宿疑氷释。所以今日不惮苦口,病夫知医、浪子怜客,汝宜尽刬旧日知见,虚心诵习,自当有入。生死事大,莫久迟疑!」
香光智慧浅薄根器微弱,长久被空见迷惑,放纵心志肆意妄为,犹如癫狂的野象。去年沉溺昏乱之夜,曾亲历鬲子地狱,只见烈火熊熊燃烧,遇见那些平日空谈破戒的僧人,他们形容枯瘦跛足而行,嚎哭之声震动大地,惨状几乎不忍耳闻。醒后惊得寒毛直竖,因而发心皈依净土法门;后来研读此部论典,往昔疑惑如冰消融。今日之所以不辞苦口相劝,犹如病人知晓良医、浪子体恤同病之人,你应当彻底铲除旧日邪见,以谦逊心诵读修学,必能悟入正法。生死之事重大,切莫长久迟疑!
于是禅人悲泪交集,自云:「若不遇子,几以空见赚过一生。子生我矣!」恳求案集,作礼而去。时万历庚子仲春之二十有三日也,袁宗道伯修甫书于白苏斋。
于是禅者悲喜交加,含泪说道:若不遇见您,几乎要被虚妄知见耽误一生。您是我的重生父母啊!他恳求收录这些公案,礼拜后离去。时在万历庚子年二月二十三日,袁宗道伯修书于白苏斋。