西方合论

西方极乐世界的根本道理，佛经里已经讲得很清楚了；往生净土的关键方法，各种论著也都解释得很详细。像天亲菩萨、智者大师、海东法师、越溪禅师这些祖师，都把深奥微妙的道理揭示出来，阐明了净土法门的宗旨和旨趣；近代的云栖和尚，他所写的《阿弥陀经疏钞》，一条条分析，一类类剖析，内容精深宏大、渊博透彻，真像是照亮黑夜长途的火炬，横渡苦海苦难的轻舟。各位祖师已经阐发得淋漓尽致，没有什么遗漏了。

不过，各种佛经都是根据不同的时代背景来设立教法，针对不同根器的众生来说法，所以在说法的时间和侧重点上会有一些差别，这就让学习的人有时会产生疑惑和畏惧。现在我简单地挑出一些要点，广泛采用各家论著的观点，再加上我个人的浅见，把它们融会贯通起来，方便大家参考和研究。

一、解释佛国距离的远近。二、解释佛身与佛城的大小。

三、寿命长短的解释。 四、花轮大小的解释。

五、太阳和月亮到底存不存在。六、声闻和缘觉到底存不存在。

七、女性能不能出家修行。 八、发心的大小有什么区别。

九、解释疑城胎生。十、解释五逆往生。

一、关于净土远近的问题。有人问：“大部分佛经都说西方离我们有十万亿个佛土那么远，但《观经》偏偏说：‘阿弥陀佛离这里不远。’这两种说法，哪个对呢？” 解释是这样的：因为远近本来就没有一个固定的标准，所以可以说它远，也可以说它近。为什么呢？凡是说某个地方，从某地到某地，距离多少城池、多少佛土，这些都是根据我们的肉身和感官世界来建立的。但我们的身体和感知到的世界都是虚妄不实的，所以据此计算出来的方向、距离，也都不是真实的。因此，不能断定哪个说法是绝对正确的。打个比方：云南人说燕地很远，这是从云南的角度计算的，但燕地本身并没有“远”这个属性。齐地人说燕地很近，这是从齐地的角度计算的，但燕地本身也没有“近”这个属性。再比如，一块十步长的地方：对蚂蚁来说就很远，因为它走得慢。对大象来说就很近，因为它步子大。你不能因此就说“远”是这块地的真实属性，因为这块地本不该从蚂蚁的角度来衡量。你也不能说“近”是真实属性，因为这块地也不该从大象的角度来衡量。更进一步说，连“十步”这个人的计量，也不是绝对真实的。为什么呢？因为这块地既不该从蚂蚁的角度算，也不该从大象的角度算，同样也不该从人的角度算。(《大智度论》里说：“我们是随顺世俗的习惯，才说有东南西北这些方向，实际上方向本身是不可得的。”有人问：“为什么说没有固定方向才是真正的方向，它既是存在的又是恒常的呢？就像经中说的：太阳升起的地方叫东方，太阳落下的地方叫西方，太阳运行经过的地方叫南方，太阳不运行的地方叫北方。太阳的运行有‘三分合’（一种时间划分），无论是过去的合、现在的合还是未来的合，随着方向不同，最初的合就是东方，南方、西方也是这样，太阳不运行的地方就没有分。”回答说：“不对。须弥山在四大部洲的中央，太阳绕着须弥山照耀四天下。当北俱卢洲是正午时，东胜神洲正是日出，对东胜神洲的人来说，那就是东方；当东胜神洲是正午时，我们南赡部洲（阎浮提）正是日出，对我们南赡部洲的人来说，那就是东方。所以，根本就没有一个绝对的‘最初’的东方。为什么呢？因为从任何一个角度看，所有方向都可以是东方，也可以是南方、西方、北方。你说日出处是东方，日行处是南方，日落处是西方，日不行处是北方，这个说法是不成立的。”提问的人又说：“我是说在一个国家（比如我们南赡部洲）范围内的方向关系，你却用四大部洲的情况来反驳我。所以，在我们这个范围内，东方还是有开始的。”回答说：“如果在一个国家里，太阳与东方相合，那这个东方就是有边界的。有边界就意味着它不是恒常不变的，不恒常就意味着它不能普遍适用。因此，方向只有个名称，并没有固定不变的实体。”既然方向本身都不可得，哪里还有固定的路程距离呢？) 然而，我们也不完全否定方向和路程的概念。为什么呢？因为虽然不应该仅仅从我们南赡部洲的角度来计算，但也可以就从我们南赡部洲的角度来计算。这就好比太阳虽然并非真的从东方升起、西方落下，但我们也可以说“日出东方，日落西方”。这是一种随顺世间常识的说法。

第二，关于佛身和佛城大小的问题。有人问：“《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》里说：‘阿弥陀佛和声闻弟子们在一起，他的国土名叫清泰。这位圣王所住的城池，纵横有一万由旬。’而《观无量寿佛经》里却说：‘佛的身高有六十万亿那由他恒河沙由旬，眉间的白毫向右旋转，像五座须弥山那么大，佛的眼睛像四大海水一样广阔。’现在算一下，一个海有八万四千由旬，四海加起来是三十三万六千由旬。佛的身高超过眼睛五百六十万由旬。这样算来，佛所住的城池，比佛的眼睛（三十三万六千由旬）还小三十二万六千由旬，更何况和佛的整个身体相比呢？佛的身和城不应该相差这么悬殊吧。” 解释：海东元晓大师的《疏》里，也有这个问题。《疏》里回答说：“阿弥陀佛有很多城池，随着众生的根器大小不同，城池也显现出大小不同。在大城池里，佛就示现巨大的身体；在小城池里，佛就示现较小的身体。《声王经》里说的‘一万由旬’的城，那是佛和声闻弟子们一起住的地方，要知道佛的身体也是和那个城的大小相称的。《观经》里所说的佛身那么高大，要知道那个城也相应地非常广大，是佛和许多大菩萨们一起住的地方。” 所以，以前的祖师大德说：“《法华经》里的净光庄严国土，因为只讲圆顿大法；《维摩诘经》里的众香佛土，因为那里纯粹是菩萨，所以那里的佛只显现高大无比的佛身。至于阿弥陀佛的安养净土，既讲顿法也讲渐法，声闻和菩萨共同作为僧团，所以佛会示现两种相貌：一种是‘生身’的相，一种是‘法身’的相。三十二种好相，是生身和法身都通用的，大小乘的修行者都能看见；而八万四千种好相，只属于法身，只有大乘的贤圣菩萨才能见到。” 因此，如果众生需要看到像微尘数那样无量的尊特好相才能得到四种利益，佛就会顺应他们的根机，显现微尘数尊特身；如果众生需要看到八万四千种尊特好相才能得到利益，佛就显现八万尊特身；如果众生需要看到三十二种尊特好相才能得到利益，佛就显现三十二尊特身。这就好比毘卢遮那佛，声闻弟子们看祂，连面容都看不清、听不清，但这并不妨碍菩萨们能看见佛更广大的法身。为什么呢？因为佛身是随着所度化的众生根机而显现大小不同的，就像太阳光一样，光线随着缝隙的大小而显得或宽或窄，但太阳光本身并没有变大或变小。

三、寿命有多长呢？经文上说：“阿弥陀佛的寿命，是无量无边、无法计算的漫长岁月。”但经文又说：“等到阿弥陀佛将来圆寂的时候，观世音菩萨就会接着成佛。”既然将来会圆寂，那寿命岂不是有限的吗？对此，古代高僧解释说：“在藏教和通教的教义里，有‘补处’的说法，这显示佛的寿命是有限的；但在别教和圆教的教义里，虽然有‘补处’，却恰恰彰显佛的寿命是无限的。因为十方三世的一切如来，根本没有彼此的区别，也不会互相替换；他们拥有同一个法身，同一种智慧。当菩萨的机缘成熟、不再需要教化时，如来的应化身就会隐没，这就叫‘补处’。但这和藏教、通教所说的‘前佛一定灭度，后佛一定出生’是完全不同的。所以《金光明经》里讲到四佛降临同一间屋子，《疏》里解释说：‘如果看到四佛都是同一尊特庄严的佛身，同一个身体，同一种智慧，那就是佛的永恒真身，因为他们的弟子众也是同一的；如果看到四佛的相貌各不相同，那就是应化之身，因为他们的弟子众多。’由此可见，佛的法身遍满整个法界，没有生，也没有灭。怎么能用时间线去划分‘将来’和‘现在’，又怎么能用空间概念去分别‘这个佛’、‘那个佛’呢？既然没有生灭，那么‘无量’的意义就成立了。况且在清净的佛国里，大地、流水、树木，其实都是佛身的显现。经中说：‘那些鸟，都是阿弥陀佛变化出来的。’《大智度论》里说：‘众生很多，如果佛总是以人的样子到处现身说法，有些众生反而不信，觉得那是幻术，心里不敬重；有些众生听人说法，心里不能开悟，但如果听畜生说法，却立刻就能信受。就像《本生经》里讲的：菩萨曾经投生为畜生，为人们说法，人们因为觉得畜生说法很稀奇，就没有不信的。还有人觉得畜生毕竟是有情识的生命，而树木没有心识却能发出法音，那就更让人信服了。’所以，水、树、鸟，都是佛身变化显现的。如果佛的寿命真的有尽头，那么他的道场、国土，以及那些水鸟的法音，也应该有尽头。如果这些有尽头，那就不应该有‘补处’的说法；如果这些没有尽头，那就不应该说佛会‘灭度’。这就好比虚空，你说它有边界吧，它没有边界；你说它没有边界吧，它又不是完全没有边际。只有用不可思议的智慧去观照，才能明白这个道理。”

四、莲花大小的问题。小本经里说：“池中的莲花，大得像车轮一样。”《观经》里说：“每一个池子里有六十亿朵七宝莲花，每一朵都圆圆满满、端正匀称，有十二由旬那么大。”大本经里说：“池中的莲花，有的有一由旬大，甚至有的有百由旬、千由旬那么大。”可是我们人间的车轮，再大也超不过一丈。就算是转轮圣王的千辐金轮，长宽也不过一由旬。为什么这里说的莲花大小，和人间的车轮相差这么远呢？

解释是：莲花的大小也跟佛的身相和国土一样，因为众生的根器和机缘有大有小，所以显现的佛身、国土、池水、树木也就有大有小，莲花也是这样。比如，初地菩萨能化现一百个佛国，他看到的莲花就是一百瓣的；二地菩萨能化现一千个佛国，他看到的莲花就是一千瓣的；三地菩萨看到一万瓣；四地菩萨看到一亿瓣；五地菩萨看到一千亿瓣；六地菩萨看到百千亿瓣；七地菩萨看到百千亿那由他瓣；八地菩萨看到像百千万个三千大千世界微尘数那么多的花瓣；九地菩萨看到像百千万亿阿僧祇国土微尘数那么多的花瓣；十地菩萨看到像十不可说百千亿那由他佛微尘数那么多的花瓣。这是因为菩萨自身受用的佛身有大小不同，所以他们看到的莲花也就不同，并不是莲花本身有固定的大小。

曾经听一位僧人说：“海边有一座阿育王建的舍利塔，众生去看，见到的光明各不相同。有的人看见塔没有光；有的人看见光只有细豆子那么大；有的人看见光像枣子或火把那么大；有的人看见光有手指头那么大；有的人看见光有斗那么大，但能看见斗那么大光的，一千个人里也找不到一个。”众生都是同样的肉眼，看见的景象尚且不同，何况是菩萨、声闻，乃至人、天这些境界和功用相差悬殊的众生呢？他们所感召看到的莲花大小，怎么会一样呢？

这就好比我们这个世界，王公贵族这样的尊贵种姓，他们的高楼大厦遍布城市；而贫寒孤苦的人，连破茅草屋和土洞都住不上，甚至无处容身。我们不应该去质问，为什么他们住的地方大小相差这么远。为什么呢？这都是他们各自的福德所招感来的。极乐世界宝池里的莲花景象，应该也是这个道理。

第六点，关于净土有没有声闻、缘觉这两种修行人的问题。

有人问：天亲菩萨在《无量寿偈》里说：“净土是大乘善根成就的世界，平等没有讥嫌的名称。”甚至说：“连二乘的名字都听不到，何况真有二乘存在呢？”可是很多经典里又说：“净土里的声闻多得数不清。”这不是矛盾吗？

解释：前辈大德说过：“净土里出现的二乘修行人，都是临终时回小向大、发愿往生的。因为他们过去修习小乘的功夫很深，到了净土，听到佛说法，甚至风吹树摇、流水声响，都在演说着小乘法义，所以暂时证得小乘果位。但他们不会停留在小乘，会逐渐进步，最终达到菩萨的阶位，并不是永远住于小乘。”

所以说净土“没有二乘”，有两层意思： 第一，如果是决定性的、永远停留在小乘的人，是不会往生净土的，所以净土确实没有这种人。 第二，净土里即使暂时显现小乘果位的人，也不会一直停留在那里，终究会进步到菩萨位，所以从究竟来说，净土没有二乘。

打个比方：两个人同时在同一个官署当郎官。一个人官位就停在这里，不再升迁；另一个人将来会调任升职。那个停住不动的，可以一直称为“郎官”，因为他没有后续的官职；而那个将要升迁的，就不能说他永远是郎官，因为他终究会改变官职。

因此，净土不能说有二乘，因为那里的众生最终都会达到菩萨的阶位。

第七，关于极乐世界有没有女人的问题，《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》里说阿弥陀佛也有父母，怎么能说没有女人呢？解释这个，也是说那是变化出来的，就像变化的鹦鹉一样。《海东疏》里说：“《声王经》说安乐世界的阿弥陀佛有父母，那是变化出来的女人，不是真实报身的女人；而且，虽然有父母，但并不是胎生的，其实是化生的，只是假借父母的名相。就像那部经里说的：‘如果四众弟子能够正确地受持佛的名号，凭着这个功德，在临命终的时候，阿弥陀佛就会和大众一起，来到这个人面前，让他看见；看见之后，欢喜庆悦，功德倍增，因为这个因缘，他所投生的地方，永远脱离胞胎和污秽欲望的形体，纯粹处在鲜妙宝莲花之中，自然化生，具备大神通，光明显赫。’应当知道，父母只是假借的名相罢了。”有人说《声王经》里说有父母，是为了显示阿弥陀佛所住的秽土。这个说法不对。为什么呢？那部经既然说了宝莲花化生，又说两位菩萨侍立在左右，这些都是净土的景象，和《观无量寿经》所说的没有差别。所以应当知道，《声王经》里所说的提婆达多和魔王等等，都是在净土里变化出来的，不能因为有这些就认为那不是净土，就像变化的畜生并不代表就是秽土一样。

第八、关于发心的大小问题。

在魏译本的《无量寿经》里，讲到上中下三辈往生，都说要发菩提心才能往生。可是在《观无量寿经》里，讲到下品往生的人，却只说临终十念就能往生。各种经典的说法好像不太一样。

现在我们要明白，它们其实是一致的。因为所有往生的人，都是以发大菩提心作为根本原因的。为什么呢？

如果一个人最初根本没有种下这个大因，那么他就算听到了这个法门，心里也会生出怀疑和障碍，怎么可能一听就立刻相信呢？

所以我们应该知道，那些下品往生、只靠临终十念的人，也是过去世早就种下了大善根、发了大心的。只是后来退步、堕落了。所以他在临终时遇到善知识开导，就好像干枯的禾苗遇到大雨，过去埋藏的善根种子立刻就发芽了。

如果根本没有这个善因，他连善知识都遇不到，更别说相信接受了。你看世上有些聪明伶俐、地位高贵的人，反而越听越不相信。这就说明，能够一听就立刻相信、立刻念佛，这绝不是小小的缘分，不能因为这个人一生作恶，就认为他没有大的善根。

经典上说：“世间的人，如果听到阿弥陀佛的名号，心里感到慈悲欢喜，汗毛竖起，眼泪流出，这都是因为他过去多生多世曾经修行佛道，或者在别的佛土曾经做过菩萨。”

所以，不论是愚笨还是聪明，凡是能够至诚恳切念佛的人，都是多生多劫深深种下了善根，发过大菩提心的。

为什么呢？所谓的善根，并不单单指智慧。如果根本没有善根，就好像把烤焦的谷子种下去，哪里能发出芽来呢？

就像世间下棋这种小事，有些没有知识的、地位低下的人，一学就会，很快就精通；而有些有才智的人，学了一辈子，水平还是很差。这就是因为有没有那个“因”（天赋、过去的熏习）。小小的技艺，如果没有那个“因”，尚且不能入门，何况是成佛的大法呢？

所以，如果有人能够相信这个极其稀有、难以相信的法门，这个人就是发了大心的菩萨。

九、关于疑城胎生的情况，元魏译本说：“如果有众生，心中充满怀疑和后悔，虽然积累善根，希望获得佛的智慧、普遍智慧、不可思议的智慧、无与伦比的智慧、威德智慧、广大智慧，但对自己的善根不能产生信心，只是由于听到佛的名号而起了信心。因为这个缘故，他们要在莲花的花胎里待上五百年，就像住在园林宫殿里一样，见不到佛，听不到佛法，这就叫做胎生。”魏译本说：“不明白佛的智慧，但还是相信善恶有报，修习善行，发愿往生佛国，所以是胎生。”宋译本说：“众生所种的善根，不能脱离事物的表象，不求佛的智慧，胡乱分别，深深贪着世间的快乐、人间的福报，所以是胎生。”王氏本说：“如果有众生，修各种功德，发愿往生那个佛国，后来又怀疑后悔，不相信有那个佛国，不相信做善事能得到福报。这个人虽然这样，但还断断续续有念佛的心，一会儿信一会儿不信，临死的时候，佛就变化显现出身体，让他亲眼看见。因为他心里后悔了，罪过就少一些，也能往生到那个佛国，这就叫做胎生。”现在根据前两种译本，只要是不信自己的本性，不明白佛的智慧，就叫做胎生。宋译本则直接说修善行只求人天福报的是胎生，极乐国里没有胎生。像王氏本，又把不信佛国、不信善恶有报、一会儿信一会儿不信当作胎生，这和前面译本中说的听到佛名起信心，以及修习善行这两种往生情况不同。大致来说，净土法门里，简单说有九品往生，往细了说有千万品，也说不完。就像现在生在人间的，种种福报，种种罪业，各自不同，所以各种译本虽然互相有差异，但说的都是实话。其中元魏译本，意思尤其深奥，因为不信自己的善根，依靠别人而起信心，这就是疑城。相信自己善根的人，就能立刻明白自心不靠别人得到，因为要开悟才能脱离怀疑。所以没有开悟而修行，终究隔着怀疑的胎衣。胎的意思是包裹遮蔽，没有开悟的人，各种障碍没有彻底破除，理应得到这样的果报。这类人应该属于中下品、下上品的范围，为什么呢？下品后两种，要经历六劫、十二劫莲花才开，这里只要五百年。如果像王氏本说的，那么他们信佛的勇猛程度不如最后两种。而且他们生在佛国的边地，不应该五百年就能见到佛。

第十、关于犯下五逆重罪的人能否往生，《无量寿经》说：“只有造作五种无间地狱的恶业、诽谤正法以及诽谤圣贤的人除外。”《观无量寿经》却说，即使是犯五逆十恶的人，临终时若能十念念佛，也都能往生。要知道，《无量寿经》之所以排除五逆罪人，是因为他们诽谤正法。为什么呢？进入净土是以信心为引导的，而诽谤正是信心的破坏者。就像水能包容万物，唯独不能包容火，因为火本身就无法被水包容；又像风能吹入一切地方，唯独吹不进石头，因为石头本身就不透风。诽谤正法的人，他们焚烧正法如同猛烈火焰，障碍佛的智慧如同铁壁，所以正法的海洋和智慧的风，他们都没有机会感受到。《观经》排除诽谤者却不排除五逆罪人，道理是一样的，只是文字表达不同。因为五逆罪虽然极其深重，但还不一定具有坚决不信的见解，所以不应该排除。然而，也有胸怀广大的人，开始时或许不信，后来受到启发，猛然醒悟以前的过错。比如韩愈起初排斥佛骨，后来却归依了大颠禅师；张商英最初诋毁佛经，甚至想写《无佛论》，后来读到《维摩诘经》，深受启发，最终成为禅门中的杰出人物，这尤其是佛法中稀有难得的事。所以，儒门中的杰出人才，或许因为先入为主的错误听闻而误解诽谤佛法，只要迅速悔改，就是大好事，不应该把过去的诽谤当作障碍。