淨土十疑論

問曰：「諸佛、菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，秖應願生三界，於五濁三塗中救苦眾生。因何求生淨土自安其身，捨離眾生則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。」

答曰：「菩薩有二種：一者、久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者、未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。故《智度論》云：『具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。』何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲、色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？假令得生人中，聖道難得，或因施、戒、修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫，從地獄出，受貧賤身；若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是，此名難行道也。故《維摩經》云：『自疾不能救，而能救諸疾人？』又《智度論》云：『譬如二人各有親眷，為水所溺，一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒；一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。』新發意菩薩，亦復如是。如是，未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。又論云：『譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井，渴乳而死；又如鳥子翅羽未成，秖得依樹傅枝，不能遠去，翅翮成就，方能飛空，自在無礙。』凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧，以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事，任意自在。故論云：『遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄，救苦眾生。』以是因緣，求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》，名易行道也。」