第一疑
问曰：「诸佛、菩萨以大悲为业，若欲救度众生，秖应愿生三界，于五浊三涂中救苦众生。因何求生净土自安其身，舍离众生则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。」
有人问：“诸佛菩萨都以大悲心为根本事业。若是真要救度众生，就应该发愿留在三界中，在五浊恶世和轮回苦难中救济众生。为什么反而要求生净土安乐自身？这样抛弃众生岂不是缺乏慈悲心？只顾自己解脱，反而障碍了成佛的道路。”
答曰：「菩萨有二种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责；二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生。故《智度论》云：『具缚凡夫，有大悲心愿生恶世，救苦众生者，无有是处。』何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声、色所缚，自堕三涂，焉能救众生？假令得生人中，圣道难得，或因施、戒、修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身；若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是，此名难行道也。故《维摩经》云：『自疾不能救，而能救诸疾人？』又《智度论》云：『譬如二人各有亲眷，为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没；一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。』新发意菩萨，亦复如是。如是，未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。又论云：『譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井，渴乳而死；又如鸟子翅羽未成，秖得依树傅枝，不能远去，翅翮成就，方能飞空，自在无碍。』凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。故论云：『游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱，救苦众生。』以是因缘，求生净土，愿识其教。故《十住婆沙论》，名易行道也。」
回答说：“菩萨有两种：一种是长期修行菩萨道、已经证得无生法忍的，这种确实应当承担重任；另一种是还未证得无生忍以及初发心的凡夫菩萨。凡夫菩萨必须要经常不离佛陀左右，依靠佛力成就忍辱功夫后，才能在三界内恶世中救度苦难众生。所以《大智度论》说：‘被烦恼束缚的凡夫，虽然有大悲心发愿生在恶世救度众生，但实际上是不可能做到的。’为什么呢？因为恶世烦恼力量强大，自己又没有忍辱定力，心念容易被外境影响，被声色束缚，自己都会堕入三恶道，哪里还能救度众生呢？
假使能够投生人间，但佛法难遇。有些人因为布施、持戒、修福报，得以生在人道，成为国王大臣，享受富贵自在。即使遇到善知识，也不肯相信接受，反而贪图享乐放纵自己，广造种种罪业。凭着这些恶业，一旦堕入三恶道，就要经历无量劫的时间。从地狱出来，也只能投生为贫贱之人；如果遇不到善知识引导，还会再堕地狱。这样轮回不息直到今天，每个人都是如此。这就是难行道。
所以《维摩诘经》说：‘自己的病都治不好，怎么能治好别人的病呢？’《大智度论》也打比方说：好比两个人的亲友都被水淹了，一个人情急之下直接跳下水救人，因为不懂方法，结果两个人都淹死了；另一个人有智慧，去找来船只，乘船去救援，最终大家都脱离了危险。新发心的菩萨也是这样，在没有获得忍辱定力之前，是不能救度众生的。因此需要常亲近佛陀，证得无生忍之后，才能救度众生，就像得到船的人一样。
论中还说：好比婴儿不能离开母亲，如果离开母亲，可能会掉进坑洞或因喝不到奶而饿死；又像雏鸟翅膀还没长成，只能依靠树枝活动，不能远飞。等到翅膀长成了，才能自在飞翔无碍。凡夫没有力量，只能专心念阿弥陀佛，成就念佛三昧。因为念佛功夫成就的缘故，临终时保持正念就能往生，这是确定无疑的。见到阿弥陀佛后，证得无生法忍，再回到三界中，乘着无生忍的大船救度苦难众生，广做佛事，自在无碍。所以论中说：‘可以自在往返地狱，修行者往生极乐世界证得无生忍后，再回到生死轮回中，教化地狱众生，救度苦难。’正因为这个原因，要求生净土。希望大家明白这个教法。所以《十住婆沙论》称此为易行道。”