净土十疑论后序
人心无常，法亦无定，心法万差，其本在此。信此则遍信，《华严》所以说十信；疑此则遍疑，智者所以说十疑。出疑入信，一入永入，不离于此，得究竟处。净土者，究竟处也，此处有说法之主名无量寿。此佛说法，未尝间断。疑障其耳，则聋而不闻；疑障其心，则昧而不觉，不闻、不觉，安住恶习，赞叹不念，随喜麁心，妄指莲胞，以为虚诞。终不自念，此分段身，从何而得？自何而来？胎狱秽浊，真实安在？信凭业识，自隔真际，于一幻境，非彼执此，生生不灵，永绝圣路。
人心变化不定，法门也没有固定模式，心念与法门千差万别，根源都在这里。能信受这个道理，就能信受一切法门，《华严经》中因此设立了十种信位；若怀疑这个根本，就会对一切产生疑惑，所以智者大师要解说十大疑问。从疑惑中走出进入信心，一旦悟入便永不退转，不离这个根本，就能抵达最终归宿。净土就是这最终的归宿，那里有位说法之主名为无量寿佛。这位佛陀说法，从未有过间断。疑惑遮蔽了耳朵，人就如同耳聋听不到法音；疑惑蒙蔽了心灵，人就昏昧无法觉悟。既然听不到、不觉悟，就会安住于恶劣习气，反而赞叹不念佛的行为，放纵自己的散乱心，妄指莲花化生的净土为虚妄不实。这样的人终究不会自问：我们这分段生死的身体，究竟从何而来？又是如何产生的？母胎如同牢狱般污浊，这肉身的真实归宿究竟在何处？盲目相信业力习气，自然就与真理实相隔绝，在这如幻的境遇中，执着地分别彼此，生生世世不得觉悟，永远断绝了成圣的道路。
以如是故，释迦如来，起大慈愍，于秽浊中，发大音声，赞彼净土上妙之乐。于生死中，为大船师，载以法船，令趋彼岸，昼夜度生，无有休息。然而弥陀之岸，本无彼此，释迦之船，实非往来。譬如一灯分照八镜，镜有东西，光影无二。弥陀说法，遍光影中，而释迦方便，独指西镜。故已到彼岸者，乃可以忘彼此；未入法界者，何自而泯东西。于此法中，若未究竟，勿滞方隅，勿分彼此，但当正念，谛信而已。此二圣之意，而智者之所以信也。
正因为这样，释迦如来生起大慈悲心，在这污浊的世界里，发出宏亮的法音，赞叹西方净土殊胜微妙的快乐。在生死苦海中，他像一位伟大的船长，用佛法做成渡船，载着众生驶向彼岸，日夜不停地救度众生，从不休息。
但其实弥陀的净土本来没有彼此的分别，释迦的渡船也不是真的在来去。就像一盏灯同时照亮八面镜子，镜子虽然分放在东西各方，但映照出的光影都是同一盏灯的光明。弥陀说法，就遍布在这无量光影之中，而释迦如来为了度化众生的方便，特别为我们指示西方这面镜子。
所以只有已经到达彼岸的人，才能忘却彼此的分别；还没有契入法界真理的人，凭什么去泯灭东西的差别呢？在修行这个法门时，如果还没有达到究竟圆满，就不要执着方位，不要分别彼此，只要端正心念，真切信受就好。这就是两位圣者的深意，也是智者生起信心的依据。
信者万善之母；疑者众恶之根，能顺其母，能耡其根，则向之所谓障缘众生，聋可复闻、昧可复觉，未出生死得出生死，未生净土得生净土；顺释迦之诲往面弥陀，随弥陀之愿来助释迦；在此而遍历十方，即西而普入诸镜。自二圣建立以来，如是之人，如河沙数，云何不信？云何而疑？能自信己，又作方便令诸未信无不信者，此则智者之所以为悲也。
信心是一切善行的根源，怀疑是所有恶念的根本。若能随顺信心的滋养，斩断怀疑的根基，那么原本被业障遮蔽的众生：耳聋的能重新听见，昏昧的能恢复觉醒，尚未解脱生死轮回的能获得解脱，未能往生净土的能如愿往生。遵循释迦牟尼佛的教诲前往面见阿弥陀佛，顺应阿弥陀佛的本愿再回人间助扬释迦教法；在此土便能通达十方世界，经由西方净土可普入一切佛国。自从两位圣者建立净土法门以来，像这样成就的人多如恒河沙数，为何还不相信？为何仍要怀疑？若能自己生起信心，又善巧方便令未信者皆生信愿，这正体现智者大师悲悯众生的胸怀啊。
明智大师，中立学智者之道，不顺其文而顺其悲，所以又印此论，冠以次公之序，予乃申广其说，以助其传。
明智大师潜心修学智者之道，不拘泥文字而重在发扬慈悲精神，因此重新刊印这部论典，并附上次公所作的序文。我在此进一步阐发其中的深意，希望助力这部经典的流传。
元祐八年七月十一日左宣义郎前签书镇东军节度判官厅公事陈瓘序
元祐八年七月十一日，前签书镇东军节度判官厅公事陈瓘作序。