論孝第七(此篇全言為孝。故曰論孝)
客曰。孝經以四事不毀為德之本(四事者。身體髮膚也。人之一身四體毛髮及其皮膚。皆是父母所生。不敢毀傷者。言人之行莫大於孝。故曰為德之本也)。
論語以三事無違為孝之先(孟懿子問孝。子曰。無違。孟懿子魯大夫。問孝於夫子。子曰無違。謂不背於理也。樊遲夫子弟子。御其車。夫子恐懿子未達。故謂樊遲以發之。樊遲曰何謂也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。故生事葬祀乃事親始終具矣。是以為孝之先也)。
故曾子有疾。召門弟子曰。啟予足啟予手(故者指義之辭。啟開也。曾子疾之臨終。使弟子開其衾被。而視之手足)。
以其受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開衾而視之曰。父母全而生之。子當全而歸之。可謂孝矣。今之沙門(梵語沙門。此云勤息)。
剃除鬚髮不守全軀。何違聖之不孝耶。妙明曰。不然(不然此理也)。
昔者泰伯被髮文身。可謂毀傷矣。而仲尼稱其至德(泰伯。周太王之長子。讓不嗣位。剪髮文身之於吳。其弟仲雍。論語曰。泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無德而稱焉。其剪髮文身孔子何不責其不孝。以稱其至德)。
豫讓漆身(史記。豫讓晉人。先事范中行氏。後事智伯。趙襄子殺智伯。讓欲報讐。漆身為癩。吞炭為啞。五殺不中。後仗劍而死)。
荊軻義死(刺客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子丹。使軻入秦為刺客不中。遂死於秦)。
介子焚軀(晉文公既即位。子推無爵。遂亡去之綿山文公召不出。以火烈山林。擬逼而出。子推守節。伏火而死)。
夷齊自餓。毀之至也。而六經子史。未聞譏其不孝(以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆自毀其身。而目觀六經子史。未聞見責其不孝。反以至德而稱者何也)。
孝之言順也(從順父母之正令。為言孝順也)。
善事父母。之為孝(惟善能事奉父母。之為孝也)。
元氣混沌。孝在其中(天地未判。混沌乃一。元氣未分之前。孝道之理已在其中)。
塞乎天地。橫乎四海(既分天地之後其孝塞乎於天地之間。縱橫於四海之內)。
罔不至夫。醇醇之孝(罔無也。醇醇厚也。人生天地間。無有不至於醇醇醲厚之孝也)。
萌乎無始(故孝道發萌於無始之際)。
親親之道。涉乎有為(上一親字是尊愛之義。下一親字指父母言。故尊親之道。而涉乎於有作為也)。
古者包犧氏之時。以無為之道。化利天下(史記。包犧氏即伏犧也。謂上古三皇之時。用無為無作。化道於天下也)。
而民質朴(上古之人。質朴敦厚)。
不知有出告反面之道。冬溫夏凊之儀(告音孤。申上文。禮記云。出必告。註以知去處也。反必面。註回家見於親。不敢使親之有望也。冬則令暖父母之枕蓆。夏則扇清枕蓆之以涼。上古之時皆無此儀)。
豈能全三事之無違。四體之不毀者乎(結上文。泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆載史書。以賢聖之德而稱。何曾由守三事四體之稱贊也耶)。
而先聖後聖。無處言時民之弗孝也(復結上文意。先聖後聖。指上古中古而言謂六經諸史竝不見定言時民之不孝也)。
子曰。夫孝德之本也。德者福慧仁慈之謂也(德者得也。謂得乎善美正大純一之稱。福者安享顯榮百順之義。慧者性通理解曉達之謂。仁者心之德愛之理。慈者柔善寬容於物)。
又云。孝弟也者其為仁之本歟(論語。有子所言善事父母之謂孝。善事兄長之謂弟。為仁者猶言行仁也歟)。
仁者愛人利物之稱。又仁者忍也。好生惡殺善惡含忍。謂之曰仁(中庸。仁者人也。孟子曰。仁者人心也。又好生惡殺之謂仁。好生者。好愛於其生物也。惡殺者。嫌惡也。見殺則不忍於其殺物也。含忍為仁者。蓋仁心積久而廣大。一切善惡則不能動其心。是謂含忍也。此深明為仁之理也)。
如數罟不入於污池。斧斤以時入山林(孟子。數音促𮊁音古。污污音烏。數密也𮊁網也。古者網𮊁必用四寸之目。魚不滿尺。市不得鬻。草木零落。然後斧斤方許入山林)。
非其時伐一木非孝也。非其時殺一獸非孝也(禮記。曾子曰。樹木似時伐。禽獸以持殺。夫子曰。斷音短。斷一木殺一獸。不以時非孝也。故君子廣仁愛之心。於草木禽獸。尚不忍害。何況於人乎)。
是以君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉(孟子曰。齊宣王釁鐘以羊易牛。二者。得其兩全無害。以為仁之稱也。聲謂將死而哀鳴也。蓋人於禽獸同生而異類。故用之以禮。而不忍之心不可施於見聞)。
至於孔釣不綱(論語。綱網之大繩。屬音獨。綱絕流而魚者是也。孔子少貧賤。為養生與祭。或不得已而釣也)。
殷湯改祝(史記。商湯出野。見張網四面。祝曰。自天下四方皆入吾網。湯曰嘻註嘻歎辭盡之矣。去其三面。諸侯聞之曰。湯德至矣。及其禽獸也)。
雖皆形於含忍。而猶未及大慈普覆於生靈也(謂孔子釣而不綱。殷湯改祝。孟子見生聞聲。皆有含忍。尚猶未及吾佛之大慈普覆護一切生靈也)。
而我竺乾大聖人(乾天也。西天有東西南北中五天竺。大聖人者佛也)。
其仁慈含忍。特越常倫(特異也。越過也。佛之仁慈含忍。超越尋常倫類)。
以四方六合之中(東西南北曰四方。兼之上下曰六合)。
八紘九圍之內(八紘。淮南子曰。九州之外有八夤。夤即緣連也。八夤之外有八紘。八紘者。四方四維也。文選註云。紘者。綱也紀也。為天下方位之綱紀。東方之紘曰桑野。東南之紘曰眾安。南方之紘曰反聲。西南方之紘曰火土。西方之紘曰夭野西北方之紘曰沙所。北方之紘曰委羽東北方之紘曰方土。九闈者。乃禹分九州。即冀兗青徐揚荊豫梁雍也)。
飛空走陸(飛空者。飛鳥也。走陸者。走獸也)。
具識含情(六道四生之中。皆有情識)。
鱗甲羽毛(鱗甲。龍魚及蛇類也。羽者禽鳥也。毛者走獸之類也)。
血器之品(無論大小。有情識者皆屬血氣品類)。
悉以等慈戒而不殺(結上文一切有情盡皆等慈戒而不殺)。
故梵網經云。一切男子是我父。一切女人是我母(佛觀一切男女。即作父母之想)。
我生生無不從之受生(佛意生生世世皆從父母所生。故觀一切男女如父母。是也)。
故六道眾生皆是父母(六道者。天人阿脩羅地獄餓鬼傍生。凡六道中男女等。恐有先世之父母。皆作父母之想也)。
而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身(即殺我父母者。謂殺多劫已來所生我之父母。或有宿報而墮於此類若今殺而食之者。恐然也。亦殺我故身者或殺我前生曾墮此類。今若殺者亦如殺我故身也)。
出家人。戒律有明文。不殺生草。而況於有情乎(律中云。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛護生草守戒不殺。恐後逐。將比丘繫於草上。其僧竟日不敢動移。後遇其人。釋而去之生草尚爾。何況於有情者乎)。
以是論之。則麁細之行顯然(麁行者。孟子等言也。細行者。如來之行也)。
而權實之道彰也(權實之意。註見在前)。
夫孝子之養老也。樂其心不違其志。樂其耳目(禮記內訓。曾子曰養親以養志為先。樂其心謂順適其心。故樂而無憂也。志則心之發動。有所欲矣。故又當先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所以樂其耳也。柔色以溫。所以樂其目也)。
安其寢處(禮記。昏定所以安其寢也。晨省所以安其處也)。
以其飲食忠養之孝。子之終身(禮記。謂孝子終身之終)。
終身也者。非終父母之身。終其身也(禮記。謂自終其身也)。
是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬之。至於犬馬盡然。而況於人乎(禮記。父母所當愛之。犬馬猶不敢輕賤之。況父母所愛之人乎)。
公明儀(曾子弟子)。
問於曾子曰。夫子(即稱曾子)。
可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟(曾子聞公明儀所言。夫子可以為孝乎。故曾子未敢承當為孝之道)。
夫先意承志(先音線。先之意行在父母意前承謂承順。父母之志也)。
示父母於道。可謂孝矣(以聖人之道。指示父母行之則可謂孝矣)。
參直養者也。焉得為孝乎(參曾子名。曾子自稱其名。參直養事者。夫孝者尊親嚴父配天也焉敢稱於孝乎)。
而我沙門。示父母以福善(垂示父母以福善。乃成德之所基)。
使行之而不輟(不輟。謂行而不止者也)。
漸除生死。永息輪迴(漸除去生死之因。永息輪迴之苦)。
絕恩愛河。竭煩惱海(漸除攀緣恩愛之河。枯竭無明煩惱之海)。
脫形軀於假聚。得果報之真實(脫離幻化身形體軀虛假血氣之聚。得其無上善果真淨實際之位)。
豈小補哉(如上脫離假聚了達真實焉。豈稱為小補哉)。
且父母有非行。而子能爭之。使不陷於不義。猶得為孝(孝經云。父母有爭子。則身不陷於不義。正謂此也。而猶得稱為孝焉)。
奚況脫離於惡道。獲證於善果而已矣(結上文意。使父母不陷於不義。猶稱為孝也。又何況化父母為善脫離於惡道得證善果而已)。
今我沙門。剃髮剪鬚。絕名棄利(剃除鬚髮者。謂捨世間之形而絕虛名絕薄利也)。
遠榮辱去浮華(有榮必有辱。故遠於榮辱。去除世間虛偽之浮華也)。
道慕無為。心遊物外(修慕無作無為自然之道。心優游於萬物之表也)。
方焚身自害者。亦以遠矣(方比也。若沙門剃除鬚髮而為不孝。若比之介子推豫讓荊軻泰伯夷齊等。焚身自害者遠之遠矣)。
子張曰。士見危致命(論語。子張所謂七者。見危致命者。能於當死而必死)。
言義死者(忘身取義者也)。
不愛其身(既忘身取義者。故不愛戀其身)。
是以君子之道。事不必果。唯義所在(唯獨取義之所在也)苟拘小道而棄大德。則賢者之所不為也。昔商王受(尚書受紂王名。諡法殘義損善曰紂)。
無道兇殘暴慢酷虐(大學曰。為人君止於仁。由不行乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰兇殘。猛驟傲怠曰暴慢。苛法濫刑曰酷虐)。
刳剔孕婦(刳音枯。剖比干妻以視其胎)。
焚炙忠良(不擇賢士忠良。以火焚而炭炙)。
行炮烙之刑(銅柱以膏塗之。下加炭火。使有臯者緣。而紂與妲姬以為大樂。是謂炮烙之刑)。
斮朝涉之脛(斮音斫。冬月晨朝觀涉過水者怯寒者。謂脛骨髓不滿。斫折而看驗也)。
酒盈池肉盈林(以酒為也。懸肉為林。男女裸形相逐於其間)。
內荒其色(宮中立九市寵妲姬。荒亂婬色。為長夜之飲。百姓怨望。諸侯有叛者也)。
外廢其政(廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰正也。由內荒色欲而外廢瓌其國政也)。
極人間之富貴(極盡人間富貴欲樂者也)。
恣身外之驕奢(恣縱身外越分驕怠之奢侈)。
微子佯狂而去之(微子紂庶兄也因紂無道數諫不從。則佯莊顛狂而去之)。
箕子為之奴(箕子紂之伯父。殷帝乙之子。諫而不聽。被髮作狂而為奴)。
臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死(比干紂叔父也。以直言諫紂。紂曰。吾聞聖人心有七竅乃剖腹觀心而死)。
此亦不守全軀。何不孝之可責耶(若比干等被髮剖腹。亦為不守全軀者。何不誚責不孝也耶)。
而孔子稱之以仁(夫子皆稱之仁人也)。
豈直以全一身之鬚髮。然後稱之為孝者乎(結上文意。豈直用全一身鬚髮。而後稱許為孝者乎)。
是以聖人因事而立制。理無常守(自古聖人因其事而設立制度。其理雖設而固無常守者也)。
子曰。君子不器(論語。成德之士。不著於器量也)。
言器者。各周其用(如車不可為船。舟不可為車也)。
至於君子。無所不施(成德之士。體無不具。用無不周特非一材一藝而已。君子所以不器者。無不施為也)。
語云。致遠恐泥(論語。子夏謂泥者不通也。大道愈遠而通小道致遠而塞泥也)。
此聖人之所病也(病患也。因此聖人憂患泥事不通也)。
猶孟孫等四人問孝。詞同而答異(論語孟懿子問孝。子曰無違。孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子游問孝。子曰。今之孝者。是為能養。至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是以為孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有別異也)。
蓋以隨其器而授其道也(論語。孟懿子即告眾人者。語孟武伯者以其人多可憂之事。語子游能養而或失於敬。語子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材器之高下。於其所失而告之有不同。由是隨其器而授之其道也)。
又奚得以體而可局哉(三教聖人各立門風。其當行不同。由是之道隨人根器而授之。又何得用一體而可局量也哉)。
是以智士仁人。不封著於名句也(智慧達士。德行仁人。不定封執著於名相語句。以偏枯局量為例也)。
若子之問。誠為近矣(若子之所問。誠實為淺近而矣)。