佛升忉利天为母说法经

我听到的是这样的。

那时，佛陀在忉利天界的昼度树下，坐在洁净的白石上，为度化母亲摩耶夫人的缘故，怀着深切的悲悯。正当夏季三个月期间，与八千位大比丘众同在——这些比丘都是阿罗汉：烦恼已断尽，获得大神通，威德光明无量；生死完全解脱，不再有尘垢，卸下了重担，该修的都已成就，获得了自在；内心安住于平等忍，以智慧通达解脱，都是匡扶世间的正士，在人间广作利益——唯除一人是贤者阿难。

还有七万二千位菩萨，都是证得神通的大圣者，获得总持法门与无碍辩才，从十方不同佛国前来聚集。当时，世尊被无数百千眷属环绕着，开始宣说经典。

那时，在集会的人群中有两位天子，名叫月氏和月上。月氏天子从座位上站起来，整理好衣服，露出右肩，双手合十，恭敬地跪着对佛陀说：“我想请教如来、至真、等正觉，如果您允许，我才敢提出我的问题。”

佛对天子说：“你想问如来什么道理呢？”

月氏国的天子用诗句赞颂说：

月氏国的天子又问世尊：“尊敬的世尊啊！请您告诉我，菩萨怎样才能获得超凡的神通智慧，达到解脱的彼岸？菩萨要怎样运用不可思议的善巧方便，具备帮助众生的智慧？菩萨如何将一切法门融会贯通，领悟到它们本质相同，最终归于平等的智慧？菩萨要怎样严守戒律、精进修行，最终成就无上正等正觉，成为圆满的觉悟者？”

佛说：“太好了，太好了！月氏天子！你非常慈悲，能给众生带来安宁，怜悯诸天和十方世界的人们，才能发心向如来请教这样的道理。那些修行菩萨道、具有真正智慧、披上大铠甲的人，他们建立大乘佛法，度化强烈的欲望、驾驶大船、转动大法轮，布施无穷无尽的法门，弘扬智慧的经典，想要普降法雨、想要展现普遍的光明，渴望敲响大鼓、立志发出大雷震响，乐于树立巨大的旗帜、愿意吹响大法螺，掌握大法的精华、总揽大法的纲领，演说无穷的智慧光明想要照亮世间，务必要让大乘佛法永远存续不断；希望伟大的修行功德究竟圆满。你用这些比喻来询问那无穷的功德，是因为怜悯众生才来问如来的。仔细听，仔细听！好好思考记住，我这就为你详细解说。就像诸位菩萨大士的修行，能达到伟大的神通、具备深广的戒律，直至那无上真正之道，成就最圆满的觉悟。”

“好的，世尊！我们都很想听。”月氏天子和在场的所有大众，接受了教导，开始专心聆听。

佛告诉天子说：“菩萨有四种修行方法，能够获得超凡入圣的大神通，到达解脱的彼岸。是哪四种呢？

第一，菩萨深刻理解一切事物的真实本质，对任何事物都不执着。

第二，平等看待一切事物，这种平等心没有尽头。

第三，获得圣者的智慧，达到光明的证悟境界。

第四，深入一切法门，亲近各种经典。虽然身处一切事物之中，却没有被束缚的感觉，也看不到有什么事物是特殊的、不同的。”

什么是各种现象的真实本质呢？就像过去是空无自性的，未来、现在也同样本来空无自性。天子啊！想要真正明白这种空性的平等本质，就要认识到过去、未来、现在这三世都是空无自性的，没有任何可以执着的东西。那些有智慧的人，在分析各种现象时，能够建立、开启、理解并通畅地修行正道，从而通达正确的修行方法，明白其中的道理，这就叫做真正明白了真实本质。

什么叫对一切法都不执着呢？一切事物现象都存在于“我”这个观念里，如果认为有某个东西属于“我”或“非我”，那就说明菩萨虽然明白各种现象，却还没有放下“我”的执着。不依赖身体，这就叫不执着。假如菩萨对这些现象不执着于身体，不执着之后，就不会停留在其他事物上；他对一切现象既不生起，也不停留。这样就能对一切都不执着，已经无所依赖；供养一切法，却对一切法都不执着。

二、什么叫菩萨明白一切就像虚空一样？三界的一切都是心念造作出来的，不要执着这个心，它没有颜色形状，也看不见，没有固定的位置，也没有谁在命令它，就像幻影一样。因为心的本质就是如此，所以你想在心之外找到一个实在的法则，是找不到的。如果你不执着于心，也不向心外去求，那就什么也得不到，因为心本身也是抓不住的。既然心都抓不住，那么一切事物法则也都是抓不住的。一切事物法则，其实没有一个实在的“法”，没有固定的形态类别可以想象，也没有影子，什么都没有，就连那个所谓的“真实道理”也看不见。既然什么都看不见，对于一切事物法则，心就不会去执着、去钻进去。明白一切事物法则都不是实在成就的，也不是从哪儿生出来的。就像虚空一样，好比天上的空间！你想观察虚空，它永远没有出生，也没有成就什么。明白一切事物法则，也是这样。就像虚空叫做虚无，它是清净安宁的。一切事物法则也是这样，只是假借一个名字罢了，它们是寂静空无的。

三、什么叫作菩萨对一切法亲近经典呢？菩萨大士观察思惟一切法，在这里既没有知也没有见。眼睛不知道耳朵，耳朵也没有所见；耳朵不知道眼睛，眼睛也没有所见；鼻子不知道舌头，舌头也没有所见；舌头不知道鼻子，鼻子也没有所见；身体不知道心意，心意也没有所见；心意不知道身体，身体也没有所见。一切法虽然有愚痴、轻躁、凶暴的现象显现在法界中，但智慧始终平等，所行圆满具足。六根境界有照见的事物来，就有其所在之处；从根本上去推究，并没有内在的法；教导外在的法，那里也没有外在的法；教导内在的法，所见也是如此。这样去看，就没有法，也没有生起者，也没有法有所作为；如果有执着的人，这样看就什么也见不到。

佛对天子说：这就是法界，一切法没有生起也没有消灭，而且也不停留，所以什么都没有。如果有人这样想：一切法不停留、不生起、不出现，没有固定的地方。这样观察的人，就具备了真实的智慧，没有各种法也没有法界，也看不到解脱，这一切法都亲近各种经典，这就是四法。菩萨大士通过这种特别伟大的神通修行，到达了彼岸。

第四，什么是圣通呢？ 这里说的“通”，是指对于一切法，不依赖别人的智慧，而是自己去探究和领悟。 这里说的“慧”，是指对于一切法，不起分别心，不制造对立。 所谓“无二”，就是没有对立，那个境界无法用名字去定义，法本身也是不可知的。 如果天子能具备这样的智慧，那么菩萨就能迅速获得圣通，从而圆满自己的誓愿，完全了悟一切。 菩萨了悟这样的智慧后，就能清净道眼，超越天界和人间的一切众生。 于是，他就能看见十方无量无边、成百上千亿的诸佛国土，以及诸佛世尊的所有圣众；并且能全部听闻诸佛所说的经法。 那些佛国里所有众生的心念，无论是善是恶、是好是丑，他都能识别知晓；人民如何结伴、如何往来，他也都能知道。 达到这样的境界后，他就能自知过去世所经历的一切，用智慧明证，了悟自己的本源；也能知道其他众生最初是如何产生的，以及他们所居住的地方，都能一一明证。 这些都是从因缘的角度来说明的。

佛告诉天子说：“菩萨大士虽然还没有达到一切通晓的智慧，但他那圣明智慧的境界已经如此崇高伟大。他为了所有众生，建立佛的事业，快速圆满地具足一切佛法，最终证得无上真正的道，成为最圆满的觉悟者。”

这时，世尊便说了一首偈颂：

佛陀告诉天子：“菩萨大士有四种不可思议的善巧方便法门。是哪四种呢？

第一，菩萨彻底明白生死轮回的道理，就像亲身经历过各种痛苦、毒害的折磨一样，看清了这些烦恼是如何生起的。他也想要消除他人的痛苦，所以努力修行，精进不懈，劝导所有众生走上觉悟的道路，让一切法都保持在道心之中。

第二，为所有众生积累功德善行，过去、现在、未来三世都是如此。

第三，并且已经劝导、帮助了一切诸佛，集合过去、现在、未来三世的修行来劝导、帮助众生积累功德。他将自己所做的善行功德，都布施给众生，广泛地施舍、教化，心里却一点也不执着。

第四，他不去刻意劝导那些一切智者们，因为他们的心已经与道不分离，也见不到一个独立的‘道’存在。心离不开道，道也离不开心；就像道的真实样子一样，菩萨自身的真实样子也是如此。”

用智慧平等地对待自心，对于修行之道也不依赖什么，顺应权宜方便长久增长功德根本，不觉得法界有什么增加减少。他对一切法没有思虑分别，积累功德从不厌倦，不用心念去追求明白心性。他如果布施就没有回报的念头，持守戒律也没有过失感，修行忍辱也不执着于忍辱，实践精进也没有畏惧退缩，一心禅定也不依赖任何境界，奉行智慧也不刻意学习什么，劝化众生也不执着于教化。因为慈悲怜悯的缘故，庄严清净佛土。追求圣贤境界也不生起羡慕心，讲说经法也不执着于讲说。

“正是如此，天子！菩萨的修行、所积累的功德，虽然看起来不多，但通过善巧方便，却能变得不可限量，乃至成就大道。为什么说菩萨积累的功德虽然不多，却能通过善巧方便达到无量，最终成就大道呢？因为菩萨大士对于一切法，都怀着无量的心念，观察诸法，没有计算、没有限制，也没有边际。为什么呢？天子！你要知道，一切法本质是空，没有固定形象，也没有执着；既然是空，那就是无量的。如果能够通达这无量的心，那么所说的法虽然看起来少，但善巧方便却广大无边。为什么呢？因为佛道是无量的，发心也是无限的，达到没有边际的法，这就是诸佛世尊的道。

还有，天子！菩萨大士善于运用巧妙的方法，鼓励众生走上正确的修行道路。他们关心所有众生的喜好，根据大家喜欢的法门来引导他们。如果有人通过布施来帮助别人，菩萨就为他们讲解相应的佛法。

还有啊，天子！菩萨不会把布施当作什么了不起的事，不会说：“这是我做的。”持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也都是这样，不认为是自己的功劳。而且，在布施、持戒的时候，心里也不执着，只是自然地遵守戒律；完全做到忍辱，看到别人做的事，不管对错都能忍受；努力精进，保持行为清净；专心修习禅定；明白各种方法，用智慧去观察。

还有，天子啊！菩萨大士能够清楚明白地分辨：用善巧方便的方法与声闻一起修行，并开导教化他们，但不执着于他们的修行方式；以坚定的修行与缘觉一起，也不执着于他们的修行，而是让自己的志向更加坚定。这就是四种方法，菩萨大士因此能够达到不可思议的善巧方便。

这时，世尊便说了一首偈颂：

佛告诉天子：“菩萨修行有四种方法，能让一切佛法融会贯通，达到同一个核心，趋向同一个目标，进入同一种智慧，得到平等无别的解说。是哪四种呢？ 第一，菩萨大士彻底明白法界（一切存在的本质）是完整不可分割的。 第二，理解一切事物本性是空，并能在其中自由自在地行动。 第三，对于各种佛法的义理，不执着于任何固定的形象或概念。 第四，平等看待自己和他人，明白一切事物本质上都是寂静、无分别的。 这就是四种方法。”

彻底明白这种智慧所看到的境界，对于世间法和出世间法都能完全通达，不建立两种对立的看法：比如罪和福，有障碍和无障碍，听到和没听到，有为法和无为法。对于这些法，不去造作、不去观察，不认为这些法有谁在承受。没有凡夫的法，没有罗汉的法，没有各种分别的看法，凡夫的法不是清净的；也不去考察罗汉的法是独自明白的。不抬高、不贬低，分别归于统一的义理，趋向寂静无为的境界来演说讲解。散开一切法，却看不到这些法有散开和坏灭；修行一种忍辱，永远没有二元的对立，从而进入统一的义理，普遍进入一切法。所谓的进入，是没有从哪里产生的。天子啊！这就是菩萨大士能够接近无上正真之道，成就最圆满的觉悟，却也不去想：“我接近了还是远离了。”为什么呢？因为不执着于一种固定的义理。看到众生与道有分别，也观察到人和道是不同的。又知道能思惟的人也是不可得的，这样才是真正的道。

这时，世尊便说了一首偈颂：

佛告诉天子说：“菩萨有四种方法，能够严格遵守戒律，不放纵自己。是哪四种呢？菩萨大士心里想：‘什么是戒律呢？’于是仔细思考它的含义。如果身体行为善良、说话真诚、心念柔和，这就是戒律。他又想：‘什么是身体善良？什么是说话真诚？什么是心念柔和？’不犯身体方面的错误，不杀生、不偷盗、不邪淫，这就是身体行为善良；嘴里不说坏话，不撒谎、不挑拨离间、不恶语伤人、不搬弄是非，这就是说话真诚；心里不想坏事，不想那些愤怒、怨恨、邪门歪道的念头，这就是心念柔和。他认真观察后心想：‘假如不犯身、口、心方面的过错，就无法区分戒律在哪里，它没有青、黄、红、白、紫、红这些颜色，用眼睛看是分辨不出来的；耳朵、鼻子、嘴巴、心也是这样，都分辨不出来。为什么呢？因为戒律本身没有产生，也没有产生它的东西，没有显现，也没有不显现。如果没有产生、没有产生它的东西，也就没有显现；没有显现的东西，就不能用分别心去认识它。’他又想：‘这样观察的时候，就会发现什么都没有。也没有所谓的戒律，也就没有戒律的行为；既然没有行为，就无法知道；既然无法知道，就不应该执着于它，这样修行之后就什么也看不见了。’在这个时候，看不见戒律；既然看不见戒律，那么劝人持戒的人也看不见什么。就是这样，天子！菩萨大士就是这样严格遵守戒律的。

还有，天子啊！如果有菩萨明白不该贪恋身体，不执着于身体的见解，也不执着于修持戒律这件事，既不会违犯戒律，也不会对戒律产生执着。

还有，天子！菩萨修行者在深入佛法宝藏时，要守护戒律，言行举止都要安详、合乎教导，这就叫做持戒。不执着于自己的所作所为，也不盯着别人的过错，所以这叫做深妙之戒。

还有，天子啊！菩萨不会违反戒律，也不会破坏戒律，更不会轻视戒律。如果一个人能反省自己，那戒律对他来说就是一种反省的工具；如果他不反省自己，那戒律对他来说就不是反省的工具。既然戒律不是反省的工具，他就不会违反戒律。已经做到不违反戒律，就不会轻视戒律，也就没有什么需要超越的了。之所以不轻视、不需要超越戒律，是因为明白了一切事物本来就已经解脱。既然已经解脱，就没有一个“我”存在，也不是完全没有“我”。既然连人都没有，那还有什么需要度化的呢？这就是第四点。

这时，世尊便说了一首偈颂：

月氏国的天子对佛陀说：“这真是前所未有啊，天中之天！诸佛世尊的教法真是微妙，是无上、纯正、真实，极其深奥，难以企及。菩萨所行的事业是第一等崇高伟大的，竟然能够奉行修持这样的法门，既不执着于任何地方，也没有刻意去修什么，去除了一切虚妄的念头，远离了‘我’的执着。他们修行了无数劫，却不会堕落为声闻、缘觉，也不会中途违背、丧失追求觉悟的心意，能圆满具足佛的教法，没有缺失和遗漏。那么，菩萨是奉行什么法门，修习这微妙的经典，才能在真如本体的境界中，却不急着去取证那个境界呢？”

世尊告诉天子说：“你仔细听着！菩萨有四种修行深奥佛法的方式，能够达到真理的根本境界，却不去执着追求那个境界。哪四种呢？

第一，菩萨有坚定宏大的志愿，确立重要的修行方向，追求圆满的智慧。

第二，勤奋精进地修行，从不退缩怯懦。

第三，自己虽然不停留于任何境界，却从不舍弃众生。

第四，怀着广大的慈悲心，不断教导众生，并且善于运用各种灵活的方法，鼓励众生积累功德善根。

这就是四种修行深奥佛法的方式，能够达到真理的根本境界，却不去执着追求那个境界。”

这时，世尊便说了一首偈颂：

月氏国的天子又问佛陀：“什么是菩萨真正修行的核心要义？”

佛告诉天子：“这位菩萨，从来没有破坏过凡夫的法，却普遍成就了佛道的道理。他也不诽谤、毁坏凡夫的法；也不盯着看佛法有什么增长的好处；也不远离凡夫的法；也不去追求、羡慕它。想得到佛道，却不兴起这样的行为：认为凡夫的法是一种，佛道是另一种吗？他也不这样想：‘凡夫的法有瑕疵、污秽、卑贱。佛的道法才是微妙的吧？’他不做这样的行为，认为凡夫的法就是这些漏洞，佛的道法就没有漏洞吗？他又这样想：‘凡夫的法以及佛法，这两者都是法，都是虚无寂静的，只是个假名罢了！是思想导致了污秽。’凡夫的法也没有成就什么；诸佛的法也没有具足什么。凡夫的法没有实质，也没有自性；诸佛的法也全都没有实质，也没有自性。如果想探究道理，凡夫的法既不是有所知，也不是无所知，不生、无生。如果观察它，推究它的来龙去脉，如果用空性的智慧、不执着于表象的智慧、无愿求的智慧，用智慧去明白省察，这就是佛法。不能分别知道佛法在哪里，观察这来龙去脉，那一切都是空的；空也见不到空，既没有所知，也没有所观，一切都是本来清净的，因为无明才生起。”

所以，天子啊！真正的法，其实是无法可得的。一切法都是自然而然地存在着，一切法都是清净安宁的。这种清净安宁的法，没有对立分别。没有对立分别，也就没有凡夫，没有声闻，也没有缘觉。一切都是平等的佛道，也没有所谓的、特别深奥玄妙的修行可以称为“菩萨行”。菩萨深入修习，正确理解教法，就会发现没有一法不是佛法。为什么呢？因为人们所说的“法”，不过是根据习惯、习俗而建立的概念，实际上并没有一个固定的“习俗”可说。凡是有所言说的，其实都得不到一个实在的东西；既然得不到实在的东西，也就没有什么可以兴起的；因为没有什么可以兴起，也就没有固定的形式和教条。一切法都没有固定的形象。假如一切法没有界限和数量，那么它们就离不开佛法。

所以，天子啊！你应该这样看：一切事物和现象，本质上都是佛法，并没有固定的观念和造作。那些念头、观念、造作，都是很快生起、又很快消失的分别意识。这类东西，都是以意识为造作；而佛法是清净无漏的，也不会去追求那些东西，不会从那里产生声闻的修行。真正明白的人，知道法界本来清净，没有染污，也没有所谓的寂静。如果对于一切法都不去执着，那就没有法可得。那些烦恼的法、寂静的法，又怎么能得到烦恼、得到寂静呢？想要这样去追求，终究是得不到的。

“是的，天子！如果菩萨能这样明白，那就叫作深奥微妙的修行。他对一切现象以及佛法都不去执着什么相状，因为不执着相状，就是远离了各种执着；他所看见的，其实是不去执着任何相状。如果菩萨能这样观察，那么魔和魔的眷属就找不到机会，也无法胜过他。”