佛升忉利天为母说法经卷中
西晋月氏三藏竺法护译
月氏天子便白佛言：「唯然，世尊！至未曾有。菩萨大士所行难及，如是像类观察诸法，志于所趣终始、没生、坐起、语言亦无想念。」
月氏天子就对佛说： “哎呀，世尊！这真是太稀有了。 菩萨大士的修行，实在难以企及。 他们这样观察一切事物， 无论面对目标、开始结束、生死、坐卧、说话， 心里都没有任何执着念头。”
佛言：「譬如，天子！幻师所化来往周旋，坐起经行而出言教，彼无想念。如是，天子！其有晓了诸法如幻，普现五趣不有所生，彼则无想。其菩萨者，不念于生亦无所起，用本愿故，有所建立现有所生。」
佛说：“天子啊，打个比方吧！就像魔术师变出一个人，让他走来走去、坐下站起、走路说话，那个变出来的人自己并没有任何念头。同样地，天子啊，如果有人真正明白了万事万物都像幻象一样，虽然普遍显现在五道之中，但实际上并没有什么东西真正‘生’出来，这样的人也就没有执着念头。菩萨就是这样，既不执着于‘生’，也不认为有什么东西真的‘生起’，只是因为过去发下的誓愿，所以才示现、建立种种形象，显现出好像有‘生’的样子。”
天子复问：「如尊所教而言：『菩萨不念所生亦不往生。』云何大圣如来至真，愍哀垂念所生之亲，上忉利天一时三月，如来不为从王后摩耶而由生乎？」
天子又问：“按照您的教导说：‘菩萨不挂念自己的出生，也不执着于投生。’那么，为什么伟大的世尊如来，慈悲地关怀自己的生母，特意升到忉利天，在那里住了三个月呢？难道如来不是从摩耶王后所生的吗？”
佛告天子：「菩萨不从王后摩耶所生，常应如法。」
佛告诉天子：“菩萨不是从王后摩耶夫人那里生出来的，他永远都是按照真理来生活的。”
天子又问：「如来至真！云何生乎？」
天子又问：“如来啊，您是怎么来到这个世间的呢？”
佛言：「天子！如来则从智慧度无极生。设人观察推其本末，过去、当来、现在诸佛，谁为母者？则当了之，智慧度无极是其母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非从摩耶而所生。学大智慧真谛之谊，乃能致此，自然成就如来之身。其十力者，不从王后摩耶而生。本时奉行智度无极，得十种力；四无所畏、十八不共诸佛之法，亦复不从王后摩耶而生。大慈大悲，无见顶及不虚见，佛眼、佛慧、佛之辩才，知人心念所从来生，神足、善权如是比类不可限量，皆因智慧所度无极。所以如来名曰为佛，斯诸功德悉为不从王后摩耶而生。
佛说：“天子啊！如来是从智慧度无极生出来的。如果有人观察探究他的根源，过去、未来、现在所有的佛，谁是他们的母亲呢？那就应当明白，智慧度无极就是他们的母亲啊！为什么呢？天子啊！那三十二种大人相，不是从摩耶夫人生出来的。学习大智慧的真谛道理，才能达到这个境界，自然成就如来的身体。那十种力量，也不是从王后摩耶生出来的。是过去奉行智慧度无极，才得到这十种力量；四种无所畏惧、十八种不共诸佛的法，也同样不是从王后摩耶生出来的。大慈大悲，无见顶相和不虚见，佛眼、佛慧、佛的辩才，知道人心念从哪里生起，神足、善巧方便等等这些不可限量的能力，都是因为智慧度无极而来的。所以如来才被称为佛，这些功德都不是从王后摩耶生出来的。”
「天子！当知悉从大智度无极行学此道品，如来因斯致如是像、无量佛法、如来弘德，缘是之故名曰如来。是故，天子！当作斯观：如来则从智慧度无极生，不因王后摩耶所生。」
天子啊，你要明白，这一切都来自于修行“大智慧到彼岸”的法门，学习这些道品。如来正是通过这样的修行，才成就了如此庄严的相貌、无量的佛法以及广大的功德。正因为这个缘故，才被称为“如来”。所以，天子啊，你应当这样看：如来是从智慧到彼岸的修行中产生的，并不是依靠王后摩耶夫人生出来的。
天子又问：「唯然，世尊！智度无极法无有母，亦无所生亦无所灭。云何，世尊！智度无极而生如来？」
天子又问：“确实如此，世尊！这无上的智慧法门没有源头，也没有出生，也没有灭去。那么，世尊，这无上的智慧法门怎么会生出如来呢？”
佛言：「天子！因其法故号曰如来。其彼法者则无有生亦无有终，不生不灭。其无有生、无终没者，不起不灭。斯无色法则为智度无极所生，以故名曰智度无极生于如来。其所生者都无所生亦不终没，亦无所起。」
佛说：“天子啊！因为那个法的缘故，才称为如来。那个法呢，它没有开始也没有结束，既不生起也不消灭。这个没有开始、没有结束的法，它不会生起也不会消灭。这个无形的法，是从智慧的圆满境界中产生的，所以叫做智慧圆满境界生出了如来。而这个所谓的‘生出’，其实根本没有生出什么，也没有结束什么，也根本没有生起什么。”
佛言：「天子！其不生不没、不起不灭，是则名曰智度无极之处所也。智度无极者如有所生如有所行，而智度无极者未曾有生亦无所行。」
佛说：“天子啊！那个既不生起也不消失、既不出现也不灭亡的境界，就叫做智慧到达极致的所在。智慧到达极致这件事，如果说它好像有所生起、好像有所作为，但实际上，智慧到达极致本身，从来就没有生起过，也从来没有作为过。”
天子又问：「唯然，世尊！智慧有想、有分别。而依智慧，如有所生如有所行。」
天子又问：“确实如此，世尊！智慧是有念头、有分别的。依靠智慧，就好像有什么东西产生、有什么东西在运行。”
佛言：「天子！智慧无想亦无分别。假使智慧而有所想、有分别者，则为不行智慧之事。所以者何？有所想念、有所见者，则不应行也。设于智慧无所思想、无所分别，彼能名曰奉行智慧。」
佛说：“天子啊！真正的智慧，是没有任何念头，也没有任何分别心的。假如智慧中产生了念头、有了分别，那就不是在真正地实践智慧了。为什么呢？因为一旦有了念头、有了成见，就不应该那样去做了。如果对智慧能做到没有念头、没有分别，那才能称得上是真正地在奉行智慧。”
又问：「世尊！何谓依行？」答曰：「天子！其依行者无所言取，何所依乎？」
又问：“世尊！什么叫做‘依行’呢？” 世尊回答说：“天子啊！所谓‘依行’，就是连‘言说’都不去执着，那还有什么可‘依’的呢？”
佛语天子：「无言取者，则以放舍三界所生。其取言者，则便不离三界所生。是故，天子！演此教耳。其无言取何所依行，而生三界令有所依？」
佛对天子说： “如果不在言语上执着，就能放下在三界中产生的念头。 如果执着于言语，就离不开在三界中产生的念头。 所以，天子啊！我才讲这个道理。 如果不在言语上执着，那又是什么在起作用，让人在三界中产生念头，并有所依赖呢？”
天子又问：「云何世尊为诸声闻讲说经法度三界乎？」
天子又问：“为什么世尊要为那些声闻弟子讲解经法，帮助他们脱离三界呢？”
佛告天子：「吾为声闻、欲界因缘而说经法。又如来身不得欲界，于色、无色界为诸声闻而演经典。如来不得色、无色界之所处，亦无所度，而声闻众度于欲界。佛亦不得色、无色界，而声闻众超度过出色、无色界。又复，天子！不得三界、不倚三界，计于空无柔顺之法，不顺欲界，于三界中而无所慕。生于三界亦无所生，不知所趣。
佛对天子说：“我是为了声闻弟子和欲界的因缘而讲经说法。但如来的真身并不在欲界之中，他是在色界和无色界为声闻弟子们宣讲经典的。如来并不执着于色界和无色界的境界，也并非真的在度化谁，但声闻弟子们却因此得以从欲界中解脱。佛自身并不执着于色界和无色界，但声闻弟子们却能超越并脱离色界和无色界。还有，天子！不执着于三界，不依赖三界，心中思量着空无、柔顺的真理，不随顺欲界，对三界中的一切毫无贪恋。虽在三界中示现出生，却并非真的有所生，也不知道自己将去往何处。
「天子！欲知何谓度者？贤圣之教，但假言耳！推于正义无有度者，无往、无反。所以者何？观一切法无有度者。譬如虚空究竟自然，无有生者亦无所着；无有作者亦无所有，亦无不有。观一切法亦当如斯。」
天子啊！你想知道什么是度化吗？其实贤圣的教导，都只是借用言语来说说而已！从真正的道理来看，根本就没有什么“度化”这回事，没有所谓的“来”，也没有所谓的“去”。为什么呢？因为观察一切事物，都没有什么可度化的。就好像虚空一样，它本来就是那个样子，没有谁创造了它，也没有什么东西附着在它上面；没有谁在造作它，它本身既不是“有”，也不是“没有”。观察一切事物，也都应该像这样来看待。
于是世尊说是语时，彼诸天众七万二千天，远尘离垢诸法法眼生。万六千天子宿殖德本，悉发无上正真道意。千菩萨德本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自然有华，自昔未有。各取此华供养如来，应时彼华普悉遍布忉利天上。
这时候，世尊说完这些话，在场的七万两千位天人，都远离了烦恼尘垢，对一切事物的真实本质生起了清净的智慧眼。其中有一万六千位天子，因为过去积累的善根福德，全都发起了追求无上正等正觉的宏大心愿。还有一千位菩萨，他们的善根福德圆满具足，证得了安住于真理、心不再动摇的境界。
这时，由于佛陀的威德神力，他们衣襟上自然而然地出现了鲜花，这是前所未有的事。大家各自取下这些鲜花，用来供养如来。一时间，这些鲜花普遍遍布了整个忉利天。
尔时，天帝前白佛言：「吾未曾见如此辈华族姓子等，奉如来者。」
那时，天帝上前对佛陀说：“我从来没见过像他们这样的贵族子弟，如此虔诚地侍奉如来。”
月氏天子报天帝释：「拘翼！且听。今所散华如来上者，众人未曾见斯圣尊。所以者何？所因心见如来者，彼心忽然已过去灭，而不可见。是故，拘翼！有所见者，一切诸法皆为本空，本所不见。」
月氏国的天子回答天帝释说：“拘翼啊，你听我说。今天大家撒在如来身上的这些花，是众人从未见过的神圣尊贵。为什么呢？因为凡是心里想着要见如来的人，那个念头一下子就过去了、消失了，根本看不见。所以说，拘翼啊！凡是能看见的东西，一切事物本质上都是空的，本来就不是真正能看见的。”
拘翼又问：「天子！今为见如来乎？」
拘翼又问：“天子！你现在见到如来没有？”
答曰：「见矣。拘翼察之！假使如来有色、有为乃当见耳。设使如来有痛痒、思想、生死、识者，吾当见之。如来无色、痛、想、行、识，亦无合会，亦无所有。五阴法想则无有想，不可色观。又复向者拘翼所云：『若见如来乎？』如令如来见于我身，吾覩如来，亦复如是。」
回答说：“看见了。天王啊，你仔细想想！如果如来有身体、有造作，那才可能被看见。如果如来有感受、思想、行为、意识这些，我才能看见他。但如来没有身体、感受、思想、行为、意识，也没有这些的聚合，更没有任何实体存在。五蕴的种种相状其实都是虚妄的，没有真实的相状，不能用眼睛去看见。再说刚才天王你问：‘你看见如来吗？’如果如来能看见我这个身体，那么我看见如来，也是同样的道理。”
又问：「天子！云何如来见尔身乎？」天子答曰：「如来在前便可启问。」
又问：“天子！如来是怎么看到你身体的呢？”天子回答：“如来就在面前，你可以直接问他。”
时，天帝释前白佛言：「云何世尊见于天子？」
那时，天帝释走上前对佛说：“世尊，您是怎么看待这些天子的呢？”
世尊告曰：「不以色见，不以痛痒、思想、生死、识见；不见过去、当来、现在，亦不以见凡夫之法，亦复不离凡夫之法；不见所学及与不学，亦不学成究竟诸法；不见罗汉法、不见声闻，亦不以见缘觉之地，无缘觉地。佛之所见为如此也。其作斯观，则为正观；其正观者则无所见；其无所见则平等观，不为邪观。
世尊回答说： “不要用眼睛看到的颜色来认识，也不要用身体的感受、心里的想法、生死的现象、意识的分别来认识； 不执着于过去、未来、现在的表象，也不执着于凡夫所认为的那些法，但也不完全脱离凡夫所认知的法； 不执着于自己所学的，也不执着于没有学的，也不执着于学成了所有法； 不执着于罗汉的法、不执着于声闻的境界，也不执着于缘觉的境地，没有缘觉地的概念。 佛的认识就是这样。 能这样看，就是正确的看法； 正确的看法，就是没有任何执着； 没有任何执着，就是平等地看待一切，不会产生错误的看法。”
「拘翼！欲知如来所观，如斯无异。如是观者普见一切，名曰一切审观。是故如来名曰为佛，如来所兴不坏法界。于意云何？如来所见如是法者，为见何等？」
拘翼啊！你要知道如来所观察的，就是这样没有差别。这样观察就能普遍看见一切，这叫做一切审观。所以如来被称为佛，如来所兴起的法界不会毁坏。你觉得呢？如来所见的这些法，到底是见到了什么呢？
答曰：「世尊！如是如来不见名号亦无有色。于此所察，则无法数、无所兴造。」
世尊回答道：“正是如此，如来没有可见的名号，也没有具体的形色。这样观察下来，就会发现没有固定的法相，也没有任何造作。”
又复问曰：「唯然，世尊！如佛所见，月氏天子见如是乎？」
又问：“是的，世尊！您所看到的，月氏天子看到的也是这样吗？”
答曰：「拘翼！其有逮得不起法忍菩萨行者、于诸法界随顺住者，法不见法，则无所有，为自然法。」
拘翼啊，那些已经证得不起法忍的菩萨修行者、能够随顺一切法界而安住的人，他们不会在事物中执着事物的表象，因为一切本来就没有实在的自性，这就是事物本来的样子。
又问：「世尊！月氏天子得法忍乎？」
又问：“世尊！月氏天子已经证得法忍了吗？”
佛告拘翼：「汝以自问月氏天子，当为发遣。」
佛陀告诉拘翼说：“你自己去问月氏天子，他会为你解答的。”
于是天帝问月氏曰：「仁者！为得不起法忍乎？」
这时，天帝问月氏菩萨说：“仁慈的尊者啊！您是不是已经证得了无生法忍呢？”
天子答曰：「于拘翼意，无所从生，有发起乎？」
天子回答说：“拘翼啊，在你看来，没有来源的东西，会有开始吗？”
答曰：「不也！」
回答说：“不是这样！”
报曰：「设无从生，不有发起。云何逮得不起法忍？一切法界悉无所起，此之谓也。其法界者，不起不灭亦无所得。」
回答说：“如果根本没有产生，就不会有开始。那怎么能证得不生不灭的智慧呢？所谓的一切法界，就是完全没有生起。这个法界啊，不生也不灭，也得不到什么。”
时，天帝释心自念言：「如今天子有所讲说，以为逮得不起法忍，以为亲近无上正真之道？」
这时，天帝释心里想：“现在这位天子所讲的，难道他已经证得了不起法忍，已经接近无上正真之道了吗？”
月氏天子即知帝释心之所念，报天帝曰：「拘翼！欲得法忍者，不为亲近无上正真道。其不有起法忍，乃能亲近无上正真之道。」
月氏国的天子立刻明白了帝释天心中的想法，就对天帝说：“拘翼啊！想得到佛法忍辱境界的人，不能急于追求无上正真的道。那些不执着于追求忍辱境界的人，才能真正接近无上正真的道。”
又问：「天子！何故说此？」答曰：「有所得者，则堕颠倒亦无所得。其道心者，无有成觉不起忍者，是曰无所从生。其无所起乃成正觉。」
天子又问：“为什么要这么说呢？” 回答是：“凡是有所执着的人，就会陷入颠倒妄想，其实也得不到什么。真正有道心的人，不会执着于成就觉悟，也不会执着于不起忍辱心，这就叫做‘无所从生’。当心中没有任何执着生起的时候，才能成就真正的觉悟。”
又问：「天子！道当何求？」
天子又问：“修行大道，应该怎么求取呢？”
答曰：「拘翼！其道心者，当于己身自然求之。」
回答说：“天王啊！追求觉悟的心，应当在自己身上自然而然地寻找。”
又问：「其己身自然之者，当于何求？」答曰：「其法不生，亦无生者亦无所生，当于彼求。当造斯求，求如求意，不求名称而无所求；则无所求则无所住。」
又问：“那个自己本来如此的，该从哪里去找呢？”
回答说：“那个法本来就不生起，也没有生起的人，也没有被生起的东西，就该从那里去找。应该这样去找，就像寻找自己的心意一样，不求名目，也不求任何东西；既然不求任何东西，也就没有执着的地方。”
时，天帝释前白佛言：「至未曾有，天中之天！月氏天子深入智慧巍巍难限，于何终没而来生此？于斯没已，当于何生？」
那时，天帝释迦提桓因上前对佛陀说：“真是前所未有啊，天中之天！这位月氏天子所展现的智慧如此深邃广大，难以测度。他前世是在哪里去世，然后转生到这里来的呢？他在这里去世之后，将来又会转生到哪里去呢？”
月氏天子答天帝曰：「假使幻士有所变化，为男、为女？为于何没而来生此？于是没已，当复所趣？」
月氏国的天子问天帝说： “假如一个幻术师变化出一个人， 不管是变成男人还是女人， 那么这个人是从哪里死掉，然后才生到这里来的？ 这个人在这里死后，又会往哪里去呢？”
答曰：「化者无所至趣。又其化者无有、没生。所以者何？化者无想。」
回答说：“变化的东西没有固定的去处。而且，变化的东西既没有存在，也没有消亡。为什么呢？因为变化的东西没有固定的想法。”
答曰：「拘翼！设使无想，云何如是斯幻化人往至于彼，没来生斯？于此没已，当生某处。设有斯念，则非明智，人所蚩笑。」
天帝释啊，假如没有执着于表象，怎么会像这个幻化出来的人一样，从这里消失又在那里出现？从这里消失之后，就会投生到某个地方。如果产生这样的念头，那就不明智了，会被人嘲笑的。
答曰：「如是，天子！诚如所云。今者拘翼所发问者，亦复如是。一切诸法悉为如幻，而问如来：『今此天子于何所没而来生此？没斯何趣？』于意云何？如幻所化宁有去来，岂可得见没所生乎？」
回答说：“是的，天子！确实像你说的那样。现在拘翼所问的问题，也是同样的道理。一切事物都像幻象一样，他却问如来：‘这位天子是从哪里去世而来这里投生的？去世后去了哪一道？’你觉得呢？幻化出来的人，难道真的有来去吗？怎么可能看得出他从哪里去世、又投生到哪里去呢？”
答曰：「不也！所因化者，欲有所兴、有所造乎？」
回答说：“不是的！之所以要变化，是想要有所作为、有所创造吗？”
答曰：「无有所作。」
回答说：“没有什么要做的。”
报曰：「如是！其晓了一切诸法皆如幻化，则能示现去来、没生。彼虽现此，亦无想念、亦无所作。于意云何？其于梦中覩色，若闻声者，鼻所嗅香，口所嗜味，身遭细滑，心所识法，宁可谓之实有所有？」
回答说：“确实是这样！如果能够明白一切事物都像幻影一样虚幻不实，就能自由自在地展现来来去去、出现消失的现象。虽然展现出这些现象，但内心并没有执着，也没有刻意造作。你觉得呢？比如在梦里看到颜色、听到声音、闻到气味、尝到味道、身体感到触感、心里想到各种事情，难道能说这些是真实存在的吗？”
答曰：「不也！」
回答说：“不是这样！”
天子报曰：「如是，拘翼！其有晓了诸法如梦、如自然者，有所见闻，心于诸法无所染污，亦不离尘、亦无所求、亦不忧戚。如所闻法悉分别之，为他人说；于诸言声亦无所着。」
天子回答说：“正是这样，拘翼！如果有人明白一切事物都像梦境、像自然现象一样虚幻，那么无论他看到什么、听到什么，内心都不会被这些事物所污染。他不会脱离尘世，也不会有所追求，更不会忧愁悲伤。他会把自己所听到的佛法完全理解清楚，然后为别人讲解；对于各种言论和声音，他也不会执着。”
时，天帝释前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子不得所生，不没不生，当以何义开化众生？群黎有生而有终没，于声闻之地不生不没。不生不没非菩萨地，云何菩萨之行当在生死，游无央数亿百千劫？」
那时，天帝释迦牟尼来到佛前，恭敬地问道：“世尊啊！月氏天子没有出生，也没有死亡，这到底是什么意思呢？他该如何开导众生呢？普通众生都有生有死，而声闻的境界是不生不灭。但‘不生不灭’并不是菩萨的境界，那么菩萨的修行又该怎样在生死轮回中，经历无数亿百千劫呢？”
佛告天帝：「其有菩萨逮得成就不起法忍，不念于生亦无终没，犹如罗汉灭度已来，积于百年。所以者何？观察菩萨亦复如是。菩萨者无吾我想、无他人想。菩萨所行又复过彼，不念于生无终没想，无有吾我、他人之想，皆悉灭度。一切诸法无有本末。假使不了于是法者，则无所觉。大悲菩萨设无数劫亿百千姟，游于终始不以懈倦。譬如男子于四徼道烧大屋宅，无所复慕。行大慈者亦复如是，不惜身命。在于五乐弃捐之，去于所乐欲，如远大火；在于火中悉能忍之，其身不烧。于意云何？其人所作为难不乎？」
佛陀告诉天帝说：“如果有菩萨能够证得不起法忍的境界，他既不执着于生，也不执着于死，就像阿罗汉圆寂之后，已经过去了一百年那样。为什么这么说呢？因为观察菩萨的境界也是如此。菩萨没有‘我’的执着，也没有‘他人’的执着。菩萨的修行甚至超越了这一点，他不执着于生，也没有死的念头，既没有‘我’的执着，也没有‘他人’的执着，这些执着全都已经灭除了。一切事物本来就没有开始和结束。如果不明白这个道理，就无法真正觉悟。具有大悲心的菩萨，即使经历无数亿百千劫，在生死轮回中游历，也不会感到疲倦懈怠。就好比有个男子，在四岔路口看到一座大房子着火，他毫不留恋。修行大慈的人也是这样，不吝惜自己的生命。对于世间的五种欲乐，他能舍弃抛开，远离这些贪欲，就像远离大火一样；即使身处火中，也能安然忍受，身体不会被烧毁。你觉得怎么样？这样的人所做的事，是不是很难呢？”
答曰：「甚难。天中之天！」
回答说：“这太难了，天中之天啊！”
佛言：「拘翼！菩萨所行复过于此。度脱一切诸欲尘垢，而现于生，教化群黎。是故当观：菩萨大士超越一切声闻、缘觉，逮得无上正真之道，为最正觉。」
佛说：“拘翼啊！菩萨的修行境界，比这还要高深。他们彻底摆脱了一切欲望和烦恼的污染，却仍然出现在世间，教导和救度一切众生。所以你们应当明白：菩萨大士的成就，远远超越了声闻和缘觉，他们证得了无上、真正、究竟的觉悟之道，是最圆满的觉悟者。”
尔时，佛告天帝：「向者仁问：『于何所没而得生此？』听佛所说。东方去斯九十二亿百千佛土，而有世界名曰积宝。其国有无央数众宝树木，枝叶华实，各各别异。经行游观棚阁、讲堂悉用七宝。彼国土地悉绀琉璃，以无央数百千众宝合成。积宝世界，佛号宝场威神超王如来、至真、等正觉，现在说法。其佛国土无有二乘声闻、缘觉之所教业，纯诸菩萨具足弘普周满佛土。其佛说法一会时，三十六亿菩萨逮得不起法忍。众适得忍，寻则踊身在于虚空四丈九尺，动于三千大千世界，则无央数七宝百千莲华，自然布地无不周接。即从虚空诣他佛土，奉觐异国如来正觉，稽首归命咨问经法，听所说谊。其佛兴来以十二劫，昼夜各三讲说经法。以故拘翼！当作斯观。其佛之界诸菩萨众不可计亿，无有损耗众宝积聚。佛之国土无异聚名，无有山林、溪谷、诸渊；无谈语者，无有众患、罗汉、缘觉，无食饮者。所以者何？斯诸菩萨昔以乐法悦豫为食。今此天子从积宝世界没，来诣此处忉利天。故来见佛稽首归命咨问经典，为无数人演斯经法广解其谊。又复欲令诸余菩萨，具足兴发于斯法忍。」
那时，佛陀告诉天帝：“刚才你问：‘从哪里去世而投生到这里？’听我为你说明。从这里往东方，经过九十二亿百千个佛土，有一个世界叫做积宝世界。那个国家有无数的珍宝树木，枝叶花果都各不相同。散步游玩的凉棚、讲经说法的殿堂，全都用七种宝物建成。那里的土地全是青色的琉璃，由无数百千种宝物合成。积宝世界的佛，名号是宝场威神超王如来、至真、等正觉，现在正在讲说佛法。那个佛的国土里，没有声闻、缘觉这两种小乘的教法事业，纯粹都是菩萨，遍布充满整个佛土。那位佛讲一次法的时候，就有三十六亿菩萨证得了不起法忍。大众刚证得法忍，立刻就飞身到虚空中，离地四丈九尺，震动三千大千世界，同时有无数的七宝百千莲花，自然铺满大地，处处相连。他们随即从虚空前往其他佛土，去拜见不同国家的如来正觉，顶礼归依，请教经典佛法，听闻所讲的义理。那位佛出现以来已经十二劫，每天昼夜各讲三次经法。所以，拘翼啊！你应当这样观察。那位佛的世界里，菩萨大众多得无法计算，而且各种珍宝积聚，永不减少。佛的国土里没有‘村落’这样的名称，没有山林、溪谷、深渊；没有闲聊杂话的人，没有各种烦恼、阿罗汉、缘觉，也没有需要饮食的人。为什么呢？因为这些菩萨过去就以喜爱佛法、内心欢喜作为食物。现在这位天子，就是从积宝世界去世，来到这里的忉利天。所以他来拜见佛陀，顶礼归依，请教经典，要为无数人演说这部经法，广泛解释其中的义理。同时，也想让其他菩萨，都能圆满发起这样的法忍。”
佛言：「天帝！月氏天子，佛欲释命：当护正法，受持奉行。如来灭度之后，最于末世法欲尽时，当住此阎浮提。于彼世时，当授人民如是比像深妙之法，优奥无量精进将养，化不可计亿百千人住斯法忍。法没尽后人间终没，生兜术天弥勒菩萨所，启受于此诸佛世尊微妙之道化，于无量百千天子立无从生，或发无上正真道意。
佛祖说：“天帝啊！月氏天子，佛要告诉你：你要守护正法，接受并照着去做。如来圆寂之后，到了最末的时期，佛法快要消失的时候，你要留在这个阎浮提世界。到那个时候，你要把这样深奥精妙的佛法传授给人们，用无比的勤奋去教导和培养，感化数不清的亿百千人，让他们安住于这种对佛法的坚定理解。佛法在人间完全消失后，你的生命在人间终结，就会投生到兜率天弥勒菩萨那里，在那里继续学习各位佛、世尊的微妙教法，并感化无数的百千位天子，让他们达到‘无生’的境界，或者发起追求无上真正觉悟的宏大心愿。
「弥勒菩萨成正觉时，住阎浮提十岁供养。弥勒如来及诸弟子与二万人俱，舍家之地离家为道，行作沙门启受经法，尽其形寿常持正法。佛灭度后，而以此法将济群生，悉当复值于斯贤劫千佛兴者，次第供养九百九十六佛世尊。悉于大圣净修梵行，过七十五江河沙劫，寻得无上正真之道，为最正觉。号曰日曜如来、至真、等正觉，其佛土名一切具足。」
弥勒菩萨成佛的时候，会在人间住十年，接受供养。弥勒如来和他的弟子们，一共两万人，都会舍弃家庭，离开家去修行。他们出家做僧人，学习佛经和教法，并且终身都坚持正法。弥勒佛涅槃之后，会用这个法门去度化众生。这些众生还会遇到这个贤劫里将要出现的一千尊佛，他们会依次供养其中的九百九十六位佛世尊。他们都在大圣人那里清净修行，经过七十五个像恒河沙那么多的劫数之后，最终证得了无上真正的道，成为最圆满的觉悟者。这尊佛的名号叫日曜如来、至真、等正觉，他的佛国名叫“一切具足”。
于是月上天子谓月氏曰：「于斯世尊授仁者决，当成无上正真之道。而今如来独与欢豫，偏见愍念而授决乎？」
这时，天上的月上天子对月氏菩萨说：“刚才世尊给你授记，说你将来会成就无上正等正觉的佛道。可现在如来怎么只跟你一个人这么亲近，特别关照你，单单给你授记呢？”
月氏天子答月上曰：「如来至真永无所欲，亦无所难亦无疑结；假使授决无所悕望。若有菩萨学开士行，以故如来而授决耳。何因如来独当欢豫，偏见愍念而授决乎！」
月氏天子回答月上说：“如来这位真正的觉悟者，永远没有任何欲望，也没有什么困难，也没有疑惑。就算他给人授记成佛，也不是因为自己有什么期望。如果有菩萨修行菩萨道，如来才会给他授记。为什么如来要特别高兴，偏偏只怜悯某个人，单独给他授记呢！”
又问：「天子！当何以欢豫之信，当于信求？」
天子又问：“那么，应该怎样怀着欢喜、安定的信心，去寻求这种信心呢？”
又曰：「假使于心而想心者，计于彼人无欢信者，无所受取，无受取者第一欢豫。计于彼信其无瑕秽，无欢豫者乃为信乐。若于言辞无所言者，乃为信乐。彼则未曾无欢豫信也，亦无结恨。是故，天子！假使有人求欢豫信，便当修行无言辞法。所精进行如无所行亦无不行，无忧无喜。所以者何？其法界者亦无有行亦不不行，不进不怠。」
佛又说：“如果有人在心里琢磨‘心’这个东西，想着‘那个人不值得信任’，那么他就没有真正接纳什么，也没有执着于什么。这种不执着，才是最大的快乐。想着‘那个信念是纯净无瑕的’，这种不追求快乐的念头，才是真正的信念和快乐。如果对言语没有什么可说的，那才是真正的信念和快乐。这样的人，从来不会没有快乐的信念，也不会心怀怨恨。所以，天子啊！如果有人想求得快乐的信念，就应当修习不执着于言辞的法门。他所做的精进修行，要像没有修行一样，也没有不修行，没有忧愁，也没有喜悦。为什么呢？因为法界本身，既没有‘修行’这回事，也没有‘不修行’，没有前进，也没有懈怠。”
月上天子谓月氏曰：「所可名曰菩萨学者，为何谓乎？」
月亮上的天子问月氏菩萨：“人们所说的菩萨学，到底指的是什么呢？”
月氏答曰：「所谓菩萨学者，则无有身亦不护体，又无有舌亦不护口，又无有心亦不护意，是为菩萨第一之学也。所谓学者，其无所受亦无所行，若无所起亦无不起，是为菩萨学也。」
月氏回答说：“菩萨的修行是这样的：没有身体，也不保护身体；没有舌头，也不保护嘴巴；没有心，也不保护意念。这就是菩萨第一等的修行。所谓的修行，就是什么都不接受，什么都不做；好像什么都没有发生，又好像一切都在发生。这就是菩萨的修行。”
又复问曰：「仁者！学斯，如来授决乎？」
那人又问：“朋友，你学了这些，如来给你授记了吗？”
答曰：「天子！吾不学此而见授决。所以者何？学如此者，不得吾我及我所耶！其不念知有所学，斯名曰学也。天上世间不能得短，亦无有失。若有念言：『我有所学。』则不为趣于正业也。不逮平等，用自谓言：『我所学。』故。」
天子，我并不是通过学习这些才得到授记的。为什么呢？因为如果执着于学习，就会产生“我”和“我所”的分别啊！真正不惦记、不认为自己有所学的，那才叫真正的学习。这样的学习，天上人间都不会有所减损，也不会有所缺失。如果心里想着：“我有所学。”那就不是走向真正的修行了。达不到平等的境界，就是因为总在说“我所学”的缘故。
又问曰：「以何等事谓逮平等也？」
又问：“什么样的情况才算是达到了平等呢？”
答曰：「天子！假使行者不上不下、不处中间，不着所行、不有所作；有所行者而无所造，是菩萨行。不作斯念：『是为尊法、此卑贱法。』于斯诸法，晓了平等，不为二念。如是行者谓逮平等。」
国王啊，如果修行的人不往上追求，也不往下堕落，不处在中间状态，不执着于自己的修行行为，也不刻意去做什么事；虽然有所行动，但内心没有造作之心，这就是菩萨的修行方式。他不会有这样的念头：“这是高尚的法门，那是低劣的法门。”对于一切法，他都明白是平等的，内心没有分别的念头。像这样修行，就叫作达到了平等境界。
又问曰：「于今仁者逮何等法？乃为如来所见授决。」
那人又问道：“那么现在您证得了什么法门，才被如来授记成佛呢？”
月氏答曰：「亦不蠲除凡夫之法，亦不逮成诸佛之法，如来以此授吾之决。吾于是法无所断除，又于诸法亦无所得，故见授决。」
月氏回答说：“我既没有清除凡夫的那些毛病，也没有达到佛法的境界。如来就是用这个来给我授记的。我对这些法门没有什么要断除的，对一切法也没有什么可得到的，所以如来才给我授记。”
又问曰：「计如是者，愚冥凡夫悉当得决。所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯则名曰为凡夫矣，焉致佛法？」又重问曰：「何故解凡夫法乎？」
又问：“照这么说的话，那愚昧无知的凡夫岂不是都能得到解脱了？为什么呢？因为他们并没有去除凡夫的那些习气，这就叫做凡夫啊，这样怎么能得到佛法呢？”接着又追问：“那为什么还要去理解凡夫的法呢？”
月氏答曰：「吾以空义，为诸法界解佛法耳。其本际者实无有本也。谓空法界可灭乎？」答曰：「不能也。本际无本岂可获乎！」
月氏国的人回答说：“我是用‘空’的道理，来为一切事物解释佛法的。那个所谓的‘根本源头’，实际上根本没有一个固定的源头。你说，空性的法界能够被消灭吗？”对方答道：“不能啊。”月氏人便说：“根本源头既然没有固定的根本，又怎么可能被抓住、被得到呢！”
答曰：「不也。」
不是的。
「是故，天子！吾说此言：『亦不灭除凡夫之法，亦不逮成诸佛之法，如来以此授于吾决。』」
所以，天子啊！我这样说过：“既不消除凡夫的那些习气，也不急于成就诸佛的境界，如来就是用这个法门，给我授记的。”
又复问曰：「空与法界本际无本，有言辞乎？」
又问：“空和法界的根本，本来就没有根源，能用言语说明吗？”
答曰：「无也。」
回答说：没有。
「假使空与法界本际无本，无有言辞道无言说。于今云何授仁者决？」
假如空性和整个法界，从最根本上就是没有根源的，连言语和道理都无法描述它。那么现在，我怎么能给你一个确切的答案呢？
答曰：「天子！今授吾决犹如空义，诸法之界本际无本，是为诸法之所归谊。如法无法，受决亦如，授别亦如，授别竟者亦复如是，等觉亦如；逮成无上正真之道亦复如是。」
天子啊，现在给我授记这件事，就像虚空的意义一样。一切事物的本质，从一开始就没有固定的根源，这就是所有事物最终回归的地方。
就像事物本身没有固定不变的法一样，接受授记也是这样；给予不同的授记也是这样；完成授记之后还是这样；达到平等觉悟也是这样；最终成就无上正等正觉，也完全是这样。
于是月上天子前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍难及。」
这时，月上天子上前对佛说：“是的，世尊！月氏天子的智慧极其深奥，高远得难以企及。”
佛告天子：「菩萨以逮成法忍者，其法如是有所分别，若发道谊演经典者，解脱一切法界之事。又其法界所可讲说，亦无言辞宣畅示众。所以者何？理于法界无有言辞亦无所说。计如法界，人界亦如；如众生界，佛界亦如；佛界、法界亦如。假使菩萨入此谊者，则能独立不从他受。」
佛告诉天子：“菩萨如果修成了‘法忍’，他对法的理解是这样的：虽然会分别讲解各种法义，比如弘扬佛法、讲解经典，能让人解脱一切法界中的束缚。但是，那个真正的法界本身，是没有什么言辞可以拿来向大众宣讲、展示的。为什么呢？因为从真理的角度看，法界根本没有言辞，也没有什么可说的。按照法界本来的样子来看，人界也是这样；众生界是这样，佛界也是这样；佛界和法界，本质都一样。如果菩萨能悟入这个道理，他就能独立觉悟，不再需要依赖别人的教导了。”