诸佛要集经

我是这样听说的。

有一次，佛陀在摩揭陀国一片柰树林里游化，那个地方的北边有座山，叫做因沙旧（晋朝时翻译成“帝树石室”）。和他在一起的，有五千位大比丘，还有两万位菩萨。这些菩萨都已经修行到不会退转的程度，能安住在不生不灭的真理中。他们的身体、语言、心意都非常安定，能掌握过去、现在、未来，独自行走于天、人、阿修罗三界，教化众生。他们就像医生一样，根据众生的烦恼来对症下药，让每个人都能得到适合自己的帮助。文殊师利菩萨、弥勒菩萨等也在其中。另外，还有八万四千位天人，都发心追求成佛的大道。

那时候，佛教的四个弟子团体各自到佛陀那里去。虽然他们想听经，但没法集中注意力，觉得讲的佛法没意思，心里总是慌慌张张，各种事情忙个不停，把追逐那些乱七八糟的世俗浑浊事当正经事干。

佛陀心里想道：这些人厌烦听我讲的道，不愿意再来请教佛法要义，他们既不亲近如来，也不听闻正确的教法，佛法进不了他们的心也入不了他们的耳，心里不去思考，也就无法真正确立修行。

我自己想了想：“我打算展示一下像燕子一样随处自在安住的境界，不现出身形去到别的佛国世界，和那里的各位佛陀一起，宣讲诸位佛陀的核心法要。”

佛又观察这些佛世尊在哪个方向集会，随即看见东方，距离这里八万四千亿个佛世界的国土，名叫普光国，佛号天王如来、至真等正觉，正在那里说法，诸佛都在那里集会。

佛告诉阿难：“如来要进入因沙旧室中静坐三个月。如果有天神、龙神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒，以及人和非人这些众生来，你要跟他们解释清楚其中的道理，不要让他们进到房间里来。”

阿难对佛说：“大圣啊，您慈悲垂恩，有无比庄严、神奇微妙的诸天，他们的威力能看透一切，身形微妙，心意难以捉摸，来来去去、自由行动，我实在没法守护您。我既弱小，又没有神通力，离开大德的铠甲，神通变化的能力也比不上目连。大目连是如来赞叹过的，神通第一，能飞到十方世界，毫无阻碍，只有他能托付，守护您后面的安排。”

佛陀对阿难说：“不要这样说！如来不需要别人保护。现在佛观察天上、人间，所有的魔、梵天、出家人、修行者、天人、人民、阿须伦，没有人能施展威力动摇如来无上正觉所建立的一切。你暂且安静下来，如来在众人之中能自己保护自己，不需要守卫的人。”

阿难，如果有出家的男众、女众，或者在家修行的男众、女众，还有天神、龙神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒，以及人和非人，来到你那里，如果如来正安安静静地坐着，你就应当为他们讲说这样的佛法教义。

佛法难遇难见，其中的道理也是这样。得到人身很难，能遇到佛经和正道也很稀有。如来出现在世间，要经过很久很久的时劫才出现一次。能相信如来所讲的经典，能出家修行，能遇到好的老师和善友，能从他们那里听闻教法，并且精进努力、心生欢喜，这也是很难遇到的。

如果能遇到明白经义的比丘，听他们讲说清净的佛法，这种机会很难得到。心里喜欢布施，如果能遇到有德行的僧众，供养他们，并且能清净地完成供养，这也是很难遇到的。

如果能孝顺父母，知恩图报，又勤奋学习，遵守经戒，到死都不毁犯，这也是很难遇到的。

如果有人怜悯众生，发了无上正等正觉的心，刚发心就能立刻随顺佛陀的教导，一直走到菩萨道的尽头，这是最难最难的事啊。

佛告诉阿难：“如果如来在静坐的时候，有出家人、在家人，还有天龙、神、阿须伦等各类众生，以及人和非人，来到这个地方想要听经闻法，你应当为他们讲说这样的法教。”

佛又对阿难说：“你遵照佛的教导，把这样的道理讲给别人听。如来用无数种善巧方便，随着时机来度化众生，帮助他们丢掉那些不合正法的行为，摆脱迷惑和错误的见解。你们要听从我的嘱咐，修持正确的佛法。”

阿難，什麼是邪見呢？就是禮拜別人的邪門歪道，順從天神，供奉鬼神，把枯骨、朽木、山、樹、江河、泉源、石頭當神來拜，拜天地、日月、東西南北、北斗星、土地公，還有蟒蛇、鳥獸、麋鹿、蛟龍，供奉各種各樣的妖怪鬼魅，這些都叫做邪見。

再者，阿難，把“我”當真、執著於人、執著於壽命、認為死後什麼都沒了、或者認為永遠不變，這些都叫邪見。簡單來說，我再給你講講更細微的邪見：如果一個善男子或善女人，自己心裡生出妄想，想求聲聞乘或緣覺乘的果位，甚至想成佛後就入涅槃，這些念頭全都是邪見。

阿難，我再跟你說，如來（佛）在清靜的地方，應該為你們講解這樣重要的法門。你們這些修行人，要常常追求佛法的義理，喜歡佛法帶來的快樂，把佛法當作最重要的事，心裡想保持清淨，喜歡真誠的信仰，心裡常常歡喜，有慚愧心，恭敬謹慎，小心謹慎，害怕犯錯。在三界（欲界、色界、無色界）中，不懷疑能解脫，修行慈悲喜捨四種無量心。所經過的地方，常常能順應時機，忍耐辱罵，溫和文雅，謙虛低調，只追求真理，不追求外表裝飾；只追求智慧，不執著於意識分別；只追求妙法，不追求華麗的言辭；只追求正法，不執著於個人。教導眾生修行深妙的法忍，所說的解脫，就是三種解脫法門：勤奮修行空觀，不執著於自我；修行無想，放棄各種希望；遵行無願，消除各種誓願。

应当为众生讲说十二因缘：世间一切事物都是从因缘条件而生起的。如果没有因缘条件，那就没有生起，也没有消灭。应当仔细深入地观察十二因缘的生起过程，探究它的根源，然后照着去修行。如果一个人不能仔细地观察十二因缘，就会招来这样的灾难。那应当怎么观察呢？阿难，你应当知道，这十二种相互牵连的环节，从根本上说都没有真实的生起。能够明白“没有生起”的道理，就能安住于不生不灭的智慧境界。如果心中不生起任何妄念，这就叫做正确地观察十二因缘。

还要再给大家讲讲什么是贤圣的正行，为众生说法。什么是圣谛呢？就是实实在在相信、照着做。这个圣谛啊，如果用真心去听、去想，就会发现它既不是实实在在的，也不是骗人的。正因为不是实实在在的，也不是骗人的，所以才叫圣谛。真谛的意思，就是实实在在相信，而且本来就没有生出来过。这个真谛啊，确实是真正正确的，是离开欲望的谛，是相信理解的谛，是没有话可说的谛，是没有什么可做的谛，是不造痛苦的谛，是啥都没有的谛，是没有该不该、没有高也没有低的谛，是唯一的谛，是没有罪过的谛，是不用灭度什么的谛，也就是什么都不执着、什么都不求的谛。

阿难，如果能够明白一切事物本来就没有生起，也没有消灭，一切都不停留在任何地方，众生和法之间也没有真正的区别，这就叫做贤圣的真理。所以如来这样说：贤明的弟子修行无为的境界，想要明白智慧，让痛苦不再生起，一直到根本没有痛苦产生，这就叫做苦谛。如果遇到烦恼和灾难，处在痛苦之中，不去造作各种行为，断掉导致痛苦的根源，根源一断，这就叫做舍弃了集谛。如果能彻底消灭一切痛苦，永远不再产生，这就叫做灭谛。什么是道谛呢？如果修行觉悟的道路，不落入善和恶两种对立的行为，把善法和不善法都归入同一个明白的境界，追求这样的道路，这就叫做三种解脱门。过去所有的佛和他们的弟子，都是通过这条道路，走到了没有地方可去的地方，最终得到解脱。这就叫做八贤圣路：第一叫正确的见解，第二叫正确的想法，第三叫正确的言语，第四叫正确的行为，第五叫正确的生活方式，第六叫正确的努力，第七叫正确的专注，第八叫正确的定力。用这些来守护心念，因此讲说平等的本性。因为平等，所以对一切事物都不再胡思乱想，这就叫做重新走回正确的道路。

阿难，我再告诉你，说法就像这样。你们要精进努力，专心修持四意止，为大众讲解三十七品道行的法门，建立正确的教法。什么是三十七品呢？如果安住于随顺真理的境界，一切自然通达，这些只是借用的文字罢了。文字本身也是自然空无的，不生不灭。如果有人讲说，和不讲说是一样的，不增不减。因为文字本身是平等的，所以一切平等。阿难，如果比丘能平等地了知文字，这就是道品法所安住的随顺真理的境界。

还有，阿难，如果如来在静坐时，有天龙、鬼神、乾闼婆、人非人等众生来听法，就应该为他们讲说“三世平等”的道理。什么是三世平等呢？过去已经消逝，未来还没出现，现在也不停留，众生因为颠倒妄想而堕入其中，但这些本质上都是清净的。一切法也都是空的，没有过去、现在、未来三世的分别，也没有任何停留之处。过去是空的，未来是空的，现在也是空的，就像空本身也是空，没有“空”这个概念可执着。三世是空的，人也是空的，这样理解就对了。三世平等就是进入同一个真理，没有任何差别。如果能这样说法，就能帮助众生消除三界的束缚，这才是真正的安稳。

什么叫能除掉三界？如果有比丘能随时思考并观察，欲界、色界、无色界，这些都是心念生出来的。那些思想本身也没有实体，明白了这个“没有实体”的道理，看透了三界之后，就能做到不执着于想，也不起想；不前进也不懈怠；不建立什么，也不发愿；不思虑也不挂念，把一切心念都放下，得到三种解脱门。专心致志，努力修行，证得明白的果位。奉行三种解脱门，就是空、无相、无愿。什么叫三种解脱？能证得明白的果位，不放弃平等之理，通晓一切法，没有造作也不去造作，知道一切事物最终都要归于灭尽，心不落入禅定的执着中，意念不堕落，不认为有一个“一”，也不认为有“多个”，这样就能通过三种解脱门而证得明白的果位。

还有，阿难，应当为众生说法，帮助他们摆脱五阴。什么是五阴呢？就是色、痛、想、行、识，这五种就是五阴。如果执着于这些，就成了沉重的负担；如果不执着，就没有这些负担。修行的人如果住在清静的地方，应当这样观察：如来常说，色就像一堆泡沫，痛痒就像水泡，想就像海市蜃楼，行就像芭蕉树，心识就像幻术一样。佛的光芒超过太阳，智慧超过虚空，佛亲自说教，告诉修行的人应当这样观察。如来所讲的道理，如果我能理解，就立刻开悟解明。欲界就像泡沫，也是空的；色界也没有实体，无色界没有处所，不执着于三界。不依赖任何东西，就没有固定的处所。泡沫里没有我，没有人，没有寿命，所以一切法都没有众生，都像泡沫、水泡、海市蜃楼、芭蕉树一样。心识像幻术，也是空的，不执着于三界。如果在一切法中不执着于三界，就没有处所，也就没有依赖。幻化的事物不再有我和寿命的概念。真正明白实相的人，也没有我、人、寿命的根本。这样观察五阴，没有固定的处所，就没有五阴了。

还有，阿难，你还要给大家讲法，教他们分辨清楚什么是内六入和外六入，并且要详细说明。什么是内六入和外六入呢？如来常常说，所谓的“我”本来就是空的，为什么呢？因为一切东西从根子上就是清净的。眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体和意识，这些也都是空的，从根子上就是清净的，并没有一个实实在在的“我”存在。如果从根子上就是清净、空的，那就没有什么六入可言，也就没有颜色、声音、香味、味道、触感和念头这些东西。如果眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体和意识都不存在，那就没有依靠它们生起的认知，也就没有内六入和外六入。什么是外六入呢？就是对于一切事物，既不执着地接受，也不刻意地舍弃。外面的六入都是从思想念头里生出来的，如果不沾染这些六入，那就没有什么固定的所在之处了。

佛对阿难说：如来静坐的时候，如果有人来，就应该为他们讲解这样的法义。佛展现出威神之力，显现种种变化。那些有善根、应该被度化的人，都能听到这个法。其他的人却完全看不见、听不到，只看到佛沉默不语，嘴上什么也没说。

讲这部法的时候，有五千个比丘彻底断除了烦恼，心开意解；四万二千个天人远离了尘垢，获得了清净的法眼；三百个比丘尼证得了阿罗汉果位；七千个人脱离了贪爱和欲望。

那时，世尊教导完阿难，又对阿难说：“你去石室里，给如来铺好座位，只要用干草就行，如来会在上面静坐三个月。”

阿难对佛说：“我该为您铺床，让床铺得又细又软，用干草来铺。”

佛陀对阿难说：“停下，停下。过去所有的佛、如来、真正觉悟的圣者，都是用干草来做座位，并不觉得柔软华丽的贵重坐具更好。能按照佛法去修行，那才是真正的安稳。”

阿难听了佛的教导，就从座位上站起来，离开众人，到外面去找草。这时，无数百千亿的天人各自取来天上柔软的好草，放在阿难面前。阿难就取了这些草，拿到石室里，为佛铺了一个用草做的座位。铺好之后，又有无数百千亿的天人各自取来天衣，铺在草上。铺上去的衣物数量非常多，要是都放在地上，根本放不下。但佛的威神之力一变化，那些铺着的衣物就只有四寸高了。

佛从座位上站起来，走进了帝树石室。那时，无数的音乐不用人演奏，自己就响了起来。天上降下各种花朵，整个大千世界都积满了花，一直堆到膝盖那么高。佛就在那里安静地打坐，进入深深的禅定。佛用神通把石室变得像水晶一样透明。三千大千世界里，所有善根深厚、心地纯净的众生，都能清清楚楚地看见佛坐在石室里，就像对着明亮的镜子看见自己的脸一样清楚。佛又伸出右手掌，放出百千亿道光芒，这些光芒普照整个三千大千世界，连太阳和月亮的光都被完全遮盖住了。

那时，所有众生都消除了贪欲、愤怒和愚痴，不再心怀傲慢自大，也没有嫉妒，不再感到疲倦，也没有争斗的烦恼。大家互相以慈悲心相待，像对待父母、兄弟、子女和自己一样，没有差别。世尊进入禅定，他的行持永远安定，没有执着，没有造作，自然如同虚空，心念中没有妄想。三千大千世界发生了六种震动，这时佛土中显现出佛的威神和神通变化。有两万二千位天子都发起了无上正等正觉的心愿，各自取来天上的花，散在石室中供养佛，绕室三圈后忽然消失。天上散下的花覆盖了整个山涧，化成了佛寺，花香遍布三千大千世界，没有闻不到的地方。佛便变化身形，前往天王如来的住所，到达普光世界。

那时，十方世界像恒河沙一样多的佛土中，所有的佛，因为五浊恶世的众生太难度化，所以都来到天王佛那里。就像释迦牟尼佛一样，那些佛土也是这样，众生贪欲、愤怒、愚痴特别严重，自高自大，傲慢无礼，叛逆不孝，虚伪谄媚，心念不正，只想往下堕落。为什么会这样呢？因为那些地方的众生，不去拜见佛，不肯接受教导，就算听了佛法也不放在心上，不去思考，不去照着做。所以，诸佛用善巧方便的办法，安坐在静室里，变化身形，来到普光世界的天王佛那里，讲说并分别解释诸佛要集的法门。

什么是诸佛要集？诸佛世尊所承载的种种修行，已经圆满到极点，再没有什么可增加的，最终达到究竟的境界。因为怜悯爱护众生，所以称为诸佛要集的经典义理。如来至真涅槃之后，应当为众生揭开覆盖的迷雾。诸佛大圣就是法的主人，德行超过须弥山，智慧超过江海，道行超越虚空，无法用比喻来形容。因为一切愚痴的人懈怠放逸，不顺应佛法教导，又接受经典却不好好修行，他们为什么会这样懈怠荒废、迷惑沉沦，被各种烦恼覆盖纠缠，逃不出三恶道？诸佛世尊看到这个道理，所以汇集了要集的法门。

那时，在普光世界里，数不清的无数佛都聚集在一起。为什么那个世界叫普光呢？因为那个世界非常纯净，没有声闻和缘觉这两种修行人的名号，到处都是菩萨，全都充满了。那个世界的菩萨，每个人身上都有金色的光明，相貌庄严美好，光芒照耀，普照一切，没有照不到的地方，所以叫普光。

什么是诸佛要集呢？就是说，要依照真实的道理，尊重和遵循一切事物和现象。那什么是一切事物和现象？什么是尊重？什么是遵循？所有的事物和现象，归根结底就是同一个道理。但这些事物和现象，既不能说它们真的存在，也不能说它们完全不存在，而且没法用语言讲清楚。为什么这么说呢？因为所谓“没有”，就是指没有产生、没有出现。而讲说佛法，也不是永远不变的，只是借用语言来表达罢了。内心有六种感知，外面也有六种感知，加上身体、感受、想法、行为、意识这五堆东西，以及各种元素和感知入口，这些就是人们所说的一切存在，其实都只是借个名字说说而已。仔细分析这些说法，一切事物和现象，如果用真实的道理来看，就没有什么五堆东西、四种元素、各种感知入口，既没有彻底消失，也没有永恒不变，没有什么坚固实在的东西。所以这样说：一切事物和现象，本来就没有什么可说的。所有事物和现象，本来就是清净的，是空的，没有名字，没有命运，所说的内容也都不实在。一切事物和现象，连同它们的名字称呼，都是自然而然的，全都是空的，什么都没有。这就是诸佛要集的意思。

什么叫尊崇佛法？尊崇佛法就是内心清净淡泊，什么都不去生起。不贪求欲望，遵循真实的道理，不执着于根本，遵循法界的规律，遵循本来的边界。一切事物本质都是空的，尊崇这个真实的道理。一切事物都没有固定的居所，不去攀缘造作，没有行也没有不行，不讲究外在的威仪礼节，不执着于未来的事，没有自我和属于我的东西，没有各种执着的业力，所以没有主宰者，也没有外在的装扮，看不见摸不着。因为到了究竟的尽头，所以无法穷尽，只是借个名相说说罢了。那无法穷尽的，就是没有生起。所谓本来清净，就是说心志淡泊，也没有生起。放下所生的和无所生的，所尊崇的既没有声音也没有寂静，没有什么能让你堕落，也没有退转的人。除去了各种助长贪念的想法，就没有底，也不是没有底。不升起不产生，讲说平等也没有念头。没有近没有远，没有痕迹，所以叫做尊崇。

所谓崇法，就是进入佛法的境界。一切事物都只是假名罢了，没有来也没有去，没有得到也没有失去，没有前往也没有返回，不偏不邪，不闻不见，没有念头也没有认知，不害怕不恐惧，没有贪爱也没有执着，不寂静也不喧闹，不粗糙也不细腻，不长也不短，不在中间也不在那边，不来也不藏，不靠因缘，不安也不危险，一切都不知道，也没有行动，没有兴起也没有废弃，不用消除什么，也不让什么生起，不养育不睡眠，不思不想，不通达不挂念，没有限制，念头无量，不守护不保护，不呼唤什么来，不渡到彼岸，不有处也不无处，不断灭也不计常，不失去也不得到，没有过去未来现在，没有智慧也没有不智慧，不多也不少，没有声音也不说话，也不进入什么，没有恐惧没有名字，也不进入文字，不动不摇，不近不远，没有礼节也没有不礼节，不追求名声，也没有自我、没有人、没有寿命，不持戒也不犯戒，不忍让也不争辩，不精进也不懈怠，不可说也不无可说，不清净也不无清净，不空也不无空，不身也不无身，不讲名号，平等如虚空，没有完毕也没有不完毕，不教化不愿望，不离也不作，不作也不无作，没有罪过也不除罪，没有念头也没有不念头，不动也不舍，布施也不接受，一开始就不给与，不调和也不寂静，不灭也不平等，不使灰烬尽，不尘也不离尘，不堕落也不落下，不染污也不无染污，不忘也不念，不忧愁也不悲伤，不思也不无思，不应也不无应，不双也不单，不游也不在，不在此岸也不在彼岸，不在那边也不在这边，不靠岸也不在陆地，没有底也没有中，不住也不渡，没有能渡的人，不动足迹，不志愿，不退转，不合会，不断也不坏，不还合，不相比，不执着也不解脱，不取也不无取，不虚空也不无虚空，光明无底，不爱寿命，没有人也没有教导，常常应当讲说舍弃一切执着之处，这就是进入法城。那些不进入的人，却挂着菩萨的名号，说无执着的法，却看不到安住之处，这就叫作崇法，这就是佛法的要集。

什么叫“遵”？就是遵守诸法常住的道理，安住在法界之中。如果有人能照着这样的法去修行，这就叫作“遵”。

那什么叫“法”呢？所谓法，就是不执着于法的念头，不破坏什么，也不盼望什么。没有什么盼望的，也不求什么回报。如果不求回报，就能放下一切胡思乱想。不多也不少，不生起也不断灭，不惦记过去，不幻想未来，不停留在现在。这样修行的人，能把过去、现在、未来都看得一样，也就没有什么好说的了。不是为了有个依靠才去度众生，这才叫作“法”。

所以如来讲了这番道理：不管佛出现在世间，还是不出现在世间，佛法的真相一直就在那里，没有变过。法界也是这样，法界一直安住着，法界本来就是安安静静、没有杂念的。那为什么把它叫做“法”呢？因为它能让人达到彻底的安静。用“纯净美好”来打比方，所以就说：一切事物本来就是安安静静的。

什么叫“不纯”？就是心里还惦记着“我”和“我的”，觉得自己有个身体，跟着各种看法跑，把名字、样子、想法、说法、认识、依靠这些东西都当成真的，心里不停地盘算、琢磨、衡量、想前想后，专门想着抓住那五种感觉、四大元素、六种感官，还想着“我要去度化三界众生，要丢掉贪心、生气、糊涂这些坏毛病，要修佛的道，要证得三种解脱门，要修到阿罗汉的果位”。心里想着“我要修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八正道，把三十七道品都修明白，把烦恼都灭干净”。这种想法，就是只顾自己解脱的声闻乘，叫做“不纯”。

那什么是“寂然”呢？就是有人发了大心，要修菩萨道，说：“我要成佛！”一心追求佛的智慧。他这样想：我要布施，丢掉小气和贪心，用佛法来帮助别人；我要守好戒律，改掉所有过错，小心谨慎地管住自己；我要修忍辱，砍掉生气发火的念头，做个柔和的人；我要努力精进，甩掉懒惰的毛病，老老实实地用功；我要安静待着，修好禅定，跟着老师学，心能定下来；从定中起来后，我要想着智慧，照着智慧的道理去做，用最高的智慧帮助众生，走成佛的路。所有的佛都是从智慧里生出来的，最后成就佛道，降伏各种魔障，转动法轮，救度众生，让众生通过佛的无为法得到解脱，彻底明白佛的智慧。还要学习佛做的事，宣扬佛的十种力量、十八种特别功德、四种无所畏惧，讲清楚各种道理，菩萨说的法，心里想的、做的，都合乎正道。所有这些念头、执着、认可的东西，其实都没有实在的“我”。这就是“纯淑寂然”。这个“寂然”本身，就叫做法，这就是诸佛要集的真义。

佛说：接下来要讲的诸佛要集，就是初次发下菩萨心愿的人，所得到的教导。什么叫初次发下菩萨心愿的人？就是说，这个心本来就没有从哪里生起过。为什么呢？因为对于一切心来说，本来就没有一个实在的心。那个没有心的状态，就是没有什么东西生出来。没有什么东西生出来，这才是真正的初次发心。因为这样，就能得到那无生法忍的成就。另外，初次发下菩萨心愿的人，要把自己的心意立得牢牢的。这样的菩萨，应当发心，要像金刚一样坚固。

什么是发心如金刚？菩萨发心有十种事，行为像金刚一样。是哪十种呢？第一，在无量的生死苦难中游走，不害怕不退缩。第二，所有的一切都愿意布施，没有一点吝啬。第三，常常用平等的心对待一切众生。第四，我应当度脱一切众生，用佛的涅槃让他们得到解脱。第五，度脱众生之后，也不觉得有人真的到达了涅槃，因为明白一切法本来就没有生灭。第六，能清楚地分辨和理解一切事物。第七，常常精进努力，不遗漏任何该做的事。第八，智慧普遍深入，没有什么达不到的。第九，具足一切智慧，明白一切都能归入一个法门。第十，对所有珍爱看重的东西，没有增减的执着，不因为贪恋珍惜而断除各种执着。这就是菩萨发心的十种事，心像金刚一样坚固，这就是佛的要集。

佛说：菩萨还有发心，在三界中不产生各种想法，也不产生“没有想法”的念头。佛法的要义汇集，说的是应当奉行六种到达彼岸的修行方法。哪六种呢？有世俗的布施修行，沉溺在世俗里，不能用来超脱世间；也有超脱世间的布施修行，不堕落在世俗里。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这五种修行，也是这样。有的修行世俗的智慧，不能超脱世间；有的修行超脱世间的智慧，不堕落在世俗里。

什么是世俗的布施波罗蜜，不能超脱世间呢？就是菩萨广泛地布施，供养出家人、外道学者、修行者、穷人、乞丐，以及那些不安稳的人。饿了就给食物，渴了就给水喝，还有车乘、马匹、床铺、被褥、衣服、金银、珍宝、妻子、儿女、城镇、村庄，以及外面所有的各种东西，没有一样舍不得的，全都能够施舍出去。做完这样的布施之后，心里却想着自己，依赖自己所施舍的东西，想着：现在我来供养，那个人接受了，我是施主，没有什么贪惜的，因为听从佛的教导而行布施波罗蜜。现在所施舍的，又以回报的心愿，希望一切众生都能得到这样的帮助，让我的布施能使众生永远得到安稳。做这样的布施，有三种执着障碍。哪三种呢？第一，执着于自己；第二，执着于他人；第三，执着于妄想施舍。这就是世俗的布施波罗蜜，不能超脱世间。为什么这么说呢？因为被世俗缠缚住了，不能得到超脱的缘故。

什么叫做出世的布施，而且不落在世俗里？就是能清净三种心。哪三种呢？第一，菩萨在布施的时候，心里不执着有个“我”在施舍；第二，不盯着那个接受的人，觉得有个实在的人在拿东西；第三，布施的时候心里不胡思乱想，不指望将来得到什么回报。这就叫三种清净心。菩萨这样布施，拿这份功德去帮助一切众生，希望他们都能成佛。虽然心里想着帮助众生，但又不执着于有个“众生”在接受帮助，也不执着于布施这件事本身，就这样把功德回向给无上正等正觉。菩萨不盯着自己施舍了什么东西，也不盯着别人得到了什么，这就叫做出世的布施。为什么呢？因为这样已经超脱了世俗的纠缠，真正得到了解脱。

什么叫在世俗中？就是说被五蕴这个身体和内心的重重现象给盖住了、困住了。如果能放下这五蕴，就叫超脱世间。心里没有“我”的念头，没有各种胡思乱想，也不依靠任何东西，什么都不执着，这才叫超脱世间。

如果受了戒，却觉得别人破戒、行为不如法，看不起别人；或者想教导一批弟子，让他们靠我得度，想着“我要成佛、救众生”，心里还惦记着自己有个“我”，不明白本来就没有一个实在的“我”——这叫世俗的持戒，不能超脱世间。

虽然持戒，但不觉得自己在持戒，不觉得“我在守规矩”，也不去看别人破戒、乱来，平等地帮助一切众生；不贪恋生死，也不死抓着涅槃不放；虽然度化众生，却明白众生本来没有实在的自性。忍辱、精进、禅定、智慧，也都是这个道理——不执着，就超脱世间；一执着，就落在世俗里。

还有，世间那些书本、咒语、文章、算卦、五经六艺、国王的典籍、神仙的学问，学了这些却心里有所图、有所求，这就叫堕入世俗的智慧。如果对世间这些学问不当作真智慧，明白空、无相、无愿的真理，平等看待过去、现在、未来三世，没有来也没有去，平等看待三界，明白法身只有一个，不执着在生死里，也不停在涅槃中，教化一切众生而无所挂碍——这才叫超脱世间的智慧。这就是佛法的要义所在。

天王佛国里七那术位菩萨听完这段话，全都得到了无生法忍的成就。这时候，三千大千世界震动了六次，天上降下各种鲜花，大光明普照十方世界。

佛所说的要集法，讲的是菩萨修行所进入的境界。什么是境界呢？所说的进入，其实是一切法都没有真正的进入。一切法没有来，也没有去，一切法也没有失去什么。不执着于修行的境界，也没有任何想法，虽然修治境界，却看不到任何具体的地方。什么是修治境界呢？菩萨修学第一住位，有十种事法。哪十种呢？第一，调和清净自己的心性；第二，怜悯同情一切有生命的众生；第三，用平等心想要救度众生；第四，喜欢布施，救济那些贫穷困乏的人；第五，亲近良师益友，请教自己做不到的地方；第六，认真学习经典，解开心中的疑惑；第七，常常想着舍弃家庭，不贪恋世俗的事业；第八，立志追求佛身，明白佛身本来没有形相；第九，广泛宣讲佛法，帮助那些不懂的人；第十，去掉自高自大，始终坚守诚信。这就是初发心菩萨所修的十种法。

菩萨修行第二地的时候，应当勤恳奉行八种法门。是哪八种呢？第一，持守戒律，保持清净，不受污染；第二，常常修习孝顺，时刻想着报答恩德；第三，能够安住于力量，以忍辱为根本；第四，遵循恭敬谨慎，内心常怀喜悦；第五，不放弃任何众生；第六，修行无边的慈悲，从不忘记舍弃众生；第七，恭敬侍奉师长，像对待世尊一样；第八，精进努力，追求各种度化众生的无上法门。这就是八种法门。

菩萨修行第三地，有五条法则。是哪五条呢？第一，追求广博的学问，从不觉得满足；第二，广泛布施，远离对衣食的执着；第三，所做的善行功德，都用来帮助建设佛的净土；第四，厌离无穷无尽的生死苦难；第五，心中有羞耻感，常常怀着惭愧之心。这就是五条法则。

菩萨修行到第四阶段，还有十种方法。是哪十种呢？第一，习惯住在安静的地方，心常常保持平静；第二，懂得节制和限度，心里知道满足；第三，丢掉嬉笑打闹和胡说八道；第四，一直小心守戒律，从不违反；第五，厌离五种欲望，内心安住在平和的状态；第六，发下心愿，永远坚持直到成功；第七，所有东西都能拿来布施，心里不挂念；第八，心一直勇敢，不害怕退缩；第九，所有东西都不吝惜；第十，积攒的善行功德，都送给众生。这就是十种方法。

菩萨修学到第五个阶段，还有十种方法。是哪十种呢？第一，放下家里的财产事业；第二，远离比丘尼；第三，丢掉对家族出身的骄傲和嫉妒心；第四，离开吵闹的人群和聚会；第五，放下愤怒和争斗的根源；第六，不夸自己好，也不说别人坏；第七，去掉十种恶行和傲慢的想法；第八，常常剪除四种颠倒的错误观念，不听那些不对的教导；第九，砍掉贪心、生气和愚痴；第十，去掉心里的障碍和胡思乱想的执着。这就是十种方法。

菩萨修学到第六阶段，应当具备六种法门，还要做到六件事。什么是六件事？第一，内心安静，不去追求小乘的解脱；第二，内心明白，不羡慕缘觉的修行；第三，心里不放弃任何众生；第四，看到来乞讨的人，心里不害怕退缩；第五，从来不修行忧愁悲伤的念头；第六，不贪图高处的华丽座位。这就是六件事。

菩萨修到第七地，要放下二十种执念。是哪二十种呢？第一，不把自己当回事；第二，不把别人当回事；第三，不执着于寿命长短；第四，不执着于生命存在；第五，不认为一切会彻底消失；第六，不认为一切永远不变；第七，不胡思乱想；第八，不执着于因果报应的看法；第九，不执着于名字和外貌；第十，不依赖五蕴；第十一，不贪恋地水火风四大；第十二，不依靠六根六尘这些让人迷惑的东西；第十三，不执着于欲界、色界、无色界；第十四，厌恶坏事不去亲近；第十五，内心永远安宁，什么都不挂碍；第十六，在空寂的境界里不刻意做什么；第十七，连成佛都不执着，一直到彻底觉悟；第十八，从不跟随那些错误的见解；第十九，明白所有法门，不否定空性；第二十，知道一切本来没有根源，不追求成道的念头。

用这些方法修行，还要具备二十种品质。是哪二十种呢？明白空的道理；清楚无想的境界；分别无愿的修行；清净修持三种法门；常常怀着慈悲心，怜悯众生；不把众生当作固定的对象；平等看待一切事物；明白止息妄念的法门；证得无生法忍；生起无起的智慧；讲说统一的法义；消除各种杂念；去掉各种妄想；舍弃各种错误见解；灭掉烦恼尘垢；安静地观察心地；内心平和调顺；没有伤害别人的念头；不被烦恼染污；不执着于任何东西。这就是二十种品质。

第八位菩萨应当修行四种法门。是哪四种呢？第一，专心进入众生的世界，用神通智慧来度化他们；第二，看到佛土是空的，让所见的一切都能达到究竟；第三，恭敬礼拜佛身，虚心请教自己不懂的；第四，见到佛身后，认真仔细地观察体会。这就是四种法门。

还有四种法门：第一，完全了解众生的根本，根据他们各自的喜好来开示；第二，认真精进地学习如幻三昧，让佛土清净庄严；第三，根据众生喜欢的方式，随顺他们的需要来度化他们；第四，观察众生在五趣中轮回的情况，随缘度脱他们。这就是四种法门。

第九层位的菩萨，应当专门学习善愿的根本，按照自己所发的誓愿，就能得到成就。能够分辨清楚天神、龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、真陀罗、摩睺罗伽、人以及非人所说的各种言语，然后用巧妙的辩才，随着他们不同的声音和语言，为他们讲说佛法。从在母胎里的时候，就能完全明白知晓一切，等到出生落地，知道自己的家族姓氏、亲眷关系，无论在家还是出家，坐在佛树下庄严道场，所有功德都圆满具足佛法，没有一样不周全透彻的。

第十位菩萨，应当被称为如来、至真。如果进入了这个境界，那这个地方就是诸佛修行的根本之地，叫作“佛要集”。

又佛要集这部经所说的法，和文字所说的法是一样的，也进入文字所说的空门。什么叫文字所说的空门？一切事物都是空门。为什么说空？因为未来的事物根本没有产生过。事物的欲望门，是因为要去除执着。那个度门，是讲清楚事物的根本和末梢。那个行门，是说一切事物没有放掉也没有抓住，没有消失也没有出生。那个名门，是说一切事物已经离开了名字和称号，名字本来就是干净的，没有得到也没有失去。那个轻门，是说度脱一切事物中轻慢的迷惑，以及恩爱和报应的根源从哪里来。那个顺门，是讲清楚事物调伏安定下来。那个缚门，是解开一切事物，让它们进入寂静。那个焚门，是烧掉一切事物，让它们非常干净。那个焱门，是说在一切事物中没有阻碍，没有执着也没有解脱。那个趣门，是断掉一切事物所归向的声音和回响，不丢掉根本。那个如门，是明白根本，不前进也不动。那个随门，是跟着一切事物生起来。那个处门，是说在一切事物中没有停留的地方，也不忧愁。那个作门，是看不见事物造出什么种类。那个等门，是说在一切事物中修平等心，不后退。那个垢门，是说一切事物已经离开脏东西，根本和末梢都没有瑕疵。那个受门，是抓住一切事物却得不到，心志在深妙的地方，在六种感觉和一切事物中，心完全安静下来。那个岸门，是让一切事物度过到对岸，看不见这边那边，也看不见度了还是没度。那个生门，是得不到事物的出生、衰老、生病和死亡。那个思门，是说一切事物都是安静的，不想也不放，不执着也不粘着。那个法门，是说法的世界永远存在，就随着时机讲说各种经典。那个寂门，是说一切事物都在淡泊安静的地方，没有灾难。那个虚门，是说一切事物都像虚空一样，没有根本也没有停留。那个尽门，是说一切事物都穷尽了，不后退，也完全消灭了。那个住门，是说一切事物不动，没有能摇动它们的。那个慧门，是说因为智慧，没有要学的，也没有能知道的，也没有不知道的，没有想也没有看。那个斯门，是说一切事物没有该回应或不该回应，也没有合起来或散开，空掉那些言辞。那个阐门，是说虽然在事物中游走，却清除掉各种门户。那个盖门，是说在一切事物中去掉各种遮盖，让它们知道空和无，丢掉六种感觉。那个念门，是说在一切事物中消化掉所生的，不想也不忘。那个已门，是说一切事物都因为空而产生恐惧，因为缘而生出各种苦。那个去门，是说在一切事物中丢掉断灭和永恒的念头。那个数门，是说在一切事物中不举起所生的，所有各种数目没有高也没有低。那个立门，是说一切事物停住，停在没停住的地方，去掉各种停留处。那个无门，是说虽然在事物中，没有来也没有去，不站也不坐，不游也不睡，没有该回应或不该回应。那个具门，是说在一切事物中，没有六种感觉，没有度脱或不度脱，没有周遍，就像虚空一样。那个阴门，是说在一切事物中明白五种积聚生起等于没生起。那个响门，是说明白一切事物没有声音，所谓没有响声，永远离开文字和言辞。那个差门，是说虽然处在放纵中，却不乱跑。那个固门，是说明白一切事物，解散坚固的，让它们永远灭度。那个消门，是说完全明白一切事物，知道它们的边界，却没有停留的地方，没有开始也没有结束，也没有出生，就像世尊一样。

文字本身没有什么实在的东西，它承受不了更多的言辞，也没有任何实质内容，更没有名字。文字不说话，也不谈论什么，不指向任何东西，没有书写，也没有诵读。为什么会这样呢？因为文字本来就是虚的，没有实在的本性。一切事物也都是这样，都是因为这种空性而存在的。明白这一点，就能进入总持法门。对于“空”这个概念，要明白它能引导人进入空性。能做到这一点的人，就接近菩萨的修行了。对于文字，要懂得它们没有毛病，不被文字所束缚，能分辨各种事物生起的次第，从而获得圣者的智慧和声音的来处。

假如有菩萨能够进入这个文字空印法门，听到或者接受，心里牢牢记住，还能为别人讲解，心不会堕落，那就能消除二十种烦恼结：

第一，意志坚强，不会胆小害怕； 第二，心念一直清楚，不会迷迷糊糊； 第三，能独自前行，不怕任何困难； 第四，内心坚定，不会软弱无力； 第五，有羞耻心，知道惭愧，不会做坏事； 第六，心能明白一切，没有不通达的； 第七，智慧广大，人人都能得到光明照耀； 第八，口才流利，没有任何障碍； 第九，得到总持法门，听到什么都能记住，永远不会忘记； 第十，消除疑惑，不再犹豫不决； 第十一，通达一切，不会心里犯嘀咕； 第十二，不管在哪里，在人群中都不会有高低分别心； 第十三，说话温和，人人都尊敬佩服； 第十四，就算听到难听的话，也不会忧愁难过； 第十五，性子不急躁，总是安详稳重； 第十六，心里明白，能分辨各种声音； 第十七，明白五蕴、四大、六入的因果报应； 第十八，能分析一切法，没有不通达的，知道别人心里想什么，然后为他们说法； 第十九，知道什么是对的什么是错的，什么有限什么无限，明白智慧，懂得善巧方便，随时教导众生； 第二十，能分辨进退取舍的事，懂得威仪礼节，知道羞耻，拿着坚固的智慧宝剑，所到之处都能发起无上正等正觉的大道。

讲说这部“文字空印”的法门，如果听到、接受、记住、念诵，就能得到十种大功德。第一，每一世都不会生为女人身。第二，能远离各种灾难，不会生在不好的地方。第三，不管走到哪里，总能得到空闲时间，不会忙忙碌碌。第四，总能遇到佛在世的时候，见到世尊就心生欢喜。第五，心能保持清净，供养大圣佛陀。第六，如来会看到你的心，为你讲说经典。第七，听到佛说的法，马上就能照着去做。第八，很快就能达到不退转的修行境界。第九，明白空的智慧，证得无生法忍。第十，很快成就无上正等正觉。这就是佛的要集法门。

再说这部佛要集经所说的法，它跟过去、现在、未来三世完全平等，能清净净化三种境界，达到不生不灭的觉悟，真正明白真理的法则，看透欲界、色界、无色界这三界，清楚了解贪欲、愤怒、愚痴这些烦恼，它们本来就没有真实的快乐，没有断灭，也没有永恒，没有固定的地方，也没有停留的住处。声闻、缘觉、菩萨这三乘，最终都归入同一个解脱之门，通达一切法，没有任何争执，进入没有能比的境界，没有造作的行为，没有脚步，没有念头，没有可比较的东西。

再说，所谓的佛，其实从来没有真正觉悟过什么，也没有证得什么无上正觉。佛不去分辨各种事物，不去认知什么，也不去得到什么。佛不获得智慧，也不是没有智慧。佛不沾染烦恼，也没有嗔恨。佛不执着于证果，也不受任何障碍。佛没有什么修行，也不停留在某种境界上。佛不追求道果，也没有任何失去。佛不执着于法，也不执着于众生。佛不把自己看作佛，也不去想菩萨。佛不束缚任何众生，因为一切众生本来清净。佛看不见法，听不到法，也不去想念法。佛没有什么可教导的，世尊没有什么可说的，也没有任何言辞。

要真正明白佛的境界，就要知道佛从来不说一句话，一开始就不开口，将来也不会讲什么法，也不教人去说。佛没有所谓有智慧或没智慧，佛不是众生依止的福田，也不是清净修行圆满的福田。佛不吃饭，也不给人饭吃。佛没有身体，也没有形体，不要以为如来有肉身的样子。佛没有相貌特征，没有好相，也没有经典和法界的概念。佛不会出现，也不会一直存在，从来没有灭度过，也没有什么东西灭掉。为什么呢？因为一切法本来就已经彻底寂灭了。佛不单独存在，也不待在大众里，没有人能看见佛，也没有人能听到佛，没有人能供养佛。要知道佛法不是有好多种，也不是只有一种。佛没有证得道果，也不求任何处所，不转动法轮，也不会退转。佛只是个假名称呼，就像佛这个名号一样，声音也是如此。过去和未来的声音没有差别，去和来是平等的。那个平等的境界，就没有偏袒；没有偏袒，就没有无量；没有无量，就没有终结和消亡；没有终结和消亡，就不需要用药来医治。这就是佛法的核心要义。

所以佛讲经说法，是为了怜悯众生、救度他们，才这样做的。佛本身并没有什么“要集”这样的法门，也不去分别它，也不去讨论“要集”的义理。

天王如来正在讲这部《诸佛要集经》的道理时，普光世界有一万两千位菩萨，全都得到了“无生法忍”这种境界。当时，这些菩萨们都没有看到无数尊佛，只看到一尊佛，就是天王如来。

于是文殊师利在忍世界心里想：今天十方世界，每一方都有像恒河沙那么多的佛世尊，全都来聚会了，在东方佛土的天王佛那里，一起宣讲佛法的要集法门。我是不是应该去那个世界，拜见这些佛，请教经典呢？我常常到处走遍十方，向诸佛磕头行礼，听他们讲法，现在他们全都聚在一个佛土里了，这样的机会太难得了，从来没有过。像这样无上的圣土出现在世上，不可能再遇到第二次，很难有机会看到和听到。

文殊师利回答弥勒说：“我们可以一起去天王佛所在的普光佛土。那里有无数百千亿的佛都聚集在一起，共同宣讲佛法的核心要义。我们应当一起去听法，还能见到各位佛。为什么呢？因为这么多伟大的圣者都聚在一处，实在太难遇到了。”

弥勒菩萨回答文殊师利说：“您想去的话，就可以出发上路了，我不去。为什么呢？因为诸佛聚会的地方，道德崇高无比，没法用言语形容，我的身体看不见那种境界，也没能力亲眼见到佛的形貌、听到佛的说法。还有啊，文殊师利，不要用形象和颜色来看待如来。佛是法身，法身是看不见、听不到、也无法供养的。”

文殊菩萨问弥勒菩萨：“你不供养如来佛吗？”

彌勒回答說：“我不供養如來。為什麼呢？因為如來的真實本質根本無法用供養來表達。從根本上來說，如來本來就沒有實體存在，所以也就沒有所謂的供養和不供養這兩種分別。”

文殊又问：“你所说的‘无二’，是什么意思呢？”

弥勒回答说：“你说的‘无二’，就是指没有任何执着，无法用言语来衡量，也没有各种分别。所谓‘无二’，就是不造作两种业。什么是两种业呢？比如说，认为这些烦恼是尘垢，心里就生起嗔恨，产生这样的生灭见解；认为这样是持戒，那样是犯戒；妄想分别这个那个，这就叫‘二’。认为这是声闻，这是缘觉，这是佛，这样妄想分别，就是造作‘二’。如果心里怀着‘这是声闻、这是缘觉、这是佛’这样的想法，就叫‘二’。应当舍弃这些法，去奉行真正的法，去证明真正的法，这样又成了‘二’。分别智慧，或者不理解智慧，假使文殊你执着于两种智慧，心思在进退之间，甚至执着到认为有佛可求，那就是造作‘二’业。我即使用一个劫的时间，甚至超过一个劫的时间，来讲述各种‘二’，所展现的辩才也是没有穷尽的。为什么呢？因为所谓的‘二’，其实根本没有‘二’，凡是能说出来的，都归入同一个道理，一切法本来就没有各种分别。”

文殊回答说：“你现在真是想岔了，想得太离谱了。所有的事物本来就没有什么生灭变化，你非要硬生生地分出各种名目和说法，反而还夸耀自己说‘我能在无数劫的时间里讲个不停，辩才无尽头’。”

弥勒回答说：“因为那些文字和言说都有所执着，但如果仔细观察一切事物，就会发现它们本来就没有产生过，事物的表象也根本不会变动。”

那时文殊师利对其他的菩萨们说：“各位善男子，我们一起到天王佛那里去，见见各位如来，听听他们讲法。”

辩积菩萨回答文殊师利说：“如来的真身，是看不见的。您为什么说要一起去见如来呢？如来在哪里，您要去见呢？我曾听佛说过，如来的真身，没有来，也没有去。现在想想，过去、现在、未来这三世的一切法，全都是空的，什么都没有，所以是看不见的。刚才文殊您说要去见如来，那用什么眼睛来看如来呢？是用肉眼看，还是用天眼看？如果用肉眼看，肉眼是看不见的，为什么呢？因为肉眼本身是空的，空的东西什么都看不见。如果用天眼看，天眼本身也没有念头，没有想法，不能靠念头和想法来见到如来。”

文殊师利告诉那些菩萨说：“你们这些善男子啊，现在你们心里想的，其实没有真实的如来，也没有真实的经典，既看不见也摸不着。就像辩积菩萨刚才说的那样，怎么能用言语来描述和分别诸佛如来呢？众生来来往往，供养侍奉如来，这些都是靠文字来表达的。但文字本身是空的，所以一切平等，就是这个道理。如来没有言语，没有根本，没有转变，一切都是自然的空。这两件事——如来和文字——都是平等的。如来没有言语，没有根本，没有转变。如果有人能承担这个道理，就可以一起去；如果不能承担，那我就自己一个人去。”