我是这样听说的：那时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，和一千二百五十位大比丘在一起。那时，世尊到了吃饭的时间，他穿上袈裟，拿着饭钵，进入舍卫大城去乞食。在城里，他挨家挨户地乞食完毕，就回到了原来的地方。吃完饭，他收好袈裟和饭钵，洗了脚，铺好座位，然后坐下。

这时，长老须菩提就在大众中，从座位上站起来。他袒露右肩，右膝跪在地上，双手合十，恭敬地对佛说：“真是稀有啊，世尊！如来您善于护持、忆念诸位菩萨，也善于将法要托付、嘱咐给诸位菩萨。世尊，如果有善男子、善女人，发起了追求无上正等正觉的心，那么，他们的心应该安住在哪里？又该如何降伏他们那不安定的心呢？”

佛说：很好，很好！须菩提！就像你所说的，如来善于护持、引导各位菩萨，善于嘱咐、教导各位菩萨。你现在仔细听，我来为你解说。善男子、善女人发起了追求无上正等正觉的心，应当这样安住，这样降伏自己的心。是的，世尊！我们很乐意听您讲。佛告诉须菩提：各位大菩萨应当这样降伏自己的心。所有一切众生的种类，不论是卵生的、胎生的、湿生的、化生的，不论是有形体的、没有形体的，不论是有思想的、没有思想的，或者既不是有思想也不是无思想的，我都要让他们进入无余涅槃的境界，得到彻底的解脱。像这样度化了无量无数无边的众生，但实际上并没有一个众生被我度化了。为什么呢？须菩提！如果菩萨还有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，那他就不是真正的菩萨。

须菩提啊！菩萨就应该这样去布施，不执着于任何表象。为什么呢？如果菩萨不执着于表象去布施，他所得到的福德是没法想象、没法衡量的。须菩提！你觉得怎么样？东方的虚空，你能想象、能衡量它的边际吗？不能啊，世尊！须菩提！那么南方、西方、北方，还有东南、西南、东北、西北，以及上方、下方，这整个十方的虚空，你能想象、能衡量它的边际吗？也不能啊，世尊！须菩提！菩萨不执着于表象去布施，他所得到的福德，也就像这十方虚空一样，是没法想象、没法衡量的。须菩提！菩萨就应该按照我所教导的这样去安住、去修行。

须菩提问佛陀说：世尊！会不会有众生听到您讲的这些话，能真正生起信心呢？佛陀告诉须菩提：别这么说。如来圆寂后，再过五百年，会有持守戒律、修行福德的人，对这些话能生起信心，并且认为这是真实的。

要知道这个人，他种下的善根，不是在一尊佛、两尊佛、三尊、四尊、五尊佛那里种下的，他已经在无量千万尊佛那里，种下了各种善根。

听到这一章的内容，哪怕只是生起一念清净信心的人，须菩提啊，如来完全知道、完全看见这些众生，他们能获得这样无量的福德。

为什么呢？因为这些众生已经不再执着于自我、他人、众生、寿命这些分别相，也不执着于事物的表象，更不执着于否定表象的念头。

为什么呢？因为如果这些众生心里执着于事物的表象，那就是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别；如果执着于事物的表象，也就是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别。为什么呢？如果执着于“没有事物的表象”这个想法，那也是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别。所以，既不应该执着于事物的表象，也不应该执着于“没有事物的表象”这个想法。正因为这个道理，如来常常说：你们这些比丘要知道，我所说的法就像渡河的筏子一样，过了河就应该把筏子放下。连我说的法都应该放下，更何况那些不是正法的东西呢！

为什么这么说呢？因为如来所讲的法，都不能执着，也不能用言语完全表达。它们不是固定不变的法则，但也不是没有法则。为什么这样讲呢？因为一切圣贤，都是通过领悟“无为法”而达到不同境界的。

须菩提，你觉得呢？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来做布施，这个人得到的福报，是不是很多呢？须菩提回答：非常多，世尊！为什么呢？因为这种福报，并不是福报的本质，所以如来才说福报很多。但如果还有人，对这部经哪怕只接受、奉行四句偈语，并为他人解说，他的福报胜过前面那个人。为什么呢？须菩提！因为一切诸佛，以及诸佛所证得的无上正等正觉，都是从这部经里产生的。

须菩提啊！我们平时所说的“佛法”，其实并不是真正的佛法。

所以，须菩提！所有大菩萨都应该这样生起清净的心念——不应该执着在颜色上生起心念，不应该执着在声音、香气、味道、触觉、想法上生起心念，应该不执着在任何地方而生起他的心。须菩提！好比有一个人，身体像须弥山王那样高大。你觉得怎么样？这个身体算不算大？须菩提回答：非常大，世尊！为什么呢？佛所说的“身体”，并不是我们通常认为的那个身体，所以才叫做“大身”。

须菩提！比如恒河里所有的沙子，数量那么多。像这么多沙子的数量，再乘以那么多条恒河。你觉得怎么样？这些恒河里的沙子，是不是多得数不清？

须菩提回答：非常多，世尊！光是那么多条恒河，就已经多得数不过来了，更何况是那些河里的沙子呢。

须菩提！我现在实实在在地告诉你：如果有善男子、善女人，用金银、琉璃等七种珍宝，装满像刚才说的那么多沙子数量的三千大千世界，全部拿来布施，他得到的福报多不多？

须菩提回答：非常多，世尊！

佛告诉须菩提：如果有善男子、善女人，对于这部经，哪怕只是接受并奉行其中的四句偈语，并且为别人讲解说明，那么他所得到的福德，要远远超过前面那种用无数珍宝布施所得到的福德。

还有啊，须菩提！无论什么地方，只要有人在讲解这部经，哪怕只是其中的四句偈语，你就应当知道，那个地方，一切世间的天神、人类和阿修罗，都应该像供养佛塔、寺庙一样恭敬供养。更何况是有人能够完全地接受、持守、阅读和诵念这部经呢。须菩提！你要明白，这样的人，成就了最上乘、第一稀有、无与伦比的功德。凡是这部经典所在的地方，就等于有佛在那里，也等于有佛的尊贵弟子在那里。

须菩提，你觉得呢？如来真的说过什么法吗？ 须菩提回答佛说：世尊，如来并没有说过什么法。 须菩提，你觉得呢？三千大千世界里所有的微尘，算不算多？ 须菩提说：非常多，世尊！ 须菩提，这些微尘，如来说它们并不是真正的微尘，只是叫做“微尘”罢了。如来说世界也不是真正的世界，只是叫做“世界”罢了。 须菩提，你觉得呢？可以用三十二种庄严的相貌来见到如来吗？ 不能，世尊！不可以用三十二相来见到如来。 为什么呢？如来说的三十二相，其实并不是真实的相貌，只是叫做“三十二相”罢了。 须菩提，如果有善男子、善女人，用像恒河沙那么多条生命来布施；但假如另外有人，从这部经里，哪怕只是接受、奉行四句偈语，并为别人讲解，他所得到的福报，要多得多。

那时，须菩提听了这部经，深刻地理解了其中的含义和深意，感动得流下眼泪，悲伤地哭着对佛说：太稀有了，世尊！佛讲这样深奥的经典，我从过去到现在，凭着智慧之眼，还从来没有听过这样的经。世尊！如果将来有人听到这部经，内心生起清净的信心，就能体悟到真实的本质，应当知道这个人成就了第一稀有难得的功德。世尊！这个真实的本质，其实并不是一个固定不变的表象，所以如来才把它叫做“实相”。世尊！我现在能听到这样的经典，相信、理解、接受并奉行，这还不算太难。如果在将来，比如五百年后的时代，有众生能听到这部经，相信、理解、接受并奉行，这个人就是第一稀有难得的。为什么呢？因为这个人没有“自我”的执着，没有“他人”的执着，没有“众生”的执着，没有“寿命”的执着。为什么这么说呢？“自我”的执着其实并不是一个真实固定的东西，“他人”、“众生”、“寿命”这些执着也都不是真实固定的东西。为什么呢？能够远离一切表象的执着，就可以称为佛了。佛告诉须菩提：是这样，是这样！如果将来有人听到这部经，内心不震惊、不恐惧、不害怕，应当知道这个人是非常稀有难得的。为什么呢？须菩提！如来所说的“第一波罗蜜”（最高的智慧到彼岸），其实并不是一个固定不变的“第一波罗蜜”，所以才叫它“第一波罗蜜”。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说它并不是一个固定不变的“忍辱波罗蜜”，所以才叫它“忍辱波罗蜜”。为什么呢？须菩提！就像我过去被歌利王割截身体的时候，我在那时没有“自我”的执着，没有“他人”的执着，没有“众生”的执着，没有“寿命”的执着。为什么呢？我在过去被一节一节肢解的时候，如果我有“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”这些执着，就应该会生出愤怒和怨恨。须菩提！再回想过去五百世我做忍辱仙人的时候，在那些世里，我也没有“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”这些执着。

所以，须菩提啊！菩萨应该放下所有表象，发愿追求无上正等正觉。 不应该执着于看到的、听到的、闻到的、尝到的、触摸到的、想到的任何事物而生起念头，应该生起一颗不执着于任何地方的清净心。 如果心有所执着，那就不是真正的安住。 因此佛说：菩萨的心不应该执着于任何表象去布施。 须菩提！菩萨为了利益一切众生，就应该这样去布施。 如来说：一切表象，其实都不是真实的表象。 又说：一切众生，其实也都不是固定不变的众生。