金刚新眼疏经偈合释

我是这样听说的：那时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，和一千二百五十位大比丘在一起。那时，世尊到了吃饭的时间，他穿上袈裟，拿着饭钵，进入舍卫大城去乞食。在城里，他挨家挨户地乞食完毕，就回到了原来的地方。吃完饭，他收好袈裟和饭钵，洗了脚，铺好座位，然后坐下。

这时，长老须菩提就在大众中，从座位上站起来。他袒露右肩，右膝跪在地上，双手合十，恭敬地对佛说：“真是稀有啊，世尊！如来您善于护持、忆念诸位菩萨，也善于将法要托付、嘱咐给诸位菩萨。世尊，如果有善男子、善女人，发起了追求无上正等正觉的心，那么，他们的心应该安住在哪里？又该如何降伏他们那不安定的心呢？”

佛说：很好，很好！须菩提！就像你所说的，如来善于护持、引导各位菩萨，善于嘱咐、教导各位菩萨。你现在仔细听，我来为你解说。善男子、善女人发起了追求无上正等正觉的心，应当这样安住，这样降伏自己的心。是的，世尊！我们很乐意听您讲。佛告诉须菩提：各位大菩萨应当这样降伏自己的心。所有一切众生的种类，不论是卵生的、胎生的、湿生的、化生的，不论是有形体的、没有形体的，不论是有思想的、没有思想的，或者既不是有思想也不是无思想的，我都要让他们进入无余涅槃的境界，得到彻底的解脱。像这样度化了无量无数无边的众生，但实际上并没有一个众生被我度化了。为什么呢？须菩提！如果菩萨还有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，那他就不是真正的菩萨。

再者，须菩提，菩萨在修行布施的时候，不应该执着于任何事物。

所谓不执着于物质形象的布施，不执着于声音、香气、味道、触觉和思想概念的布施。

须菩提啊！菩萨就应该这样去布施，不执着于任何表象。为什么呢？如果菩萨不执着于表象去布施，他所得到的福德是没法想象、没法衡量的。须菩提！你觉得怎么样？东方的虚空，你能想象、能衡量它的边际吗？不能啊，世尊！须菩提！那么南方、西方、北方，还有东南、西南、东北、西北，以及上方、下方，这整个十方的虚空，你能想象、能衡量它的边际吗？也不能啊，世尊！须菩提！菩萨不执着于表象去布施，他所得到的福德，也就像这十方虚空一样，是没法想象、没法衡量的。须菩提！菩萨就应该按照我所教导的这样去安住、去修行。

须菩提，你觉得怎么样？能通过看到佛的身体相貌来认识真正的如来吗？不能，世尊。不能通过身体相貌来见到真正的如来。为什么呢？因为如来所说的身体相貌，并不是真正永恒不变的身体相貌。佛陀告诉须菩提：所有你能看到的表象，都是虚幻不真实的。如果你能看到一切表象都不是真实的本质，那你就能见到真正的如来。

须菩提问佛陀说：世尊！会不会有众生听到您讲的这些话，能真正生起信心呢？佛陀告诉须菩提：别这么说。如来圆寂后，再过五百年，会有持守戒律、修行福德的人，对这些话能生起信心，并且认为这是真实的。

要知道这个人，他种下的善根，不是在一尊佛、两尊佛、三尊、四尊、五尊佛那里种下的，他已经在无量千万尊佛那里，种下了各种善根。

听到这一章的内容，哪怕只是生起一念清净信心的人，须菩提啊，如来完全知道、完全看见这些众生，他们能获得这样无量的福德。

为什么呢？因为这些众生已经不再执着于自我、他人、众生、寿命这些分别相，也不执着于事物的表象，更不执着于否定表象的念头。

为什么呢？因为如果这些众生心里执着于事物的表象，那就是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别；如果执着于事物的表象，也就是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别。为什么呢？如果执着于“没有事物的表象”这个想法，那也是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别。所以，既不应该执着于事物的表象，也不应该执着于“没有事物的表象”这个想法。正因为这个道理，如来常常说：你们这些比丘要知道，我所说的法就像渡河的筏子一样，过了河就应该把筏子放下。连我说的法都应该放下，更何况那些不是正法的东西呢！

须菩提，你觉得怎么样？如来有没有得到无上正等正觉？如来有没有说什么法？须菩提回答说：根据我对佛所说意思的理解，没有一个固定的法叫做无上正等正觉，也没有一个固定的法如来可以说。

为什么这么说呢？因为如来所讲的法，都不能执着，也不能用言语完全表达。它们不是固定不变的法则，但也不是没有法则。为什么这样讲呢？因为一切圣贤，都是通过领悟“无为法”而达到不同境界的。

须菩提，你觉得呢？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来做布施，这个人得到的福报，是不是很多呢？须菩提回答：非常多，世尊！为什么呢？因为这种福报，并不是福报的本质，所以如来才说福报很多。但如果还有人，对这部经哪怕只接受、奉行四句偈语，并为他人解说，他的福报胜过前面那个人。为什么呢？须菩提！因为一切诸佛，以及诸佛所证得的无上正等正觉，都是从这部经里产生的。

须菩提啊！我们平时所说的“佛法”，其实并不是真正的佛法。

须菩提，你觉得怎么样？须陀洹会不会心里想“我已经得到了须陀洹果”呢？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？因为须陀洹叫做“入流”，但实际上并没有进入什么，也不执着于色、声、香、味、触、法这些现象，这才叫须陀洹。

须菩提，你觉得怎么样？斯陀含会不会心里想“我已经得到了斯陀含果”呢？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？因为斯陀含叫做“一来往”，但实际上并没有真正的来和往，这才叫斯陀含。

须菩提，你觉得怎么样？阿那含会不会心里想“我已经得到了阿那含果”呢？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？因为阿那含叫做“不来”，但实际上并没有真正的不来，这才叫阿那含。

须菩提，你觉得怎么样？阿罗汉会不会心里想“我已经得到了阿罗汉道”呢？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？因为实际上并没有一个东西叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉心里想“我已经得到了阿罗汉道”，那他就执着于自我、他人、众生和寿命了。

世尊，佛说我得到了无诤三昧，在所有人中是最厉害的，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不会心里想“我是离欲阿罗汉”。世尊，如果我心里想“我已经得到了阿罗汉道”，那世尊就不会说须菩提是喜欢安静修行的人了。因为须菩提实际上没有做什么，所以才说须菩提是喜欢安静修行的人。

佛告诉须菩提：你觉得怎么样？如来过去在然灯佛那里，对佛法有没有得到什么？须菩提说：没有，世尊。如来在然灯佛那里，对佛法其实什么都没得到。

须菩提，你的意思怎么样？菩萨会去装饰佛的国土吗？不会的，世尊。为什么呢？因为所谓装饰佛土，其实并不是真的装饰，只是叫做装饰罢了。

所以，须菩提！所有大菩萨都应该这样生起清净的心念——不应该执着在颜色上生起心念，不应该执着在声音、香气、味道、触觉、想法上生起心念，应该不执着在任何地方而生起他的心。须菩提！好比有一个人，身体像须弥山王那样高大。你觉得怎么样？这个身体算不算大？须菩提回答：非常大，世尊！为什么呢？佛所说的“身体”，并不是我们通常认为的那个身体，所以才叫做“大身”。

须菩提！比如恒河里所有的沙子，数量那么多。像这么多沙子的数量，再乘以那么多条恒河。你觉得怎么样？这些恒河里的沙子，是不是多得数不清？

须菩提回答：非常多，世尊！光是那么多条恒河，就已经多得数不过来了，更何况是那些河里的沙子呢。

须菩提！我现在实实在在地告诉你：如果有善男子、善女人，用金银、琉璃等七种珍宝，装满像刚才说的那么多沙子数量的三千大千世界，全部拿来布施，他得到的福报多不多？

须菩提回答：非常多，世尊！

佛告诉须菩提：如果有善男子、善女人，对于这部经，哪怕只是接受并奉行其中的四句偈语，并且为别人讲解说明，那么他所得到的福德，要远远超过前面那种用无数珍宝布施所得到的福德。

还有啊，须菩提！无论什么地方，只要有人在讲解这部经，哪怕只是其中的四句偈语，你就应当知道，那个地方，一切世间的天神、人类和阿修罗，都应该像供养佛塔、寺庙一样恭敬供养。更何况是有人能够完全地接受、持守、阅读和诵念这部经呢。须菩提！你要明白，这样的人，成就了最上乘、第一稀有、无与伦比的功德。凡是这部经典所在的地方，就等于有佛在那里，也等于有佛的尊贵弟子在那里。

那时，须菩提对佛说：世尊，这部经应该叫什么名字？我们该怎么奉行受持呢？佛告诉须菩提：这部经名叫《金刚般若波罗蜜》，就用这个名字，你们应当奉行受持。为什么呢？须菩提，佛说的般若波罗蜜，并不是真正的般若波罗蜜，只是名叫般若波罗蜜而已。

须菩提，你觉得呢？如来真的说过什么法吗？ 须菩提回答佛说：世尊，如来并没有说过什么法。 须菩提，你觉得呢？三千大千世界里所有的微尘，算不算多？ 须菩提说：非常多，世尊！ 须菩提，这些微尘，如来说它们并不是真正的微尘，只是叫做“微尘”罢了。如来说世界也不是真正的世界，只是叫做“世界”罢了。 须菩提，你觉得呢？可以用三十二种庄严的相貌来见到如来吗？ 不能，世尊！不可以用三十二相来见到如来。 为什么呢？如来说的三十二相，其实并不是真实的相貌，只是叫做“三十二相”罢了。 须菩提，如果有善男子、善女人，用像恒河沙那么多条生命来布施；但假如另外有人，从这部经里，哪怕只是接受、奉行四句偈语，并为别人讲解，他所得到的福报，要多得多。

那时，须菩提听了这部经，深刻地理解了其中的含义和深意，感动得流下眼泪，悲伤地哭着对佛说：太稀有了，世尊！佛讲这样深奥的经典，我从过去到现在，凭着智慧之眼，还从来没有听过这样的经。世尊！如果将来有人听到这部经，内心生起清净的信心，就能体悟到真实的本质，应当知道这个人成就了第一稀有难得的功德。世尊！这个真实的本质，其实并不是一个固定不变的表象，所以如来才把它叫做“实相”。世尊！我现在能听到这样的经典，相信、理解、接受并奉行，这还不算太难。如果在将来，比如五百年后的时代，有众生能听到这部经，相信、理解、接受并奉行，这个人就是第一稀有难得的。为什么呢？因为这个人没有“自我”的执着，没有“他人”的执着，没有“众生”的执着，没有“寿命”的执着。为什么这么说呢？“自我”的执着其实并不是一个真实固定的东西，“他人”、“众生”、“寿命”这些执着也都不是真实固定的东西。为什么呢？能够远离一切表象的执着，就可以称为佛了。佛告诉须菩提：是这样，是这样！如果将来有人听到这部经，内心不震惊、不恐惧、不害怕，应当知道这个人是非常稀有难得的。为什么呢？须菩提！如来所说的“第一波罗蜜”（最高的智慧到彼岸），其实并不是一个固定不变的“第一波罗蜜”，所以才叫它“第一波罗蜜”。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说它并不是一个固定不变的“忍辱波罗蜜”，所以才叫它“忍辱波罗蜜”。为什么呢？须菩提！就像我过去被歌利王割截身体的时候，我在那时没有“自我”的执着，没有“他人”的执着，没有“众生”的执着，没有“寿命”的执着。为什么呢？我在过去被一节一节肢解的时候，如果我有“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”这些执着，就应该会生出愤怒和怨恨。须菩提！再回想过去五百世我做忍辱仙人的时候，在那些世里，我也没有“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”这些执着。

所以，须菩提啊！菩萨应该放下所有表象，发愿追求无上正等正觉。 不应该执着于看到的、听到的、闻到的、尝到的、触摸到的、想到的任何事物而生起念头，应该生起一颗不执着于任何地方的清净心。 如果心有所执着，那就不是真正的安住。 因此佛说：菩萨的心不应该执着于任何表象去布施。 须菩提！菩萨为了利益一切众生，就应该这样去布施。 如来说：一切表象，其实都不是真实的表象。 又说：一切众生，其实也都不是固定不变的众生。

须菩提，如来是说真话的人，是说实在话的人，是说得和事实一致的人，是不骗人的人，是说话不算话的人。须菩提，如来所证得的法，这个法既不是实在的，也不是虚假的。

须菩提，如果菩萨的心执着于事物表象去布施，就像人走进黑暗里，什么都看不见。如果菩萨的心不执着于事物表象去布施，就像人有眼睛，在阳光照耀下，能看见各种颜色。

须菩提，将来如果有善男子、善女人，能对这部经接受、记住、读诵，如来就会用佛的智慧，完全知道这个人，完全看见这个人，他们都能成就无量无边的功德。须菩提，如果有善男子、善女人，上午用像恒河沙一样多的身体来布施，中午又用像恒河沙一样多的身体来布施，下午也用像恒河沙一样多的身体来布施，像这样经过无量百千万亿劫，用身体来布施；如果又有人听到这部经，心里相信，不违背，他的福报就超过前面那个人，更何况还能书写、接受、记住、读诵，并为别人解说。

须菩提，简单来说，这部经有不可思议、不可称量、无边无际的功德。如来是为发大乘心的人说这部经，是为发最上乘心的人说这部经。如果有人能接受、持守、读诵这部经，并且广泛地为别人解说，如来完全知道这个人，完全看见这个人，他们都能成就不可量、不可称、没有边际、不可思议的功德。这样的人，就是在承担如来的无上正等正觉。为什么呢？须菩提，如果喜欢小法的人，执着于自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，对这部经就不能听闻、接受、读诵，也不能为别人解说。须菩提，无论在哪里，只要有这部经，一切世间的天人、阿修罗都应该供养。要知道，这个地方就是塔，都应该恭敬地行礼、围绕，用各种花香散在那里。再说，须菩提，如果善男子、善女人接受、持守、读诵这部经，却被人轻视，这个人前世造的罪业本来应该堕入恶道，因为现在被人轻视的缘故，前世的罪业就消灭了，应当得到无上正等正觉。

须菩提，我回想过去无量无数劫以前，在然灯佛那里，我遇到过八百四千万亿那由他那么多的佛，我全都供养、侍奉过，没有一次空过。如果又有人在后来的末法时代，能够接受、持守、读诵这部经，他得到的功德，和我供养那些佛的功德相比，我供养诸佛的功德连百分之一都赶不上，千万亿分之一也赶不上，甚至用算数、比喻都算不出来、比不出来。须菩提，如果善男子、善女人，在后来的末法时代，有接受、持守、读诵这部经所得到的功德，我如果全部说出来的话，有的人听了，心里就会发狂迷乱，怀疑不信。须菩提，你应当知道，这部经的意义不可思议，果报也不可思议。

那时，须菩提恭敬地对佛说：世尊，善男子、善女人发了求无上正等正觉的心，应该怎样安住这颗心？怎样降伏心中的烦恼？

佛告诉须菩提：善男子、善女人发了求无上正等正觉的心，应当生起这样的心念：我要救度一切众生，让他们都得到解脱。虽然救度了一切众生，但心里不要认为真的有一个众生被我救度了。为什么呢？须菩提，如果菩萨心里还有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，那他就不是菩萨了。这是为什么呢？须菩提，实际上并没有什么固定的法，叫做发了求无上正等正觉的心。

须菩提，你的意思怎么样？如来在然灯佛那里，有没有得到一种叫无上正等正觉的法呢？

没有，世尊。按照我理解佛所说的意思，佛在然灯佛那里，并没有得到一种叫无上正等正觉的法。

佛说：是这样，是这样。须菩提，确实没有一种法，是如来得到的无上正等正觉。须菩提，如果有一种法，是如来得到的无上正等正觉，然灯佛就不会给我授记，说：你在未来世应当成佛，名号叫释迦牟尼。正因为确实没有一种法能得到无上正等正觉，所以然灯佛才给我授记，说了这样的话：你在未来世应当成佛，名号叫释迦牟尼。

为什么呢？因为如来，就是一切事物本来的样子。如果有人说，如来得到了无上正等正觉，须菩提，其实并没有一种法，是佛得到的无上正等正觉。须菩提，如来所得到的无上正等正觉，在这当中，不能说它是实的，也不能说它是虚的。所以如来说，一切法都是佛法。须菩提，所说的一切法，就不是一切法，所以才叫一切法。

须菩提，就像一个人的身体很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体很大，其实并不是真的有大身，只是把它叫做大身。