般若心经释疑

观世音菩萨。

各家注解，都把“观自在菩萨”当作一个句子来理解。比如宗泐的注解，认为观自在菩萨是在回答舍利子的问题。但我查考各种佛经法会，并没有一位菩萨名叫“观自在”。只有观世音菩萨，原名妙音，本是男子身，是东方净光庄严世界净华宿王智如来的侍者，奉师父之命来到我们这个娑婆世界，向我佛问安并瞻仰多宝佛塔，同时听讲《法华经》。妙音菩萨具足一切细微的修行，无尽意菩萨用璎珞供养他，没有得到佛的明示，尚且不敢接受；没有领受佛的敕令，又怎会越分担当说法的大任呢？即便是《普门品》，也是世尊对无尽意菩萨所说的。由此可见，这个“观自在”肯定不是某位菩萨的名字。而说舍利子代替大众请问，也没有依据。无奈这个说法流传学习得太久，大家体认不明，对“观自在”这三个字，忽然就不加细究，使得佛所说的玄妙宗旨，在千百世之后变得晦暗不明，实在令人痛心。

我专心研究《心经》二十多年，确实知道此经的妙处在于“般若”，而“般若”就是“观自在”的那个“观”。世尊啊！就好比医王，用一个“观”字作为通圣散的妙药，来治疗众生一切的烦恼疾病，相信并服用它，必定能得到“自在”的效验。

大体上，佛法以破除事物的表象为宗旨，以了悟空性为真义。而这个“观”法，除了借助这个身体，还能用什么呢？这其实是借助假有的身体来修证真性的方法。假使没有这个身体，那么心就没有依附，凭借什么来修行呢？但是世尊担心众生执着这个身体，贪生怕死，所以指出它是幻化之物，是由地、水、火、风四种元素和合而成的。人在生前被饥寒、嗜好欲望所引诱，妄自造作贪、嗔等业，因此不能脱离三界轮回的痛苦。然而这个幻化的身躯终究会败坏，只有那一点灵明的真性，是亘古常存的。人们本应当知道、应当明白的，反而在日常中不知不觉，所以佛才说这破除表象的法门。虽然言语没有直接说到身体，但身体已经在其中了。

如今有些解释者误解了其中的意思，往往厌恶这个身体，认为没有这个躯壳就没有烦恼。这种人已经堕入了“断见”的深坑，所以道家嘲讽他们是“没主孤魂”。但是，道家如果不明白本性，一开始修行就滞留在身体躯壳上，比起禅家那独超心性本体的境界，又差了很多。哪里知道，积累精气、筑基炼己，如果不明白本性，动不动就被妄念驱使、被幻境诱惑，因此念头不息、心神不宁，精神不能凝聚、气息不能汇聚，气息不汇聚则金丹不成，怎么还能指望夹脊双关那里有真正的造化呢？这种人已经堕入了“常见”的罗网，佛曾经呵斥为外道，禅僧则嘲讽他们是“守尸的饿鬼”。

所以紫阳真人说：“未炼还丹先炼性，未修大药且修心。心静自然丹性至，性清然后药方成。”未尝不是用心性的学问来补救他们偏颇枯竭的过失。这两类人的毛病虽然表现不同，但病根是一样的。那些通过般若智慧领悟“观自在”与修行深般若法门的人，怎么会有这样的毛病呢？

这个“观”的观，是观那“无所观”的观，不是那种“回光返照”的观。因为一有“回返”的念头，就有了一个处所；既然有了处所，那就内有能知的心，外有所见的境。心境相对，修行就容易断断续续，有不胜其疲劳的人，哪里能得到自在的效验呢？或者有人妄自指认身体中某一个穴位、某一个窍穴去观想，都患上了“能观”与“所观”对立的毛病，都不是正大光明的观法。

只有那种广大无边的观，而没有固定的处所。正因为没有固定的处所，才能去住自由，纵横爽快。虽然说是“无所”，只是不滞留在一切境物之上，谁又不知道，自有那拨不开、闪不掉，天然生成、真实正大的“处所”存在呢？出世修行的人有了这个真正的处所，念头才开始安定，心才开始虚静，欲望才开始澄清，身体才开始宁静。心虚身静，那么轻安微妙的境界不求自得，实相的处所不证自现，所以称之为“宝所”。能安居在这个宝所的人，那么一切外缘事物，都像众星拱月一样围绕着他，这就是“观”的本体。

然而外缘虽然是假有的，也不能不去应对。应对时不忘失自己的宝所，那么事物就有所表征，物自是物，却不能扰乱我的真性。回头看看那些主张断绝外缘、简化事务的人，就落在下风了。这就是“观”的妙用。

如果事物没有表征，一应对就产生情欲和分别。一旦成了情欲分别，就已经是把外物当作真实了。把外物当作真实，那么欲望之火交相炽盛，尘世劳苦蜂拥而起，就没有了观照事物的妙用，而“观”的体用就都丧失了。

这其中的“观”，是整个大地山河都是修行者的一只法眼，是总括内外的大观。具备这种观的人，眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘，融合成一大圆通境界；地、水、火、风四大，翻转成为真如妙境。正所谓：神丹一粒，点铁成金；至道一言，转凡成圣。像这样去观，体用合一，才能获得实相真空、自在圆满的大道。

菩萨在深入修行智慧到彼岸的时候。

菩萨这个词，是“菩提萨埵”的简称。“菩提”的意思是觉悟，觉悟就是佛。“萨埵”的意思是有情，有情识就是众生。完整地叫“菩提萨埵”，简称为“菩萨”，意思就是“觉悟的有情”。

众生的觉悟本性，和佛本来没有差别。但是众生在过去无数劫以来，因为沾染、习惯了各种情欲和分别心，把本来的正觉本性给搅浑了，变成了妄想。因为这些杂念，生生死死，循环不息，所以才叫“众生”。

佛专门被称为“觉者”，是因为佛的觉悟本性圆满光明，纯粹真实，没有丝毫虚假，彻底断除了一切情欲和分别心。即使面对有情众生，也全部转化为智慧，光明普照，就像明亮的太阳挂在天上，永恒不变。只有佛才能独享“觉者”这个称呼。

那么，菩萨为什么处在佛和众生、圣人和凡夫这两者之间呢？因为菩萨虽然具备了正觉，但觉悟还不够纯粹，还有细微的情欲和分别心，没能完全清净干净，所以叫做“觉悟的有情”，也就是菩萨。

唐朝的宰相裴休说过：整天处在圆满觉悟中，却从未真正觉悟的，是凡夫。完全具备圆满觉悟，并且安住于圆满觉悟的，是如来。想要证得圆满觉悟，但还没有达到究竟圆满的，是菩萨。

过去、现在、未来三世所有佛的圆满觉悟，个个都相同。而欲界、色界、无色界这三界众生的情欲和分别心，却是人人各不一样。十方世界菩萨的智慧和见解，也有大小高低的不同，所以分为十一个阶位，叫“十一地”。

初地菩萨，觉悟的光明，刚刚露出一线光芒，就像初三的月亮，叫做“欢喜地”，因为这时开始证得了圣人的果位。

第二地菩萨叫做离垢地，就像初四的月亮，意思是说他的身心已经清净了。

第三地的菩萨，好比初六的月亮，光芒又更亮了一些。因为他广大的智慧已经显现出来，所以叫做发光地。

第四地菩萨的境界，就像智慧的光芒逐渐明亮起来，这叫做焰慧地。好比初七的月亮，智慧开始明显展现。

修到第五地的菩萨，已经能够透彻理解真谛和俗谛这两种道理，这一阶段叫做“现前地”。这时候他的智慧光明，就像上弦月一样明亮了。

第六地菩萨的智慧见解，就像初十的月亮比上弦月更明亮，因为他们的修行功夫超出常人，所以被称为难胜地。

第七地的菩萨，有随顺各方、应机教化的能力，所以叫做远行地，就像农历十一晚上的月亮一样。

修到第八地时，能安忍于真理，智慧自在，所以叫做不动地。

第九地的菩萨神通妙用非常自在，好比农历十三的月亮，已经圆了却还没完全圆满，所以叫做“善慧地”。

第十地，叫做法云地。到了这个层次，智慧已经圆满广大，就像大云彩一样，能够覆盖庇护一切众生。这好比十四的月亮，光虽然圆了，但还没到最圆满的时候。第十地的菩萨，就像释迦牟尼佛法会里的迦叶那一类人。他们的见识，还比不上文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨这些大菩萨。那些大菩萨的光明普照一切，没有欠缺，没有遗漏，就像十五的月亮。

这十一个层次的菩萨，为什么会有好坏高低的不同呢？是因为他们神通法力的大小不一样。三界里所有众生，虽然身份有贵有贱，智慧有高有低，但他们所有的见识，都充满了感情和傲慢。所以，这就把自性的光明遮住了，就好像月亮进入了黑暗期。整个人都是昏暗的，就像人没有眼睛一样，遇到什么东西就会黏上去，结果全都变成了烦恼。唉，这种人没有缘分听佛法，正可以说是“万古如长夜”。一切众生，如果能够修行高深的大智慧之法，也可以从初地这个起点出发，一直走到第十一个层次的涅槃境界。

智慧有浅有深。浅的智慧，指的是那些声闻弟子，他们只能把自己心中的杂念空掉，不敢去接触外物。一接触，就肯定会被外界的事物糊住。他们只得到了“人空智慧”这一种。深的智慧，是“法空智慧”，只有修菩萨道的人才能做到。这种智慧，不仅仅是心里空掉一切烦恼，还能照见身体外面一切事物、尘劳、方法，全部都是空的，所以叫做法空智慧。修行这种高深智慧的人，心地透亮，所有的感情和见解都像冰一样融化了。住在尘世里，不执着于“有”；离开尘世，也不执着于“空”。这样的人，才算真正到达了高深的智慧。智慧，其实就是看穿事物，不被它束缚住，这就是智慧。

尘世里名利、欲望、享乐，这些魔境特别多，只有智慧才能把它们打碎。其中，最厉害的魔鬼，就是女色。看那美艳的姿色、娇媚的身段，跟长枪短箭有什么区别？乌黑的头发、蓬松的鬓角，正好比是套索、飞钩。眼睛像秋天的水波，其实是会飞的铁丸；嘴唇像熟透的桃子，其实是吹毛可断的利剑。妖怪轻轻一笑，愚蠢的男人就魂飞魄散；魔鬼的脚悄悄一晃，好汉也吓得心惊胆战。追究他们败坏人品、丧失志向的原因，只是因为贪爱皮肤的美丽，不知不觉就掉进了妖艳的美色阵里了，这能算有智慧吗？

如果有一双能看穿高深智慧的慧眼，就把人身上的皮毛、指甲、牙齿、五脏六腑、筋骨、气血、精液、口水，一样一样地挑出来，仔细看一看，哪一样东西是真正动人的？碰到任何一件事、一样东西，都用这种看穿表面现象的方法，分门别类地去看。看穿了那些装点打扮、暂时拼凑在一起的意思，这才是“法空”的高深智慧。就算到了百年之后，大家也都只是梦境中的人物罢了。为什么要在眼前痴迷留恋，自己玷污自己、拖累自己呢？这种看穿表象的智慧，一开始虽然要强迫自己，但久了就会变成本能。糊涂，就生死没完没了；觉悟，就能直接登上真实的境界。它的奥妙全在于“行”，不去做，就到不了彼岸。“行”这个字，是这一节的关键。俗话说：“悟得一步行一步，不行枉了说长安。”知道和做到，不能混为一谈。古人把“知”比喻成眼睛，把“行”比喻成脚。有眼睛没有脚，到不了彼岸；有脚没有眼睛，不知道往哪里走。智慧，如今既然已经知道了，如果肯马上去做，立刻就得到“五蕴都是空的”这个快速成效了。

看透五蕴都是空幻。

智慧的关键在于实际行动，而“照见”又是破除五蕴（色、受、想、行、识）的关键；不去“照见”，五蕴就无法空掉。“照”这个字，是这段经文里最需要下功夫理解的重点。色、受、想、行、识这五蕴，也叫五阴。“阴”有两层意思：一是覆盖、遮蔽，二是堆积、汇聚。它常常像网一样笼罩着人们的心，让人造下贪心和发火的恶业，是意识活动逐步深入的台阶，而不是五个固定的地方。色蕴，是指身体外面所有物质现象的统称。受、想、行、识这四种蕴，是内心迷惑一步步加深的过程。如果人们能早早认识到外面那些物质现象（色），并且不轻易接受它，那么色就不能成为心的障碍。在“不接受”这件事上用功，是最省力的办法。这样一来，外面的物质世界和内心里的感受认识就同时垮掉了。能明白这一点，只有精进努力的人才能经常体会到这种轻松快乐。懒惰的人，心会和外界混在一起。因为心和外界混在一起，所以色就已经被心接受了，这就是第二步的“受蕴”。接受了以后忘不掉，就开始动念头思考，这就是第三步的“想蕴”。思考停不下来就变成行动，这就是第四步的“行蕴”。行动之后就会了解它的味道，这就到了第五步的“识蕴”。色一旦钻到心里深处，就很难忘记，一碰到类似的事情就会再次冒出来。佛经里说：“就算过了百千劫那么长的时间，造下的业也不会消失；等因缘凑合的时候，果报还是要自己承受。”佛说这个五阴组成的身体，是以“识”为根本；又说“识”是让人生死轮回的种子，原因就在这儿。如果能看破“色”，那“识”的根才开始被斩断，而觉悟的源头才开始变得清净。

有人怀疑：既然说五蕴都是空的，那岂不是说身体、思想、万事万物都成了虚幻，最后啥都没了？于是就把心思紧贴在“空”这个概念上，死死抓住不放，硬要让心像冷灰一样，完全没有知觉和想法，自己还以为得到了真东西。佛批评这种人得的是没法救的病——不想想，你抛弃了五蕴，却又执着于这个“空”，其实这个“空本身也是一种‘蕴’啊。永嘉禅师说过：“抛弃‘有’却执着于‘无’，这种病也一样，就像为了躲淹死反而跳进火坑。”六祖惠能也说：“第一不要执着于空。”又说：“有一种糊涂人，让心空着傻坐，啥都不想，自称了不起。这种糊涂人，因为思想歪了，根本没法跟他们讲道理。”这个“五蕴皆空”里的“空”，害了很多人。悟道不真的人，死心眼地傻傻执着，比起中毒的人也强不到哪去。大多数后来的学佛人都掉进这个坑里，佛常批评的“二乘人”就是这种情况。但这个“空”实在很难形容。打个比方：瓶子里装水就叫水瓶，装茶就叫茶瓶；如果没水没茶，就叫空瓶。虽然叫空瓶，只是说瓶里没东西，并不是连瓶子本身都没了。人的真心也一样——里面有五蕴，就叫妄想心；没有五蕴，就叫空心。虽然叫心空，只是说心里没有五蕴，并不是连心本身都没了。佛家说的“无心”，是指没有一切妄想的心。妄想没了，真心自然就显现出来。只是刚入门功夫浅的人，不能一下子看明白，需要经过长期的修炼打磨，才能忽然彻底醒悟。