Name: 四分比丘戒本疏 · 第一
Author: 定宾撰

次释五偈损益殊分者，文分为二：初有三偈，显持即得最胜生道，若破便失斯益。次有两偈，若持即得决定胜道，若破便失斯益。先释前文，又分为二：初之两偈显得胜生及得定生，次有一偈显破戒死必怀忧惧。前文分二：初明喻合、次举益劝。喻中约事，如人毁足。合中约法，合于毁戒。次举益劝。若天若人皆是胜生，于五趣中此最胜，故就中分别。欲界人天单名胜生，色无色天名为胜生亦名定生，如文易解。次释一偈破戒死者，喻中约事忧悔昔时鎋轴不罕，合中约法合于先时毁破禁戒。若毁重戒喻同折轴，若毁轻戒喻同失鎋，于临终时崄趣相现方怀恐惧。故《涅槃》十一云「何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。」次释两偈决定胜道有违有顺。初偈为显圣道加行，次偈为显圣道自体。圣道断惑，决定不可还为凡夫，故名决定胜道也。先释初偈，喻中约事镜观好丑，合中约法合说戒相以晓全毁。全即生喜，喜故身安，安故受乐，乐故得定，即是顺于圣道加行。毁即生忧，忧故发生身心热恼，正违圣道也。次释圣道体者，喻中约事勇怯进退，合中约法净秽安畏。若能永断破戒烦恼名为勇进，即是净安，安谓寂灭涅槃安乐。若不能断破戒烦恼名为怯退，即是秽畏。畏谓极长三途恐畏。次释二偈偏明胜德者，文二：初一偈半正明胜德，次半偈依胜制说。先释前文，喻中约事四最不同，合中约法总合四最。「世间王为最」者，势力大故。「众流海为最」者，悉容纳故。「众星月为最」者，清凉胜故。「众圣佛为最」者，德无量故。次释法合。「一切众律中」者，律有三种，谓别解脱、静虑、无漏名为一切。一切律中戒经为最，三学居初，生余学故。最含四义：一者势摧破戒、二者纳恒沙德。以持戒人身器清净，是故容纳世出世间种种功德。三者乐如清凉、四者戒德无量。次释半偈依胜制说者，由具如前四种最胜，是故如来依此立制令半月说。若时久延便令废忌、若时更促事恐烦劳，故唯半月半月而说。

自下第二和合同修。文分為三：初制和合(從「和合僧集會乃至答云說戒羯磨」是也)、次制同法(從「大德僧聽」已下是)、後勸聞修(從「諸大德我今欲說」已下是也)。初制和合，即是說戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一說戒也。」凡制和合，必託界同，故須對此二門分別：一者汎辨諸界不同、二者正釋和合僧集。第一汎論諸界有十一種，謂自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善見論》加一自然，即十二也。又更通論，加其水界自然及攝衣界、庫藏處、說戒堂、結淨地等，合十七種。且辨自然本緣起者，佛初緣時，於說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢，自恃清淨，便作思念：「我於說戒，若赴不赴皆是清淨。」是故不赴。佛躬自喚，罰迦賓菟，令其步涉不乘神足。語迦賓云：「凡說戒法，應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，誰當恭敬？若不和合一處同說，得突吉羅。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罰令步赴，失肉眼故極苦方至。廣說如律。自後又以盡一化集，疲勞廢業，遂開隨處白二羯磨，結說戒堂，於中說戒。爾時猶未制結諸界，遠路共赴一說戒堂，猶為疲極，又開隨處結大界已和合同說。結界之前，依自然集。此之自然，古來相承自有三別：一者依《十誦律》第二十二云「諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊未結界，爾時齊幾許？佛言：『隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。』」古來判云：此是可分別聚落，欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧，可令喚集，故名可分別也。二者若不可分別聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相去，爾所羯磨者，名善作羯磨。異眾相見，無別眾罪。」古來判云：既同聚落異眾相見許無別眾，明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧，不可盡喚，故名不可分別聚落也。三者若於阿蘭若逈無村處，於僧坊中欲結界時，依《十誦律》云「諸比丘無聚落空處初作僧坊，齊幾許？佛言：『方拘慮舍。』」古來相傳，依《雜寶藏經》注云「拘慮舍者，五里也。」今詳《十誦》是薩婆多宗，薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍，計當二里。故《俱舍頌》云「四肘為弓量，五百拘慮舍。」何須不依。又准《善見論》第十七「阿蘭若界七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘，若不同意者得作法事。」計當五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知義同聚落之中不可分別，故開近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界，但得於中作對首等。如《善見論》但取眾中健人水灑所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲結界時，僧盡赴集，不許受欲。既集僧訖，任僧量宜或大或小作布薩界。其布薩界，或用寺塘隨其曲直以為標限，或於逈地堅石釘材，或指樹山，任情所樂應取之處，使一比丘打木白僧，僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖，盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來赴，即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨餘所為事作羯磨訖，後方說戒。然布薩界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所論，本同一寺而結成者是。此界本制不緣於食，故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食及同作法，二寺各自白二羯磨解却舊界，別更合唱兩寺標相更加羯磨，同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺但欲同法而各別食，二寺各解及以更結，准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食、不同作法，兩寺眾僧隨集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界，尋佛本意約法同別以興結果，今此但為欲得同食不欲同法，是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法，廣如律中說戒犍度各如本結，𨺋相之內必須同集。又准說戒犍度須有小界，謂布薩日比丘道行若得總和，同結大界於中說戒此為大善。如其不得，作隨同友，當下道外共集一處，同結小界作說戒事。結法文云「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難說戒界也，亦名數人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四大界中，至夏滿日自恣之時，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有難自恣，准同說戒亦開小界。然難自恣結小界文云「大德僧聽！齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難自恣界，亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒，怙前說戒自恣二小合為四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善見》七盤陀羅蘭若難集，合十二界也。此十二界皆是集僧之處，其說戒堂是所赴處，非是齊此明集僧義。自餘衣界、淨地、庫藏，皆非為辨集僧之義。廣論結解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陳，隨其所應大四小一盡界須集，故云和合僧集會等也。

第二正釋和合義者，竊尋律文有三種文，并此戒本合有四種。四種文中，兩文直解和合之義，兩文具辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住處和合一處(即是應來者來)。羯磨時應與欲者與欲(且言與欲，理實并與清淨)。現前應得呵者不呵(清淨比丘雖來赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是應得呵者不呵也。若不清淨，縱不肯同，體非僧故，雖呵不破法事)。」此之三義以釋和合。准雜犍度，開為五義以勸應和，故彼文云「有五法應和合：一若如法應和合(謂布薩羯磨等應和，即是應來者來也)；二若默然住之(即是應呵者不呵也)；三與欲(即是應與欲者與欲)；四若從可信人聞(即是應來者來之差別也。此人自未解法，如新受戒信和上等來赴集也)；五先在眾中默然而坐(前默然住即是後來。今此即顯先來之人，義雖差別其體不殊，以體同是應呵不呵故也)。」既是攝五即成三和，三和義中第一應來，即當此文僧集會也。應與欲者與欲，即當此文不來諸比丘說欲及清淨也。應呵者不呵，即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義：一據局名，即應呵者不呵。二據通名，即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答，即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼，若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡雜留純作法方便者，即此戒文以為一種，如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文，即是兩文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？應答言出功德衣。」上代相承，於羯磨前准彼文中開為六法：一問云僧集未(答云：已集)。二和合不(答云：和合)。三未受大戒者出(若有令出，出已答云：已出。若無，應直答云：此處無未受具戒者)。四不來諸比丘說欲及清淨(說訖，答云：說欲已。若無，應答云：此處無說欲人)。五問云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作餘法，各隨事答。然有通局，且如受戒：一差威儀師、二喚入眾、三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖，次作白四正與受戒。此之四法並緣受戒，故得總名，答云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定，故各隨事一一別問別答而作。且如問云：「僧今和合何所作為？」答云：「差威儀師。」出眾撿問遮難，單白羯磨。餘喚入眾等，一一別作准此應知。然今行事恐不慇懃，多分各各別問答作。若准相州律師，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。計理或有集而不和合，故別問好。今此既欲作說戒事，於方便中應開七法：一和合。二僧集會。三未受大戒者出(答法同前。今說戒時令說戒師連此三法合為一，問答中但答未受戒者已出等。計理得成，以先行籌表白，眾情已委和合僧集，不同羯磨之前不行籌等故須別問)。四不來諸比丘說欲及清淨。對此略以三門分別：一約法、二約人、三約時。言約法者，所言欲者，於僧羯磨心有樂欲，但我有緣不獲赴集，故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯結界法，必須總集不許受欲。言清淨者，凡應說戒必須清淨，下至不犯突吉羅罪。若儻有犯，於說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集，我有清淨堪應說戒，故令一人傳我清淨以白僧知。僧既受已即得說戒，作法成就准律中說。六群比丘與欲不與清淨，及稱此事與欲不與餘事欲，佛因總制：從今已去要令總云如法僧餘事與欲清淨；若自恣時，即云如法僧事與欲自恣。不同《僧祇》說戒時集欲清淨俱與，非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸無事假託與欲，自犯妄語，眾僧法成。第二約人分別者，一者受欲人、二者與欲人、三者傳欲人。第一受欲人者，說戒之時，儻若界中唯有四人即須總集，不得三人受第四人欲，受而不成即是別眾。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不聽與欲者多或時數等，應集者多與欲者少；若不爾者得越毘尼。二與欲人者，除犯重人三根已彰及被三舉，餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者，要亦須是清淨比丘無三根咎，受欲已去直至堂上，若無難事不得𨒬過餘房出界。如律中說「不得餘道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁敘。所持之欲任持多人，先記名字。若記已忘，應稱相貌。相貌亦忘，方得說云眾多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人，且略頌曰「命過餘行罷，入外道別部，戒場明相出，難舉滅神聞。」第三約時者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次釋文者，眾人既聞說戒師云：「不來諸比丘說及清淨。」其持欲人即應下坐至僧前說。說已，維那答云：「說欲已。」或若總無說欲人者，但直答云：「此處無說欲人。」第五誰遣比丘尼來請教誡者，謂八敬中制尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說法。尼於大僧說戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人為伴，其所差人必須清淨無難，至大僧中請具十德師。既被差已，於晝日中至大僧寺，囑一大僧為傳尼信，囑詞句云「大德一心念。某寺比丘尼眾和合，差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足，求請教授比丘尼人。」三說受囑。大僧答云：「可爾。」故今說戒之時，問意云：「是誰尼寺遣尼來請教誡尼人？」其受囑者聞已，即起僧前禮佛白大眾云：「大德僧聽！某寺比丘尼眾和合」等，餘詞同前。白訖，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼請云：「大德慈悲，為尼教授。」儻若自知具有十德，答云：「可爾。」眾僧即應量宜實德白二差遣。准《僧祇律》被差已後，隨黑白月初之三日及後二日不得赴尼寺，以其尼眾初說戒了及臨說戒，恐成大煩，故於中間十日之內許赴尼寺說法教誡。尼問可不及迎逆法，廣如律中。若其大僧各辭無德不受尼請，其代請人應至上座前白云：「諸德各辭無德不堪。」上座即應略教授云：「諸德並辭，故應各為自惜事業。明日尼來問可不時，應報尼云：『此處無堪教授比丘尼人，又無善說法者。雖然，上座有教語：「尼眾各順聖教如法行道，謹慎莫放逸。」』」代請之人答云：「可爾。」明日尼來，教令䠒跪傳上座教。尼得教已，還至尼寺磬鍾集眾、索欲問和，使尼打靜告尼眾云：「大僧上坐有教，尼眾各須從坐起立合掌聽教。」即宣教訖，一時各云：「頂戴持。」禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說戒之時，受上坐教訖，維那答云：「教誡已。」第六問云僧今和合何所作為，第七答云說戒羯磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一大文制和合訖。

述曰：自下第二開宗審察分。隨文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如開發中略明名相。然五篇罪具有二義：一唯果罪；二就急要故錄為經，半月一說。若通因果、事該賒要，立為七聚。言七聚者，一波羅夷；二僧殘；三偷蘭遮，謂初二聚方便之罪，義含重輕及有果罪諸偷蘭遮，如用人皮、石鉢、人髮、露形等；四波逸提；五提舍尼；六惡作；七惡說，謂眾學中身犯惡作、語犯惡說，及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅，如叛說戒、不安居、不自恣等。《明了論》中所辨篇聚其義少異，不能繁敘。總辨一切制戒意者，略有三門：一為防過、二生善趣、三招十利。准《瑜伽論》九十九總辨篇聚所防過失有十五種，是故須制。一、事重過失。二、猛利纏過失(此上二種初篇具有)。三、匱乏不喜足過失(離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏過，長衣鉢不作淨施是不喜足過失)。四、他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣、共獨坐等、輒教期行等)。五、先無信者倍令不信，先有信者令其變異過失(二入聚落乞美食過三鉢，跳行入白衣舍及坐等)。六、多貧貯畜多諸緣事過失(畜寶販賣、營造二房及五敷具等)。七、染著過失(故漏、摩觸、媒等染著欲塵，勸織乞衣等染著衣服也)。八、惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)。九、發起疾病過失(論中擔毛上樹過人等，今詳離衣鉢等亦是也)。十、障往善趣趣沙門過失(破僧出血等邪定聚故障往善趣，若惡性不受語障沙門行)。十一、應護不護不應護而護過失(二敷坐脫等，應護不護；牽驅等，不應護而護)。十二、不應為依反與為依，應與為依而不為依過失(阿利吒沙彌說欲不障道，不應為依；二法攝弟子等，應與為依)。十三、應敬不敬不應敬而敬過失(不攝耳聽不行弟子法等，應敬不敬也；隨舉比丘，不應敬而敬也)。十四、應覆不覆不應覆面覆過失(說他麁罪，應覆不覆也；覆麁罪等，不應覆而覆也)。十五、於應習近而不習近，不應習近而反習近過失(淨衣鉢等而不受用，而反受用捨墮財等)。此十五種過失，於一戒中或具一二乃至具多，隨應思知。攝為頌曰「重纏匱譏信，貪染惱病障，護依敬覆近，是為十五過。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經，一者為怖畏惡趣者說持戒契經、二者為怖畏貧窮者說布施契經、三者為怖畏煩惱者說修習契經，故知制戒為往善趣。第三、招生十利，如律廣說。

自下第二列罪名相。四戒即四，总释一切具缘成犯。二门分别：一者通缘有三，如《明了论》云「若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法。」二者别缘，麁分三门、细分七门。言三门者，一境、二心、三业。细分七门者，境有二种：一者所损境、二者成罪境。心有三种：一者缘所损境、二者缘成罪境、三者发业心。业有二种：一者方便业、二者究竟业。随一一戒，皆应约此通别二缘诸门分别。先释初戒。通缘可知。于别缘中无所损境及心缘所损境，以其不约损境制故。又复不须缘成罪境，纵心不缘，但当正境即是犯故。然犯有两：一者自心趣境犯，但具四缘：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三处，男及黄门身各二处，皆是正境；二有发业心决心趣境；三起方便业；四成究竟业。如律文云「入如毛头」。二者怨逼造境，具三缘：一成罪境、二怨逼境合为方便业、三受乐为究竟业。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名为比丘。或容犯此戒，故复言若也。二、「共比丘戒」者，显共余僧同受得戒，傥其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，显与清众同持此戒，傥其有犯便乖此同。四、「不还戒」，还者舍也，反显舍戒即无所犯。故律文云「若有余人不乐梵行，听舍戒还家。若复欲出家，应度令出家受大戒。」良以犯重毕竟障道定不可治，故有此开。《增一阿含》「僧伽摩比丘七变作道，今方成道。从今已去，若欲舍戒听至七返。」准《十诵律》尼若舍戒，转根为男方得出家。明不听尼舍戒更受，以丑恶故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不舍之异名也。前句为显虽深乐道，容烦恼逼带戒行非。此句为显持戒心微而戒犹在，若当犯者亦是犯位，故复举之也。舍戒之法，广如律论，不能繁叙。此上五句，已下诸戒皆应具有，以初贯后，后不复陈。六、「犯不净行」，净谓涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死过重众苦极源，特违涅槃，故独标名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不简死活，故云乃至也。八、「是比丘波罗夷」者，结以重名也。律中譬如断人头不可复起。比丘亦尔，犯此法者不复成比丘，故名波罗夷。九、「不共住」者，示僧傧法。律中且据羯磨、说戒二法不共，理实亦于利养、房寺亦不共住。详其教意，佛本摄众，近得人天远得涅槃。今既并障必堕恶趣，故须永傧也。

第二盜戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若閑靜處」者，置物之處，勿過人間及空逈處。三、「不與」者，辨物主也。主唯是人，餘趣即輕。四、「盜心」，盜心差別，律有二五：第一五者，黑闇心(愚心闇教，墮在犯中，迷為不犯)、邪心(邪心說法得財利等)、曲戾心(諂附福人方便取財)、不善心(苦切侵欺)、常有盜他物心(恒規侵削)。復有五：決定取(倒易物籌決令屬己)、恐怯取(劫味之類)、寄物取(因寄侵隱)、見便取(伺他慢藏)、倚託取(因官勢取)。五隨不與取法，律文釋云「若五錢若直五錢」，此文意說隨順不與而成犯者，望五錢等具緣是也；四錢已下但得偷蘭。言具緣者，通緣可知。別緣具七，即是具約七門分別：一、所損境，唯局人主功力感財，人福最強，若當侵損，障道至重；天及北方物從化有，縱有所悋，盜不成重。二、緣所損境，即是人主想。但使人想，不問張王男女差別，故律文云「男想盜女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五錢若直五錢，五錢義理不暇廣陳。四、緣成罪境，即五錢想，律雖無文，道理應具。五、發業心，即是盜心。六、方便業，准《薩婆多論》發心步步吉羅，觸物輕蘭，動轉重蘭。七、究竟業，即是離處。離處多種，無暇廣陳。因此亦應廣解物主，主有二種、細分有六。所言二者，一者正主、二者守護主。細分為六種者，三趣物主并三寶主，即是六也。謹尋諸部，大約為言：人物犯重，非人犯蘭，畜生犯吉。三寶物中，復應自以八門分別：一辨盜成愆；二明諸互用；三通畜等相(一通用，隨所須用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也)；四攝物有殊(三寶處等)；五受施不同；六誰堪典掌；七瞻看法則；八出㒃軌儀。如此之八門，餘處廣辨，今無暇陳。第六句「若為王及大臣等」者，辨隨國法，治罰重輕譏呵有異。「汝是賊」等，呵賊詞也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵極重。第七結罪、第八永驅，如前戒釋。

第三、杀人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，发业心，即是杀心也，简误杀者无发业心而全无罪。三、「自手断」，辨所发业方便究竟也。四、「人命」者，所损之境，唯是人趣。就报胜中，酸楚舍命为障尤深；诸天舍命非极酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所发业中差别门也。前辨自杀义不尽故，故须别明。就中有两：一持刀与人。此有两义：一者知他病人自厌身命，以愚教心自谓行慈，持刀与之令其自杀。以此例知，与匪宜乐及饮食等，及非病人知来往处迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀与所使人往杀某甲。以此例知，与堕胎药等，一切悉犯。二、「叹举死快劝死乃至宁死不生」者，劝他自厌令其自杀。三、「作如是心乃至劝死」者，总结杀心起异方便。方便多种，不可具陈，故云种种。此戒即是别缘具五：一、所损境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已后尽名为人。《四分律》云「人者，从初识至后识，而断其命。」初识即是创入胎识，后识即是命终时识。二、缘所损境，即是人想。但作人想，无问张王男女差别。其成罪境即所损境，缘成罪境即是人想，无别境想。三、发业心，是即第二句杀心。四、方便业，五、究竟业，即第三第五句，谓命根已断。对此广明杀母、杀父、杀阿罗汉得逆及夷，杀非人变畜得兰等，无暇繁叙。「杀畜得提」下别有戒，不须此明。第六结罪、第七永驱，可知。对此戒中略辨境想，总详律文。境想有三：一者、杀戒境想，如律文云「人作人想，杀，波罗夷。人，疑，偷兰遮。人，非人想，杀，偷兰遮。非人，人想，杀，偷兰遮。非人，疑，偷兰遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，并结究竟，以深防制，不随心轻也。三者、盗戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五钱过五钱，波罗夷。二、有主，疑，偷兰。三、无主，有主想，兰。四、无主，疑，兰。准前杀戒阙第三句。何以然者？解云：一切境想总有二类。一者、轻重相对。如杀五句，上三对人是重犯境，随心差别遂成夷兰；下二非人是轻犯境，亦随心别故成兰罪。即是约境重轻相对。二者、犯不犯相对。如盗戒中有主即犯，无主不犯，两相对也。就此二类辨句多少者，若据尽理，二类悉应具足五句。今据别理，故有多少。谓若杀戒无第三者，恐漏有犯。若其盗戒有第三者，滥治无犯也。且如杀戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其两义：一者、方便杀人。本起人相，临杀之时方乃转为非人想杀。其未转前人边兰罪，便是杀人戒宗所收，得因兰罪，故文即结偷兰遮罪。转想之后作非人想，非人之上应得吉罗，非杀人宗，故隐不说。二者、欲杀非人，被人来替，缘于人境作非人想。此虽亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉罗。此罪唯是杀非人宗，望杀人宗全无此句。今两义中，若从后义阙第三者，即漏前义杀人宗罪，故从前义立第三句不漏其罪。次明盗戒恐治无犯故阙第三者，谓若第三云有主作无主想者，亦有两义：一者、本拟盗有主物，先时进趣作有主想，临离处时方乃转为无主物想。其未转前主边兰罪，即是盗宗，转想之后即全无罪。二者、本来发意欲取无主之物，乃被主物来替其处，缘此以作无主物想，此虽亦名有主作无主想，此义唯是不犯宗收。今两义中，若从前义立第三者，即恐滥治后义不犯，故不立也。若据尽理，应从前义立第三句，如房戒中处分作不处分想者，是尽理也。故尽理说，二类诸戒悉应具五。然此二类，如杀戒中人与非人重轻相对，亦得更就有情无情犯不犯对。于盗戒中有主无主，亦得更就人主非人主重轻相对也。若处分不处分对等定，更不得转就重轻也。一切诸戒随准应知，极为尽理。

第六结罪、第七永驱傧，如前应知。自下第三结已审持。「诸大德！我已说四夷」者，结已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略释治傧法也。「不得与诸比丘其住如前」者，昔已共同财法二义，今则已失。「后亦如是」者，于当共同财法二义，不复当续也。古来诸释，烦而不叙。凡成果罪理必从因，因义不同略分二种：一者傍资助缘，古人名远方便是也。如饮酒、非时食，犯心滑利，傍资一切犯轻重罪。自称得圣，傍资犯盗。隐罪经明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能为缘生其余犯。二者从正因生，此复二种：一加行渐增，旧人名为进趣方便也。谓于果前积小成大，如创发心已犯小罪，渐增不息轻兰重兰，乃至成果揽成果名。而实感果刹那，别感忏悔之时，要心总忏罪方得灭。须知其理。若准《五分》结果罪名不揽因名，故别忏因。此即宗别而意趣同也。又准《十诵》凡犯诸戒容有任运。谓沙弥时先设方便，事未成顷中间受戒，受戒既毕前事方成。任运容犯三波罗夷，以婬无容先设方便故也。二者缘阙所碍，此即阙缘不得成果。缘虽无量，总摄勿过通三别三。通缘三者，如《明了论》。别缘三者，律中境想即是境心诸结罪文即是。辨业细分即七，如上已论。且约杀人辨阙缘者，略而言之有七方便：一阙依方便，旧人名为阙缘方便，以滥总名改为阙依。谓佛制戒依大比丘，今发犯心后方舍戒，即令果罪无依可结。第二未制广、第三痴狂等病，并非果罪之所依也。此即阙通缘而立此义，已下六种并阙别缘，寻之可知。第二境强，欲杀前人，前人境强而不可害。第三失计，方便如刀打等，旧人名曰缘差，亦滥总名故改之也。第四境差，即境想中后二句是。境想虽有三类差别，莫不下二皆是境差。且如望人进趣欲杀，而临境所非人来替，想为本人、疑为本人，本人之境理实已阙，故无果罪，但得异境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。异境来差，虽有人畜非情等异，莫不皆非本期之人，故云非人。不劳烦叙。第五转想、第六转疑，即境想中二三两句。本趣正境，临时想转是也。第七心息，谓急息心而不至果也。此七方便皆阙果名，总名阙缘也。方便业中有远有近，或全无罪。且如舍戒，先舍后杀，全无犯戒。或发心已方舍戒者，即得吉罗。或远方便轻偷兰遮，或近方便重偷兰遮。境强、失计、心息等类，并准斯释。故律文云「成者波罗夷，不成者偷兰遮。」义含差别也。忏悔之时须知轻重，不同古人但数名目不晓差别也。此即略陈方便义讫。古人又解持犯义门，今详犯者随文并是，无劳别叙。若论持者，即根律仪正念正知，防护六根不令流泄破戒烦恼名之为持。持有二种，于恶止息、于善策修，古人名为止持、作持是也。亦有一戒双具止作，或有一向单止单作，思而取悟。然恶有两：一事、二法。事谓婬等，法谓妄等，此之二种皆须止息。善亦有两：一事、二法。事谓应造，如顺教造房辨释量等；法谓应学，如诵戒等。于此二种皆应进学，息心不学即是懈怠。复不晓知即不正知，或是无明。此等烦恼变异身语，故成不学无知二罪。律亦诚文，制满五夏诵戒羯磨。又云「若不知不见五犯聚，我说此人愚痴波罗夷乃至恶说。」言简义丰理无不备，岂同昔匠广事繁词。审持之文，如前应知。

问：同违僧谏，何故乃有残、提不同？答：结罪重轻自有多义。且如破僧恼乱过重，共作计谋宜先谏主，以若主息余亦息故。主既不息，助火盖薪为过更甚，故复须谏。污家傧谤，于聚落中长时积过令失净心，被傧应伏而返谤僧，过亦不轻，故宜须谏。恶性拒僧高举凌众，情亦难容，故应须谏，违并结残。如论利咤说欲不障，宿习曲见谓之为是，僧虽设谏，情见未开，若结重罪便非分限，故但得提。然古难云：若以污家过集积增违谏罪重者，屏谏之事该于七聚，何不就事以结违谏重轻不同。今解污家于聚落中长时起过积罪已多，其屏谏中虽谏七聚，前人或容唯欲犯一不拟多犯，何得类于污家多过？尼有别戒，亦应准通，不能繁叙。戒本文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，若有过起先应屏谏；第二对者，若违屏谏，理应僧谏。一切谏戒义皆同此也。就过起中，有四句义：一、「欲坏和合僧」者，初发业心也。「方便受坏和合僧法」者，自有二种：一方便坏和合僧，即如调达，自作邪佛，令四恶伴以为邪僧，设破僧计，故云方便。二受坏和合僧法，谓共受行五种邪法为邪法宝。言五邪者，一尽形寿乞食、二着粪扫衣、三露坐、四不食苏盐、五不食鱼肉。第四义「坚持不舍」者，于邪三宝假托倚傍坚执受持，与佛竞化破正法轮也。于屏谏中，准律通于七众及外道等谏，今且论比丘谏也。文有两节：一、劝止四过，如文。二、「大德应与僧和合」已下，夺彼执情也。夺云「应与僧和合」者，夺起初发业心也。「与僧和合欢喜」者，夺设计也。「不诤」者，夺立邪五法也。「同一师学」已下，劝翻竞化，得趣道增益、得证道安乐也。次辨第二。若违屏谏，理应僧谏。「是比丘如是谏时坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，于中有两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违还成顺善也。三谏者，一白表宜，三羯磨谏，第三刹那即得僧残。第三之前犹应可舍，故云善也。古人取一白二羯磨为三谏者，非也。「第三不舍者僧伽婆尸沙」，正结违谏罪也。古来诸师多依诸论辨破法轮，于佛灭后定无此事，理非可犯。今详律意与论稍异，谓诸论中辨无间业，故偏局取调达一人以成斯业。今律文意，设佛灭后别立邪法，行筹化人归从己见，虽非正是无间业收，亦恼众僧，僧须设谏，谏而不舍亦得僧残。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍罗。」准论取筹成无间业，准律通辨，故云作羯磨也。此戒义门虽复繁广，行之事简，故略云尔。

第十二、被傧之时谤僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句，如前所判。就过起中，文有二句：一由污家故僧驱傧、二被傧时非理谤僧。非理谤僧，正是所谏事也。就前傧中，文复二节：一依于城聚污家恶行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如从张家得他施物饷遣王家，张家闻之失信不喜，王家得物思偏报恩，失平等信。二依利养污家。如法得利，与一居士不与一居士。三者依亲友污家。谓依王臣，曲为一人不为一人。四依僧伽蓝污家。谓取僧花果与一人不与一人，并令前人失平等心，故名污家也。言「恶行」者，自种花、教人种花，或与女人同床同器食等，乃至种种非威仪事，上至犯残、下至犯吉。作此污家恶行二事，令诸道俗亦见亦闻也。二、「诸比丘当语比丘」已下乃至「不须住此」者，准律文中作白四羯磨驱出，离此所行聚落。今戒本中乍似别人口言驱出者，盖作法已有此口言也。第二非理谤僧，文意云「被傧比丘语诸比丘云：汝有爱恚怖痴，何以故更有与我；同罪比丘何不驱傧而独傧我。」准《僧祇律》当时六人同作污家，闻僧欲傧，遂有三闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，复有迦留陀夷、阐陀逆路忏悔。此之四人走不可治、忏复无罪。唯有阿湿波、富那婆娑不走不忏，遂被僧傧。因即谤僧云：「爱他忏者、怖他走者，是故不驱；恚我二人，是故独驱。既有爱恚怖三，故知具足愚痴烦恼。」此即过起文讫。次明屏谏止夺等，准前应知。《萨婆多论》第四卷云「若比丘凡有所求，若为三宝、若自为，以种种信物与国王大臣长者居士在家出家，皆名污家。五众尽不听，啼哭乃至父母丧亡一切不听。四众吉罗，尼得逸提。」广说开遮，具如彼论。

第十三自用拒勸違諫戒，舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句中，先過起者有二句義：一、「惡性不受人語」者，辨自用拒勸過也。俗書云「好問則裕，自用則小」是也。二、「於戒法中」已下，辨自用不受諫相也。謂犯戒時，餘人勸止，虛受信施，高舉自身信自用性，語餘人言：「汝莫語我若好若惡(好行好果惡行惡果)。」此愚意云，行業果報我自閑解，受報之時不關汝事。「我亦不語汝若好若惡」者，汝自業果及前而說，下總結云「且止莫諫我」。古來相傳有四種人須諫：一年耆宿德、二久居眾首、三博學誡議謂智能過人、四共勝人參居。次辨屏諫，諫前自用不受勸也。文亦兩節：一勸止自用。故文云「彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。」二奪彼執情。文云「大德自身當受諫語」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之惡不生，已生之善令增，已生之惡令滅，如次配之。餘文准前。自下第三結已審持。「諸大德我已說十三僧伽婆尸沙」者，結已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻為眾餘，舊名僧殘，殘即餘義。謂犯此罪，於九羯磨不得足數，望餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者，謂覆藏等四種羯磨，五呵責，六儐，七依止，八遮不至白衣家，九罪處所。初之四法，如覆藏犍度文中具顯互不足數，後之五種古來義准。既是同奪三十五事(三十五事，如呵責犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙彌、四不得受差教誡尼、五設差不得往。如是等廣如律說也)，明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉之人，雖亦同奪三十五事，然舉出眾一切僧數皆不得足，故不同也。此之殘罪，要藉依僧方得懺悔，故曰僧殘，或曰眾餘也(《善見論》文更有異釋，不能繁敘)。「九戒初犯」已下，因便略明懺悔之法，或於中文六：一辨具緣成犯、二明成覆藏過、三顯懺悔之法、四釋僧少之失、五彰眾僧有罪、六結成應法。初明具緣成犯者，文言「九戒初犯四至三諫」，謂前九戒約事具緣，初成即犯；後之四戒約法具緣，三諫滿犯。此中意辨，若緣不具即非僧殘，即不得用僧殘懺悔法，是故明也。有人釋云：此為釋疑，謂後四戒既對眾犯，應不治覆，故釋疑云亦須治覆。今詳，若爾，前九屏犯疑無不覆，亦應釋疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知謬釋也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆過也。准人犍度及餘律論，若犯一殘，自心了知見是僧殘，覆藏一夜得一覆吉。如是展轉，隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識，雖亦犯覆，得吉羅罪。而不行覆犯二三等，乃至不憶數，並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉，後方從僧乞治覆過而行覆法。

第三文「應強與」已下，正顯懺悔法也。法即有三或有四法，位即開五或六七等。且言五者，一文言「應強與波利婆沙」，准《明了論》翻為宿住，准《僧祇律》翻為別住，准《四分律》翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，經宿行也。將欲乞此覆藏法時，了知罪數一二多數及不憶數，又知覆經一二多夜及不憶夜，隨事牒取入乞詞中。若憶夜數，依夜數乞，乞已隨行。若不憶夜，乞從清淨已來治之，謂從受戒之日為清淨已來也。乞法有三：一乞知日數、二乞不知日數、三乞知日數不知日數(謂犯多罪，半知日數、半即不知)，罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說，廣如律中。乞已，僧作白四羯磨與覆藏法，並如律中。文言強與者，問：說戒犍度有文云「不得強逼懺悔」，此何故強？答：彼不應時強逼便諍，今據應時僧和伴善，故強舉治也。二、「行波利婆沙竟」，謂如犯一𨒬百日覆，須逕百日界內行之，方名為竟。界內下至有一人在，即得行之。行時奪三十五事、供養淨僧，須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足，廣如律中覆藏犍度。三、「增上與六夜摩那埵」，此云悅眾意也。此法要須界內滿足四人已上於中行之，名悅眾意。不同覆中一人得行，不名悅眾也。增上與者，與有二種：一者從行覆竟，次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上與，從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心，發露向人，但須直與摩那埵法，不名增上與也。今戒本就難，故明增上與也。四、「行摩那埵竟」，行時奪三十五事、供養白客，大同覆藏，廣如覆藏犍度說。五、「應二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘應求具滿二十清眾，具牒行覆及六夜竟以為乞詞，對僧三乞，僧與白四作出罪法。前來五位，法但有三，謂覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，謂如本日治法。且如犯覆藏逕於百日，從僧乞覆已行十日忽更犯殘，前之十日即被除却，更令發始復本日治。其親犯罪，隨覆不覆別從僧乞，復須行之。然新與舊，乞法之時或合或開、共行別行皆得無妨。前言或六七者，於五位上或於覆中加本日治以為一六，或六夜中加本日治復是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別，亦准皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言「若少一人不滿二十眾，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重與法皆是白四。若論用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了論》及彼真諦三藏疏釋。少一人者，若直闕少，理是不足；縱以犯重及尼等足數，亦名不足。如律中說：二十八人不足僧數。略為頌曰「餘舉滅難為，神隱離別場(不暇廣敘)。」自下第五彰眾僧有罪，故文言「諸比丘亦可呵」也。凡言拔濟，須識如非；不曉其法，為聖所呵，得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言「此是時」也。謂觀聽失而順教行，此是應時也。審持之文，如前應知。

自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三結已審持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相中，文有四節：一、「共女人獨在屏覆障處可作婬處坐說非法語」者，有其三義，名為不定。一於屏處，此是造罪由緒之處，故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非法里巷之中，此之里巷是造罪由緒。二於此處「復見比丘獨與女坐說非法語」。此復二義：一約比丘造罪由緒，由緒不定。二約住信舉罪，聖女所見之事，事相不定。律文且據共坐威儀，准《明了論》真諦疏釋，若行住臥亦在犯限。二、「住信優婆夷(聖優婆夷得不壞信，名為住信)。於三法中一一法語(乃至)若波逸提」者，聖女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相麁者有夷等三，詳其諸部自有三說：一者依《十誦》，所見事相通舉一切，故彼文言「云何不定？但見女人來去坐立，不見作婬、奪人命、觸女、殺草過中食飲酒等，故名不定。」二者依《明了論》真諦疏釋，所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然後共坐則波羅夷；若已觸竟則得僧殘；若欲婬觸則得偷蘭；直染心坐則波逸提；若無染心則突吉羅。」三者依此《四分》戒文，但舉三罪，律中不言更有餘罪，此則但約愛染之中罪相麁者攝入不定，訪而撿之；其餘細者恐太繁勞，此中不撿，任彼自言而懺悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪(乃至)若波逸提」者，於由緒中因見事相舉告僧眾，僧眾詰得此三定罪，故依此三隨應定治。四、「如住信優婆夷所說應如法治是比丘」者，前人諱罪詰而不得，是故應如聖女所說執彼有犯，眾僧應如罪處所法白四治之，故云應如法治是比丘也。奪三十五事，令引實犯罪之處所(罪處所法，如律滅諍犍度廣辨)。此罪處所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情過，正是此戒所防之過也。此中過意，一於屏覆罪由緒處；二復與女說非法語，即是造罪由緒之相；三僧問時又不定引，是其情過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。《明了論》中依由緒義以釋不定，故彼文言「是不定，諸罪因故，故名不定。」又約不引，須詰令定，以釋不定，故彼文言「於此中諸罪不定。」古來諸師深為不曉廣事繁言，不見正理不能具敘。此二不定，局取聖女舉罪告僧方為撿問，以其聖人寧死不妄。若凡夫舉，即不為詰。

四分比丘戒本疏

关于《四分比丘戒本疏》

四分比丘戒本疏

关于《四分比丘戒本疏》

四分比丘戒本疏

关于《四分比丘戒本疏》

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏

关于《四分比丘戒本疏》

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷上

四分比丘戒本疏卷上