四分比丘戒本疏卷下
嵩岳镇国道场沙门定宾撰
自下第四大段三十尼薩耆波逸提法。文亦分三，如前應知。尼薩耆者，此翻為盡捨。波逸提者，此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡，此就總名故稱為墮。若犯此墮，要先捨財後懺墮罪，故云捨墮。然三十戒，細分即有三十二戒，謂雨浴衣二戒合制。所言二者，一過前乞求、二過前受用。又急施衣亦兩戒合制，一過前受、二過後畜。并餘二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一捨財與人、二懺悔罪訖、三却還其財、四不還結罪。中間隨戒小小差互，至文當知。今捨墮名，約初兩位以立名也。然尋制捨，畜而非法，受用貪生，故制捨也。受畜非法，略有六例：一已得無厭非法(如畜五長)；二違教闕資非法(如二離衣)；三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛擗毛)；四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士，二居士勸增價織)；五惱亂他人非法(過分索衣奪衣)；六貪貯妨賖非法(過知足，販五敷二寶、乞鉢乞縷、雨衣急施過前迴僧)。准《瑜伽論》擔毛遠行發起疾病，今且迴入招譏之中。財有六非不堪復用，貪心受用故須制捨。
问：单提中财亦堕六非，仍贪心用，何不制舍？答：三十中财，一堪久贮、二资身要。堕六非已，多令贪用，故须制舍以治贪心。单提之财，一者不堪久贮，如别食等；二者资身非切，如白色衣等。故堕六非，多生余惑、不多生贪，既不治贪何须制舍？且如取过三钵食，早已食讫更持过三，即于今日不能更食，即非生贪。若欲停留，复不堪久。此乃由痴损恼施主，无贪可治，何复须制舍？别众食等恐恼众僧，皆准而释。高床白衣等，愚教而畜，受用之时多生痴逸，既不治贪亦何须舍？
问：绵褥斩坏，应类针筒，何以入舍？答：针筒小物，因求散乱，无贪可治亦不入舍。
问：生姜贸食不堪久贮，何以入舍？答：贩卖戒中不局贸食，故与余物相从入舍。
问：看覆过三，用应生贪，何不入舍？答：房是疎缘非资要急，贪亦义微，设有余难准此应释。
上來問答理無不盡。准此而言，三十諸財，一有犯時之過，如墮六非；二有犯己之過，如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提，而無犯己之過。於前六非法中五長，不但犯己貪用，亦是本因無厭為過。故捨之時，古來相傳，要須逕宿方得却還，斷其求畜無厭之心。故《四分》文捨長衣，懺悔既了，若此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說便與(謂此不得即坐直還，故轉付彼親友比丘，親友比丘逕宿方還)。今詳若准《薩婆多論》縱經宿，貪心不斷，亦未得還。故彼論第四卷說「若即日捨衣，即日悔過，求衣心不斷。乃至一月，若所求衣來、若意外衣來，盡是次續(謂畜心相次續)此衣，故於先衣邊得捨墮。」又詳彼論，要須逕宿，復須心斷。故彼文言「若今日捨衣羅已悔過，即日心斷，後日更生求衣因緣不墮次續，以中間心斷故。」《述》曰「長衣既爾，自餘長戒理合同然。」除五長已，自外餘戒若捨懺時，皆得即坐却還本主。若與五長相合而捨長衣，今日既未得還，取尼衣等若即還者，入手之時被彼長衣染令犯長，是故相從並逕宿還。若法易成，應別時捨。律文不言衣染藥鉢，尼衣與鉢雖或合捨，衣即却還，不被鉢染。隨應思之。
先解犯长衣戒。文有四句：一容犯人。二除开缘，谓开不犯。文言「衣已竟」者，谨寻律意，前安居讫于迦提一月或受迦𫄨那衣。五月开其作衣，不须说净，不犯长罪。过此一月五月之外，即是开作衣竟，故云衣已竟也。故别众食戒缘起中云「诸比丘自恣已，于迦提月中作衣。佛遂因开作衣月中得别众食。」又准别众食戒，释相文云「作衣时」者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。明知亦是通取五月开其作衣。自此一月五月之外，并名衣已竟也。故长衣戒释相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「谓作三衣竟」。
問：一月五月亦作長衣，何獨三衣？答：從勝得名也。南山律師云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣財體足竟，外是長也(今詳畜意，擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣，何須待足)。次云衣竟者，三衣加受持竟，有離宿過也。後云衣竟者，三衣財同體足竟，若不作衣不說淨等，犯也。」今詳前約一月五月義通三戒，以其同得五種利故。五利之義，如後所辨。若如南山所釋，三戒各局，任兩存之也。「迦絺那衣已出」者，謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣，即日受取，即日白二差取一人，復作白二付此人衣。其被付人，將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，說詞句受，乃至下坐須次第受訖。其被付人，從此已後乃至臘月十五日，常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣，此云堅實衣也。此衣以是堅實財成，又令施主受堅實報，復令眾僧生得五利堅實功德：一、長衣不說淨不犯長罪；二、於三衣中隨留一衣不犯離宿；三、得展轉食；四、得別眾食；五、食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利，堅實守護不出界宿，潤益餘人，故名堅實衣，亦名功德衣也。其受利人於五月內，隨於何時有八種緣，隨遇一緣即失五利，失即是出，故云迦絺那衣已出，謂出之後須說淨故也。第三句「畜長衣經十日不淨施得畜」者，限內聽畜。賒即情慢、促則疲勞，故十日內須說淨了。但是衣財，不問新故、內衣外衣，但滿尺六八寸即須說淨。作此淨法者，示知足心，不作己想也。第四句「若過十日尼薩耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之內日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限，以初一日過聽畜限，故染九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪，理應懺悔。懺悔法者，略作三門分別：一明罪累多少有無、二辨懺罪次第階品、第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者，容具十罪：一、長衣離衣等，財體現在，可捨墮。二、長衣等已用壞盡，直懺悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此隨覆吉。八、僧說戒時二處三問犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此隨覆吉(此十罪中，或具一二等，隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者，應先捨財，次懺諸罪。故《明了論》云「先捨物，後方顯說滅罪(已上論文)。」當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位：一先懺覆藏、隨覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理無一藥能頓除遣，故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉，次方懺提，以成三位：第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅；第二懺著默二品吉羅；第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論，懺吉有二：一者責心、二者對首。今此諸吉事相既重，並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者，開為二門：一者立誓運心、二者正辨捨懺還法。先運心者，如《明了論》云「凡言提舍那者，先了別罪因及緣起體相過失等已，於可親信人邊，如理顯示、如理求受對治護。」《述》曰「提舍那者，翻為顯示，亦名說罪，即懺悔是也。言罪因者，或因貪等種種煩惱。言緣起者，或由非時食、或飲酒等故成於罪。言體相者，此是僧殘、此是提等。言過失者，凡犯罪者有五過失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自惡業、五感惡道報。所言等者，等取了知作罪時處等。言可親信人者，彼人好心，若向說罪不轉向人道說我過，故言可親。又委彼人戒行清淨，故言可信。」今侵末代皎淨難得，是故古來行事之家，取不同犯以為懺境。今三藏云：「西方行事對不同犯，要取不同篇犯也。求受對治護者，先失對治護心，今則永斷相續，還是受取也。」第二、正辨捨懺等者，有四門：一捨財、二懺罪、三還財、四不還結罪。先辨犯長衣義，餘則准此可知。第一且明捨財，准律文中必須盡集，不許別眾捨財與彼。所對之境通於僧位，或二三人及與一人並得無妨。若捨與僧，必須局在作法界中。若與二三乃至一人，通於自然作法界內。今且就易捨與一人，餘如別處當廣分別。唯乞鉢戒，局須對僧，至下當知。今時行事多在戒場或在自然界，自然界三，如上已辨。行對之境若是大者，應具威儀，偏露右肩、脫革屣禮足、胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣(二三段等准此稱之。若物全多不可分別，得言眾多；若但可知，即須稱數。若是匹段，須言長財)，過十日(下九日染犯者不須此言)不淨施，犯一捨墮(或二三等)。今持此衣(或財)捨與大德(一說)。」第二次懺懺罪者，提吉不同分為三位，如前已辨。第一位、先辨覆及隨覆六品吉羅，於中復二，謂先應請所對懺主(取不同犯者，如前已辨)，具威儀如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故(一說)。」答云：「可爾。」次懺罪具儀，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突吉羅罪，不憶數(或憶數，隨一二等數稱之)。又經僧說戒二處三問，犯默妄突吉羅罪，不憶數(或隨數稱)。犯此三位根本罪已，各不發露，逕夜覆藏犯突吉羅罪，不憶數(或隨數稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪，不憶數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我(一說)。」應語云：「自責心，生厭離。」(犯者答言)「可爾」(《祇律》云頂戴持，亦好)。第二位、懺兩品著默吉羅(更不須請懺主，前已請訖故)。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯捨墮衣(或財)，犯突吉羅罪，不憶數(或隨數稱)。又經僧說戒二處三門，犯默妄突吉羅罪，不憶數(或隨數稱)。今向大德發露懺悔(廣說同前)。」第三位、正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主(取不同犯)，具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主，願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主，慈愍故(三說)。」答云：「可爾。」次正懺罪。南山律師云：「應略說法。」告云：「佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。如《智度論》第十五云『破戒之人妄食信施，所執鉢盂即洋銅器、所著衣者熱鐵鍱，乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。』」隨機三五句而已。或若頑鈍，雖聞苦語未動其心者，不必須示亦勿受懺，以相續故。懺悔詞者，具儀口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已捨與大德(或捨與餘人，應言已捨與甲)。此波逸提，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身，具足清淨布薩(三說)。」應語云：「自責心，生厭離。」答云：「可爾。」或言：「頂戴持。」第三、還財者，心宿俱隔，明日却還，直爾手付，無別詞句。僧還即有白二之法，得已說淨，還如法畜。說淨詞句人皆誦之。第四、不還者，律云突吉羅(對二三人及僧捨懺，事稍繁難故不敘)。
第二、离衣宿戒。制戒本意为新受戒人，若更广张卒寻未晓，旷但且随身即为未犯，若欲洞晓应求广闻，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有缘须行，从僧三乞。僧作白二，许三衣中随留一衣。虽径明相，不犯离衣宿，广辨如律。作衣持衣等法，不暇广陈。
第三、替故三衣续办新财随至一月戒，南山名为月望衣，戒旧名一月衣戒，义并微隐，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除开缘，以作衣时无长过故；三、催令疾成。文言「得非时衣」者，谓出一月五月作衣时外待新裁者，名非时衣也。于此非时十日已还，以是常开不须疾成。至第十日，若得财足即日疾成；若其不足，开至十一，十一若足即日疾成。若其不足，开至十二日，展转相望乃至二十九日，皆有即日疾成之义，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，谓有二十个疾成之善也。四、正明续办新财随至一月也。文言「若不足者得畜经一月」者，从第十日至二十九日，凡有二十日续办未足，许至三十日畜，未犯长罪，故云得畜一月也。文云「为满足故」者，谓有二十个续办，为满足故也。五、结过畜之罪。至三十日，无问新财足与不足，即须说净、或遣与人、或作衣等。过三十日，一向犯罪，故云然也。古来相传释此戒意，上行之人但畜三衣，旧衣故坏，但堪受持不堪着用。今得新财不拟说净，故听待足极至一月。今详，恐未必然。若上行人不欲说净，至三十日如何忽然即遣说净破上行志也？故知标心为替故衣，即得延畜，不简上行也。
第四、取非亲尼衣戒。亲者要须父母七世，开之不犯。若受戒弟子，亦是非亲也。
第五、使非亲尼浣故衣戒。浣染打三尼萨耆，下至一径身着，即名为故也。
第六、从非亲俗家乞衣戒。是应量衣犯也。除被贼夺衣等时，从乞无犯也。
第七、过知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣缘；三、「非亲俗人为失衣故自心施衣恣比丘足」，谓恣至三，便知为足也。亲即不犯，故言非亲。四、「是比丘当知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不应受。若失二衣者，余有一衣，若二重三重四重，应擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，应知足受。」《述》曰「谓失一衣，决不听受，以有二衣足得出入两处用故。若失二衣，准律文意亦不听受。以余一衣，若有二重，擿作二衣，但阙一衣，义同失一，明不听受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，称施受三，长信敬故。」若准《善见》三衣都失，但许受二，余一外求。今《四分律》意不同彼。五、结过受罪。
第八、一家欲施寻声劝增令买好衣戒。旧人名劝赞一居士增衣价戒，义大隐也。文有四句：一、容犯人；二、具价限定拟买与比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃劝增」，律云「若增一𫄧或增一钱十六分之一，皆犯也。」四、结得衣之罪。
第九、二家欲施戒。义同前判。
第十、逼切净主过限索衣戒。文有两节：初明过限得衣之罪，次明不过不得之方。就前文三：初容犯人、二付宝索衣法、三过限索得罪。第二文中，一付宝、二索衣。就付宝中，文分有六：一施主办宝、二使付比丘、三推教不应、四问净主处、五送宝与彼、六还报比丘。就第二索衣中二：初辨三语、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三语，文言「须衣比丘当往执事人所乃至我须衣」者，准《僧祇律》如人入库取物着店上顷，又如幞褁物顷。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，谓称教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中应还从一二返累至六返，而文乘势接之也。《善见》云「默然者，口不语、唤坐不坐、与食不受亦不说法呪愿。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有余人知，比丘应语言：『彼人知之。』」又一语破二默然，故纯语索得至六返，若纯默索至十二返。中间差互，思之可知。余文可解。次辨不过不得之方。文意言「若不得者，报本施主令还索取。此是时」者，不失信施应法之时也。
第十一、乞野蚕绵自作卧具戒。准律缘起，损命招讥而制也。言卧具者，古来相传南山律师等并云是三衣也；净三藏云即是毡蓐之类也。今详，即是此方卧帔也。故黑毛卧具戒开文云「作蓐作毡，不犯」。既云卧具，故知是帔。若言是三衣者，如减六年不舍故者作新便犯，岂可三衣要舍故者方得作新。一月衣戒续办新财，岂须舍故？故《多论》名为敷具，净三藏亦名敷具者，或可部别、或可上敷下敷皆名敷具，通论是帔也。又以卧帔亦堪持作三衣，诸教故有滥也。又卧帔资要，故应有此诸制法也。此戒害命，若犯舍者律令斩坏，不同余戒。
第十二、黑毛卧具戒。准律，赊逸人法，故制也。
第十三、增好毛作卧具戒。旧人名白毛卧具戒。今详律文，增牻不犯，余增皆犯，不局白毛也。谓纵增黑，不犯前戒，以其前戒纯中制故。戒文应言二分黑、第三分白、第四分牻，义即自显。且如四斤以作卧具，二斤纯黑、一斤白、一斤牻是也。余可准知。
第十四、減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受持，《四分》文中除三衣外，離餘衣宿，犯突吉羅，良為此也。若至六年不任受用，受持法失。若減六年，捨受持法，更作不犯。若欲遠行，身病衣重，僧與白二聽減六年更作新者，新者持行，故者得法離宿(無罪)。行還病差，新者說淨，故者還持，意在此也。若說淨財作臥具等，何眼六年？何須捨故？縱減六年，不在犯限也。
第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多论》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「坏色」者，坏却新色，令离贪着。若准《僧祇》自无故者，从他求之。今准此律，若自无故者，不拣不犯也。
第十六、擔毛戒，第十七、使非親擗毛戒，第十八、受寶戒，准《薩婆多論》第五卷畜寶戒說：若捉寶者是九十戒攝，若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯：一以手捉取、二以衣從他取、三以器從他取、四若言著是中、五若言與是淨人，皆為畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種淨主：一者錢寶等，應先求一知法白衣淨人，語意令解：「我比丘法不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。」後得錢寶盡，比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已，隨久近畜。又准彼論，錢寶說淨論文云有二種，細尋論文乃有三種：一者白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：「此不淨物，我不應畜；若淨當受。」二者比丘言：「我不應畜。」淨人言：「易淨物畜。」即是作淨(准論此一攝入前法中)。三者若直置地去，若有比丘應從說淨(計理詞句即初文是)。第二淨主者，若衣衣財應量已上，應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若應量衣不作淨，犯捨墮。若不應量、不作淨，犯捨，作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云「有五種物應作淨：一重寶、二錢及似寶、三若衣衣財應量已上、四一切不應量若衣衣財、五一切穀米。」穀米等即日作淨。若無白衣，四眾邊作淨。不作淨，至地了時犯捨，突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢，自餘並是相因而辨。又准律，此戒及後戒犯訖，應對淨人捨云：「此物我所不應，汝當知之。」(准此即是說淨詞句。故《薩婆多論》云「說淨已，然後入眾悔過。」)又舊人言：畜貿二寶，局別眾懺。今詳《多論》既云入眾，故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣鉢等淨物還者，即是如法。若直送來，即作淨主物想受之，作知淨語，使淨人知貿取淨物受持之。若不言看是知是，突吉羅。如律應知。彼若不還，方便索取，亦如律辨。且對別人懺者，捨財如前。次懺罪者，還有受用捨墮財吉羅默妄及根本提罪，各有覆隨覆六品，并受用默妄合八品吉羅等，准上長衣戒懺之。
第十九、贸宝戒。谓以宝物展转相贸，对于七众皆悉是犯，自作教人并皆是犯。文言「卖买」者，即相贸之异名也。准《多论》说净已相贸，犯也。舍忏同前戒应知。
第二十、贩卖戒。谓共俗人以时非时七日尽形并新衣物等以相贸易，如市道法共相高下也。若对出家五众贸易，不犯。如律应知。
第二十一、畜长钵戒。准长衣释，谓有施主自发心施，或自买得，即犯此戒。若从他乞，即犯后戒。
第二十二、乞鉢戒。謂先有鉢破為五段，仍堪綴用，而更乞求，得即犯捨。文中「彼比丘應往僧中捨」已下，辨捨懺法。諸戒皆四：一捨財、二懺罪、三還法、四不還結罪。今此一戒，捨還二法與餘戒異，故別誦出。文言「彼比丘應往僧中捨」者，第一誦捨文也，不同餘戒對一二三人及以僧位，或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢，局對此住處大界內僧中捨也。捨時具儀，口云：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更乞得一新鉢(二三等准數稱)，犯一(二三等)捨墮。今捨與僧(一說)。」次辨懺悔，亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等，准知。第四不還，易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云「展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時也(謂應法時)。」准律，好鉢應留，應取最下者還之。若准《僧祇》若乞得大貴鉢，應賣取十鉢直，九直入僧、一直還主。今此律中但取下鉢，不須依彼也。還之法式者，准律自有四門：一、處分好惡，如向所辨。二、白二許還。三、仍恐是勝，復須僧中作單白法，展轉換取最下鉢還，換時任僧，若即直還或即換取，餘僧欲換隨意換取，若不欲換亦隨僧意，如律應知。四、白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云「與受持」者，非謂加法受持，但是受而持行。故《薩婆多論》第五卷云「前所受持鉢如法受持，後鉢不受，直令常畜。食時當持二鉢，終身如是，以示多貪過。」故《僧祇》云「舊鉢日日解綴，乃至一日了者要當淨洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦，為打破或藏舉者，用新無犯。」故《四分律》云「乃至破應持」也，仍令護持不遣輒壞，如律應知。
第二十三、从非亲乞缕并使非亲织作衣戒。详此戒意，一以多缘妨道、二以招讥、三以损他集而成过。乞缕营造是多缘，从非亲乞是招讥，准《十诵》、《萨婆多》恃势令织不与价直是损他。于三事中随阙，即不犯舍，犹如自乞作房有过量罪等也。第二十四、知他拟施屏劝好织戒。第二十五、覆求赠衣不遂还夺戒。光綩云「元与衣不分，明强夺戒。」旧人但名先与他衣后夺戒者，并太隐也。准律文中，先与他衣，内覆求心，亲欲人间共行教化：他后不去，嗔恚还夺。即是不定与、决定取而却夺犯也。定与定取、定与不定取，此二却夺，即犯重罪。若俱不定，夺犯吉罗。
第二十六、畜藥過七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜藥之緣。三、殘藥，「蘇油蜜石蜜」者，出五種藥體。准律，熊脂等漉清如油，即油攝也。四、「齋七日得服」者，謂加口受許服時限也。五、「若過」已下，結罪。至八日明相出即犯，而不待服；服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中不了，故云服也。文言「殘藥」者，如論長衣形對三衣，今此殘藥謂一服餘，更擬數服，名之為殘。若加口受，齊七日來雖殘無過，過七日已殘即過生。因此總辨時與非時、七日盡形、四藥之義，二門分別：一釋名定體、二受持之法。初且釋名定體者，言時藥者，局在午前，為治主病任持命根濟飢養報，名之為時。時非時，經意約此義也。言非時者，蒲桃漿等療渴除冷兼治主客，為於午後明相已還而得飲者，名非時也。言七日者，風痰等病勢力稍強，七日續治藥功方効，名七日也。癖氣癥腎積日方損，許服長久，名曰盡形。然餘三藥事相易知，唯盡形藥人多濫服，故對此藥定體性者須具四緣：一者身有容病(如飢渴等自是尋常名為主病)，故律云盡形壽藥，無病因緣服者吉羅(真諦云：蘇等無病服，犯非時食)。二者醫方所要，謂藥方中要須時食尚開入分，況其餘者。故律云「乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法應爾。」又如《薩婆多論》第六卷說「或以時藥或七日藥以成終身藥，服無過。」三者世共了知體性是藥，即如茯苓、乾地黃等，世無不了此體是藥，亦一切方多分須此。若不許服，深違聖意(南山律師云：今有愚夫，非時忘噉乾地黃茯苓末等，非但醎苦格口並出自心，不如噉飯。今詳，大謬判也)。且如七日藥緣起云「有五種藥，世人所識，當食當藥不令麁現。」彼麁當食佛尚開服，茯苓唯藥佛何不許？四者離時食相。此准七日不令麁現，況今盡形何容不爾？曾聞有人過中已後粉暮豫以為餺飥，沷茶湯以之為矐，復以薑酢以為冷洮者，此實不如噉飯。此即為縱貪癡本，不為治道器，故應必斷也。又世共知體是藥者，若入藥分灼然是開，設欲單服亦開無過。然有病中，設有全日失食之人，飢渴過常恐生客病，亦許服藥。以此方隅，理無不盡也。次辨受持之法者，古來以其《十誦律》中優婆離問：時分藥、七日藥、終身藥不犯。舉宿、惡捉、得手受口受不？佛言：得。又《薩婆多論》第六卷云「若病比丘須七日藥，自無淨人求請難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨置一處，七日內自取而食。」今戒本云「齊七日得服」，良為此也。先辨非時漿，三義分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或以藥等釀成諸漿，如藥犍度有八種漿。《善見論》第十七釋云「一切木菓得作非時漿，除諸穀。一切葉得作非時漿，際菜(茶葉之類即是非時漿也)。一切花得非時服，除摩頭花(除蓮華等)。一切菓中，除多羅樹果、椰子果、苽瓠等。」廣如彼論。若釀成者，如蘇毘羅漿，《僧祇》二十九說「釀𪍿麥成」。此律，醫教服漬麥汁是也。此等諸漿須無八患，謂惡觸、自煮、內煮、殘宿、內宿、體變(謂失本味等也)、未曾手受、受已置地停過須臾(謂非時中過須臾，准《僧祇》失受也)。第二能授人，須知作漿之法，如作蒲桃漿蒲桃須火淨，押成漿竟須水渧淨，若互不淨若俱不淨，准《十誦律》第二十六並不應飲也。若濁未澄，淨人欲去令煮一沸，擬後重溫，不犯自煮(生飲者不須煮)。淨人授時，作與比丘心。比丘受時，了知前漿，仰手懸放受訖。准《僧祇律》應對比丘言：「此中淨物生，我當受(此是且記識法，謂待清當如法受)。」若已澄清，但須受取，不須記識。第三正加法者，諸部但令加法而無法文，應准義說。具儀對一比丘，手執藥云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是蒲桃漿，為欲夜分已來服故，今於大德邊受(三說。若有淨人，隨時數數手受而飲，不勞此法)。」餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文，且依古法。次七日藥亦有三門：藥體者，如戒本中五種是也；亦無八患，於中差別義者，殘宿有三：一義如前。二者准《多論》非餘比丘過七日藥；三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人，如法煮漉與時食別。儻若未別，記識同前(謂脂除滓，油等亦然)。手受准前。起心擬服，若擬塗足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜藥犯長。若先犯長，今更受持，即被染犯。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此胡麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受(三說。南山律師准《磨得勒伽論》安淨地內七日來服。今詳彼論，下之三藥並遮內宿故，《四分律》中盡形壽藥聽內宿，故知不同彼論也)。」餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥，無八患如上漿中。第二能授人，南山律師准《十誦》二十六食冷聽更煮。若生，聽火淨已煮。今詳《十誦》且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類非生種者，豈無自煮？故知但變生相即犯自煮，故應煮變方不犯煮。記識手受等，准前應知。三正加法者，總別皆成。且別受者，如四等丸。先得人參，應云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此人參是盡形壽四等藥分，為欲共宿長服故，今於大德邊受(二說。餘分准此)。」若總合了，應總受云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此四等丸盡形壽藥，為欲共宿(餘詞同上)。」向市買藥，令淨人斷價已，比丘自選過分多取，然後令稱次第受取，更莫置地，即覓比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定屬己，不犯惡觸。稱了之後便即受取，故成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方，雖浪高談，於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教，每事乖爽豈可得名知解者乎？破突吉羅不度大海，如何不信，妄快貪癡？哀哉哀哉！深可傷矣。此等受持法者，多分正防失受(即不受過生)、殘宿、惡觸、內煮、內宿也。若望自煮等雖不成受，然不由口法防非也。舊云非時七日不防內煮，以藥揵度但云盡形得內煮，故今詳准盡形防之無爽也。
第二十七、过前求过前用雨浴衣戒。此两戒合制也。「春残一月在」者，从正月半至四月半，合三个月以为春时。春时之中残一月在，即当三月十六日已去是也。故律云「三月十六日应求雨浴衣」也。「半月应用浴」者，三月十六日已去，数满半月便是四月一日，故律云「四月一日应用浴」也。余文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《萨婆多论》第六卷云「一者天雨时以障四边，于中澡浴。若天热时，亦以自障，于中澡浴。二者以夏多雨，当裹三衣担持行来。」
第二十八、过前受急施衣或过后畜戒。此亦两戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，谓前安居经八十日，犹有十日，未竟九十日也。即当七月六日至十五日，合有十日，此十日中随于何日得急施，听受也。以佛当制安居未竟不许受衣，受即犯吉。今此施主有急要缘须远行等，不得夏竟，故许向前十日内施，名为急施衣也。「受已乃至衣时应畜」者，夏讫之后迦提一月或受五月，并名衣时。衣时之中不须说净，直尔应畜也。此据七月六日受者，得满夏后一月五月。若七月七日受者，一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者，后增二日畜之。乃至七月十五日受者，后增九日畜之。随过结犯，如律广说。
第二十九、住阿兰若迦提月中有疑恐怖得离三衣径六夜戒。文云「迦提一月满」者，准余三律，大况为其后安居人迦提月中未得余去，前安居人既并已去，故今独住恐有外贼难，听三衣中随其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，须一会衣共一宿已更寄六夜。旧人乃谓迦提满后得寄衣者，谬也。
第三十、回僧物自入戒。准律缘起，谓知施主许欲布施现前僧物而心未定，回求入己，即犯此罪。若回四方僧物入现前者，准律突吉罗，以不入己故；若入己者，亦应犯舍。若知决定是施僧心，定回入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物来施，比丘应教施僧得大果报。若言我已施僧，受取无罪。」第三段结已审持，如文易知。忏舍堕，随戒或有不同，故文略之也。
自下第五大段九十单波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄语者，犯已地狱报，人间岁数二十一亿四十千岁。设后生人，凡有所求皆空无果。此十恶摄，业道尤深。人多不慎者，展转恶趣，未知解脱之期也。
第二、種類毀呰語者，謂以極賤類同比丘而罵也，如云「汝似屠兒」等也。第四、與女同室宿，無問道俗親疎，然取有智命根不斷為境界，故知是大女也。《薩婆多論》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鴿等，突吉羅。人女隨脇轉側，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆(謂一切障一切覆也)；二前蔽無壁(即一切覆多障也，謂三邊有障也)；三雖覆而不遍(即一切障半覆也)；四雖覆而有開處(即一切障多覆也)。有古律更加一句「有四壁上無覆」者，錯也。准九種不成室中，此同第四室故也。九種室，如後辨之。於四種室中，皆隨轉側犯。又准《多論》同覆同障中有諸小房，雖房各異，以堂同故，猶是一房犯提。又准《僧祇》大會時通夜說法，覆地風雨寒雪，當入室內正身坐。若老病不能坐，當障隔，不得用疎物。應高齊肩腋、下至地，不容猫子過。若道行入村當別房，若無房應如前法。古來釋云：正身坐者，必有燈明并有多人。若安隔，要於房內從壁引漫，當門中央出至舍前成二室相，方為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不成室相。今詳，但八句不成室相，作九句者律文錯也。且敘九句，有三箇三：第一三者，一盡覆全無障、二盡覆半障、三盡覆少障(謂一邊有壁也)。第二三者，一盡障無覆(前云古律更加一句錯者，即此是也)、二盡障半覆(律本有此句者，錯也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故)、三盡障少覆(此辨第二三訖)。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。於此九句之中，除第二三中第二句，自餘八句於中行坐無犯。而律不言臥不犯也，若病臥一切無犯。下諸室相，皆准此知。
第五、与未受具人同室宿过三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此违戒文云三宿提也。至第四夜，随脇着地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦随脇犯，室相同前。余律同异不暇繁论。
第六、与未受戒人共诵戒。谓合声同诵佛三藏教也。准《善见》自撰文记同诵不犯也。准律，与弟子授经时，应语云：「我说竟汝说。」若不尔者吉罗。准《多论》第六，若二人俱经利并诵，无犯。准此，但各自作本业，无心合声即不犯也。堂上唱一切诵时，各自念诵，准即开也。《摩得勒伽》二人合呗吉罗，《多论》第六亦尔。
第七、向未具人说他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆达多将欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大众中逆说其过，故不犯也。《多论》第六云「宁破塔坏像，不向未具人说比丘过，若说则破法身。」
第八、实证得道向未具人说戒。此非凡下之所犯，故不繁释。
第九、无有智男子与女说法过五六语戒。「五六语」者，五六科也。如五蕴为五科，六根为六科，广释五六科并未是犯。若其傍有有智男子为第三人识别染净，不限多少也。《多论》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有宝对夫开第四人，不对开第三人，及与女露坐开第三人。律文并云「若有二比丘为伴不犯。」准即不同《多论》也。
第十掘地戒。谓坏润湿堪生草木之地。准《僧祇律》坏如蚊脚犯提。若须堀，使净人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。
第十一、坏生种戒。律云「鬼神」者，非人也。今详，非人通摄畜生趣，故《十诵》第十云「谓生草木，众生依住。众生者，谓树神等乃至蚊虻蝎虫蚁子等」也。寻律大意，有二种生：一者根枝等种、二者谷麦等种。随破一一种一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使净人于净地中要作火净。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有仓谷未净，恐年少比丘不解法，使净人火净已，至尽已来恒得语言舂去不犯。」广如诸律。
第十二、文言「妄作异语恼他」者，假托余事名之为妄也。如《僧祇》十四「问云：汝从何来？答云：过去中来。何处去？答：未来世中去。如是不正答者，名为异语」也。准律，阐陀轻陵余人，作此异语，犯突吉罗。佛教比丘作单白法，名作异语。作白已后若更犯者，即犯提罪。阐陀余日又作恼僧，僧唤不来、不唤即来，应语不语、不应语便语。作此非理，名为恼他也。又制作白，名作恼他，结罪准前。此即两戒合制也。
第十三、嫌骂僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼见耳不闻处毁者名嫌，闻而不见处毁者名骂，亦两戒合制也。
第十四、露处敷僧毡褥犯也。若拟速还，暂出未犯。若心永去，出门即犯。
第十五、屏处敷犯。若拟永去，出界即犯。若拟暂去，至第三宿明相出犯。
第十六、知他得住处后来强敷卧具逼恼他犯。「作如是因缘」者，恼他缘也。「非余」者，非余开缘也。「非威仪」者，失出家法大人之仪也。
第十七、牵他出春冬房犯。夏中分得，房属己故，牵出犯吉。以尼律中有夏中牵他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驱出，越毘尼。」若念言：「此无益物，驱出无罪。」
第十八、重阁上坐脱脚床，容伤下人故犯也。
第十九、用虫水戒。《萨婆多论》第六云「舍利弗以净天眼见空中虫如水中沙无边无量，断食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齐肉眼见也。」应漉水，令持戒多闻深信罪福者、安详审悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，应好漉已，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应二重漉。若故有者，应三重。若故有者，应急移去。《僧祇》十五云「其虫生无恒，或先无后有、或先有今无，是故比丘日日谛观，无虫便用。」余大同《萨婆多论》也。三藏罗样，今现目瞩。然取密绢并练令熟，生绢虫过，存验自知。又须细线却判两道，行针务取无孔，使虫不出。张罗既讫，倾水之时罐入罗中逐长细写，汲了又用净水淋罐再三令净。既淋外讫，复荡罐内，方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中，安竖瑼上。或别作观水之台，以手掩口良久观之。若见有虫，更如法漉，漉已翻罗入放生罐。罐法现验，不暇备陈。放罐入井，再三入水然后抽出。井上翻罗，上激下冲必损虫命，乐护生者深应存意。三藏云：「时有作小圆罗，才受一升两合。生疎薄绢元不观虫，悬着钵边令他知见，无心护命日日招愆，故不可也。」
第二十、看覆屋过三节戒。详验律意，三节者，三重复也。此以重复，令房摧破，招讥故制。看覆二重，至三未了，比丘须远离见闻处，不尔即犯也。「户扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。
第二十一，准律，令尼半月半月请教诫人，若有具足十德比丘受尼请。时，僧须白二差教授尼。今不被差辄往教尼，犯提也。此义如上戒序中已略述之。
第二十二、僧差教尼，说法至日暮，招讥故制也。
第二十三、六群比丘见有德人僧差教尼，妬故讥云「为贪利故」者，犯也。
第二十五、作衣戒，针针犯，广如律辨。
第二十六、与尼屏坐戒。若有有智俗男子为第三人，不犯也。
第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。」
第二十九、受尼赞食戒。知尼赞叹己德令檀越办食者犯。若檀越先自办食，准《多论》但不赞者不犯，不知赞者亦无犯。
第三十一、檀越营一福舍，限以一食施一宿人，过受者犯。《僧祇》第十六云「造十六间屋，一间一家。若遍受已，应去一宿，后得更来，次第一受。」准律，病人苦恼，施主体知，过受不犯。
第三十二、展轉食戒。謂有前家請五正食，許受請已，背而更受後家五正，於後家食，咽咽提罪。背前受後，名為展轉也。若背不足不正不淨等食，情過輕故，但犯吉羅。若於後家食不正食，不足不淨及全不食，檀越聞之不起重嫌，亦但吉羅也。「除餘時」者，除餘開時也。開文有二，義演為三，盡理便四。所言二者，一病時、二施衣時也。言三者，一病時。此病要是不能飲食，雖得好食猶不能噉，方在開限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣時者，准律文中分為二種：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣逕於五月，於此時中是受施時，名施衣時。二者縱非一月五月之內，於餘時中若有檀越施食及衣，亦聽背前受後衣食，名施衣時。怙前病開，故有三開也。言四者，更加捨請，謂欲背前受後家食，應捨前請。如律文云「長老！我應往彼，今布施汝。」(此是出法之文也。具足應言：「長老！我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼，今布施汝。」)准此律文要實施人，前人須赴受檀越食，彼此俱益方為不犯。不同《僧祇》於清旦時但作念防。是故古來行事之家，於此戒中便解《僧祇》六念之義。准彼《僧祇》第十六卷，義准應云：第一念此月大(或小)、白月(或黑月)、一日(二三日等准數念之)。此念意言黑白總論以辨大小，若論數日隨黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲於我不計，我當食(三說)。且《僧祇》意者，一日之中當所得食，清旦預作說淨之法，心念口言施與五眾。故文意云「我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘，亦准此說)。我當食(謂作食彼沙彌等食想也)。」准此，不實捨與餘人。餘人不赴，檀越虛設，不同此律要實捨也。故准此律，念防不了，故作念時但欲憶知應作捨請，故應念云第二念不背請食。至於中時若有多請，意欲背者，別須捨請，如前應知。若有病緣，應云：第二念我有病緣，應背請食。餘緣准此。第三念某年歲次甲子(乙丑等准知)正月乙丑朔(甲子等准知)二日景寅(甲子等准知)卯時一尺木二尺影受具足戒，未有夏(子丑等時木影長短隨時稱之，一二夏等亦准稱之)。若受戒時天陰無日，但云：卯時初分受具足戒(中分後分亦准稱之)。第四念三衣鉢具足(若闕者，應云：僧伽梨、欝多羅僧已具，安多會未具，我當具。餘衣及鉢隨闕稱之)。已受持(若未受持，隨未持者云：僧伽梨未受持，我當受持。餘可准知)。長衣已說淨(若一二段未說淨者，云：某衣未說淨，我當說淨，餘衣已說淨)。第五念不別眾食(或有別眾食緣，應云：我有病緣，應別眾食。餘緣准此稱之)。第六念我今無病，依眾行道(若有病緣，應云：我今有病當療治)。初念為知說戒時日，亦念無常日月遷謝厭離生死；第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪；第四念遵修別行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸眾行成辦。准律，背前犯提，背後犯吉羅。謂若受十請，背第一請，於後九家隨受食者，咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請，餘之九家悉是後故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。
第三十三、别众食戒。谓于自然或复作法大小诸界，于同界内简僧别请或别乞食。于此食处四人已上，简他余僧下至一人。又是时中食五正食，咽咽即犯别众食罪。若请僧食，四人共食不犯别食，食味同故。准律制意，一恐恶人结朋破僧、二恐成僧檀越难济，故但许其三人已下。准戒本中开文有七，演为八开，尽理便有十四。言七开者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣时」，谓迦提一月，功德衣五月内，是应作衣时。三、「施衣时」，此开二种，如前戒辨。
问：若施衣时亦是一月五月者，与作衣时何别？答：时同义异，开二无失。作衣时者，元受衣时意为作衣，自后常有作衣之心，乃至衣上作马齿缝即不失利。傥若中间作衣心断，即失五利。施衣时者，无别要心，直受一月五月时利，是受施时，名施衣时。直至限满，方失五利也。
四、「道行时」，下至半由旬也。五、「乘船时」者，亦至半由旬也。六、「大众集时」，夏初夏末礼觐之时，诸方来集，食又难得。檀越施心力办四人，不能及五，故开也。七、「沙门施食」者，谓外道沙门限施四人，不能及五。护彼意故，亦在开限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《萨婆多论》第七卷有五种不犯，兼前为十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打钟不遮不犯，若遮僧食犯盗常住，若遮施食犯别众食。二唱腊唤入不犯。谓檀越欲九十日长请，力不普及，应于初日打磬，唱言六十腊者入。若下至一人入者，余人悉不犯罪。若无六十腊者，渐减而唱，乃至无人，一沙弥入无犯。若初日不唱者，日日须唱。三者僧次请来不犯。谓同界内二处三处，下至僧次请得一人来共食者，余人悉不犯。界外僧次亦是无益。四者送食与僧不犯。请及乞处，出一分食送入僧中，行与僧食，一切不犯。五者拟送却取不犯。论云「若不僧次请一人者，应作一分食置上座头，拟送与僧。僧远不能送者，应取此食次第行之。」又准此律更有一开，文言「四人若过四人，应分作二部，更互入食。」兼前合十四开也。
取行人粮过三钵戒第三十四，准律文中，归妇欲归遂办粮饷，比丘过乞久不得归，令夫弃妇。又有价客行途办粮，比丘过乞，令彼价客行不及伴，为贼所劫。故此并是行人粮食，但欲临行，过取并犯，病即是开。何必要是归妇价客？而南山云「此事犯希，故不广释」者非也。又准律文，从一比丘至五比丘，如其次第皆有犯义。且如第一比丘于彼家食，食讫复持四钵食来，即初人犯。若此比丘食讫，持三至伽蓝中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食讫，复持三来。汝若往者，但于彼食，慎莫持来。」而彼食讫，故复持一，即第二人犯也。若第一人食讫持二，又第二人食讫持一并分而食，告第三人汝往彼食慎莫持来；其第三人食讫持一，即第三人犯也。若第一人食讫持一，又第二第三食持各一，并分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食讫持一，即第四人犯也。若第一人食讫不持，第二三四人各往食讫又各持一分，并分而食，告第五人往食莫持；第五过持，即第五人犯也。然准律文，过限持来，双足出门即犯提罪。持三还寺不分而食，犯突吉罗。而戒本云不分提者，不了义也。准律，至施主家，应问是何食也。
足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或時受請」者，食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。「不作餘食法而食犯」者，謂於午前食五正後，更欲再食，應作餘食法。而不作法，直爾食者，咽咽犯足食提也。足有三義：一者要是五正，若非五正即無足義；二食而飽足；三雖未飽滿，而此正食堪濟一日，此即名境界足也。前坐之時，食竟已起，既改威儀。隨其飽足或境界足，於後更食，不作餘法，咽咽提罪。行食住食及以臥食，改威儀已，隨應亦爾。五正食者，一飯(稠粥初出釜時，以草畫之不合者，亦飯攝也)、二麨、三乾飯、四魚、五肉。作餘食法者，若欲再食，應令淨人取擬食食，若正非正器中斟具，其必清淨非殘觸等，比丘洗手從淨人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境，彼若食上勿改威儀，改即已足，不得為境。對此人境具儀執食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作餘食法(說此語已，授與前人。此中文意謂令前人知解我意，與我取此，食噉少許已，餘留作殘也)。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：「隨意取食。」(又有文言「我止，汝取食之。」七日藥戒律文云「應語言：止汝貪食。」)。
劝足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受请者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒释。「不作余食法劝」者，以其作余法已，劝而不犯故也。「以是因缘」者，恶心劝因缘也。「非余」者，非余不犯缘也。谓若作余法，或病人残、或彼比丘病等劝而不犯也。
第三十七、非时食戒。《五百问》云「中后，一切有形之物不得入口中。食已应用杨枝，若灰濑口，不者堕。」准此，前足食戒食竟，改威仪未濑口，咽咽犯足。若入午后，咽咽得非时食罪也。
第三十八、残宿食者，今日午受食至明日明相出、名残宿也。
第三十九、不受食戒。「除水及杨枝」者，浊水若杨枝须咽汁者不，在开限也。
第四十、索美食戒。于出家理应舍诸美味，耽求好食恼物增贪。辨缘具四：一是美食、二自为己、三无因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四种美食、三结罪。次引开缘，《五分》第八云「若为病比丘索，若从亲里家、若知识等，皆不犯。」第四十一、与外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地与不犯故也。
第四十二、许受请已，前食后食不嘱入聚落。戒文言「前食后食」者，梵语体倒，回文应云食前食后也。准律，食前者，从明相出至斋时也。食后者，从斋后至午时也。午后入村，犯下非时入聚落戒，非此戒摄也。「诣余家」者，不至请家，乃往余家也。设欲往者，嘱余人知，即是不犯。准此戒中，开文有四，尽理便五。所言四者，一嘱余比丘。古来相传，嘱时应言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可尔。」食后白，准此可解。今详，但须的嘱人知，令善忆持。须觅知处，未必要须大德一心念等言也。二病时、三作衣时、四施衣时。施衣时中开为二种，准上展转食戒释，故总成五开也。
第四十三戒，「于食家有宝」者，男女相缘，互起贪味，义同于食。若不断贪缘，其所爱境义同于宝。此谓夫妻相爱染时，比丘强坐，妨彼欲事犯也。若有智男子为第四人，不犯。南山律师云是触食。大可笑也。
第四十四戒，谓贪欲食家有能宝之夫，夫虽不在，比丘屏坐在舒手不及户处，令外人不见故犯也。若有第三人，不犯也。
第四十五戒与女露坐者，准律释相中云屏处者，见屏处、闻屏处也，以无屋覆名之为露。又离见闻复称为屏，离见闻屏尚自是犯，覆障之处理应亦犯，即是义含覆屏也。此戒无夫，不简道俗女犯也。若有第三人，不犯也。
第四十六戒，怀昔恨情，诱他入聚，云欲与食。乃隐请家，临至日中方驱出聚，云汝薄福求食不得。以此恼乱意因缘故犯也。
第四十七戒，知他药请期限四月，无病过受，故所以犯。若有病，不犯也。「常请」者，施心不限故也。「更请」者，重请四月故也。「分请」者，药虽有分，而不限时也。「尽形」者，或尽施主、或尽比丘也。
第四十八，观军者，戏军鬪军皆犯也。「除时因缘」者，被请或须启白等，开见不犯也。
第四十九，有缘至军，至第三宿明相未出，应离见闻处去。
第五十，有三宿缘，摄心安静莫观合战。
第五十一，饮酒戒。酒非酒想或疑而饮并提。
第五十二，准律乃至以钵盛水戏挵提，若挵器中酪浆等吉罗。
第五十四，将欲犯戒，不受谏止，随犯本罪更加不受谏提也。
第五十六、洗浴戒。文云「不得过」者，不得过佛所立禁制减半月洗也，非谓要令半月一洗不得过后也。此戒六开：一「热时」者，律中取春四十五日并夏初一月，谓从三月一日至五月半合两月半也。《多论》第八云「天竺热早，故取此时。」如是随处热时早晚，数取二月半，于中洗浴无犯。二「病时」者，下至身嗅秽。三「作时」者，下至扫屋前地。四「风时」者，下至一旋风。五「雨时」者，一渧雨着身。六「远行」者，半由旬也。
第五十七、然火戒。「除时因缘」者，准律，不但露燃有犯，纵非露燃应犯吉罗。是故律中除时因缘，谓为病比丘煮羹饭乃至染衣等不犯。盖为此事屏然不犯，露然坏地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，应言「看是知是」也。
第五十九、真實淨施不問輒取戒。總談意者，少欲之人養道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣，應作假想，想為他物，如修定門。總有兩種：一真實作意(如數息觀等，緣實息風等)、二假想作意(不淨觀等，假想生人作死屍解也)。此二門觀皆能治惑。今此淨施，亦令假想施與他訖，作他物想。為治封著資具貪穢，名為淨施。世尊善制，豈得輕而不行也。准律淨施須請施主，謂得長物施與彼人，令彼為主故名施主。施主有兩：一真實淨施主，如此戒文云「與比丘比丘尼等五眾」。二展轉淨施主，如《薩婆多論》第四卷說「一切長財盡五眾邊作淨」。應求持戒多聞有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死或出異國，應更求淨主。請此兩種淨施主時，應具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為真實淨施主(或展轉淨施主)。願大德為我作真實淨施主，慈愍故(三說。展轉淨施主，准知)。」隨請兩種淨施主說。若意欲作真實淨者，對施主具儀，手執衣，口云：「大德一心念！我有此一段長衣(二三段等准稱)，未淨施，今為淨故，捨與大德，為真實淨故(律中不言三說，故知一說即成也。此文是衣犍度文，勝於戒本相釋中文)。」作此淨訖，物付施主；後須著用，問施主已，然後得著。不問輒著，令彼施主怖懼失衣，即是惱彼，故所以制也。第二若作展轉淨者，即今常行，不繁廣敘。二種淨中，物親付彼故名真實，非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨主皆列五眾，古來商量，真實淨主要當眾作法，以物親付，若僧付尼或尼付僧，取與之時招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前，僧尼互作理即無妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展轉淨施說淨之時，不許對彼施主面前，對即犯吉。所說之財，但使尺六八寸，不問新故內外淨穢，皆須作淨。
第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻为不正。戒文又说三种坏色，故知大青大皂五正色摄，非是戒文青黑摄也。故《萨婆多论》第八云「凡五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黄赤青黑白。」又云「若非纯青浅青及碧，作点净，得作衣里。」今准此律，白色犯提，不点犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不点犯提。故彼律中点净许以大青点净，故彼文云「青者蓝淀青也」，恐人滥用，故示不同也。验诸律论，点净应作一三五七九点，不得双作。《僧祇》点，极大四指、极小如豌豆。
第六十三、疑恼他戒。谓以方便令他比丘自疑犯戒、或疑无戒，作恼他意。下至欲令须臾不乐，但他闻知即得提罪，非要待彼须臾不乐方始犯也。
第六十四、覆藏麁罪者，夷残二聚。并出血、破僧兰罪，名为麁罪。覆至明相出时，犯提也。
第六十五、与减年人受戒和上。知疑并犯提罪，余师僧吉罗。受戒事大，令他不得，师僧过重，故深可呵也。
第六十六、发诤戒。诤有四种，言觅犯事，令僧乖破是四诤摄，发起犯提，若泛诤口发起但吉也。「如法忏悔」者，谓以七灭灭也。七灭四诤，至下七灭戒中释之。
第六十八、说欲不障道，违僧三谏。戒文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，有过起，先应屏谏。第二对者，若违屏谏，理应僧谏。就过起中，文但一句。如律中说：阿唎咤作如是语：「我知佛所说，行婬欲非障道法。」利咤意云，若障道者，初之二果何故婬欲？于屏谏中，文有两节：一劝止邪说。二「世尊无数」已下，夺彼执情。夺云世尊说障者障后二果，而初二果断次未至，非谓不障而不断也。次辨第二，若违屏谏理应僧谏。「彼比丘谏此比丘时，坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，僧谏。文两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违，还成顺善。
第六十九、随顺被举比丘戒。「知如是语人」者，知如是利咤是说欲不障语人也。「未作法」者，僧先治举，今未与作解举白四法也。僧以白四举治三人：一不见罪举、二不忏悔罪举、三恶见不舍举。今此意辨随第三举，随前二举但犯吉故。「如是邪见」者，拨无治道故也。「而不舍」者，违屏僧二谏也。「共同」已下，随顺结罪。
第七十、随傧沙弥戒。沙弥说欲不障，白四傧之。与阿利咤举法义同而名别者，大僧先恒同宿，今由邪见不许同宿，故名为举，即举置也。沙弥先不恒同，今由邪见又不许同，故名为傧，即驱傧也。戒文有四：一容犯人。二显沙弥邪见违谏。三「彼比丘应语此沙弥」已下，邪故须傧。四「若比丘」已下，随傧结罪。第二句中谏法文三：一辨沙弥犯人。二「作如是语」已下，辨谏法。三「不舍」者，辨违僧谏。就第二谏法中，两对四句，如前准知。第三句中辨傧法者，准律须作白四傧之。今戒文中据羯磨已众僧口驱之词也。
第七十一、轻余善谏戒。他以戒律劝如法学，轻蔑推托不敬善友，妄托胜求轻此善人而得罪也。前不受谏，无言妄托直违。而作今此妄托，未待事违，是故律文说而了了犯也。若不妄托，实欲胜求，如文开许。
第七十二、毁一一戒提。经中有戒文，毁亦犯提。毁余二藏，犯吉。
第七十三、不攝耳聽戒。南山律師《行事抄》中名為恐舉先言戒。如律緣起，六群比丘自知犯罪，恐人發舉。先詣他邊言：「我始知。」又有人云：此是詐驚張戒。今詳若爾，即小妄攝，何須此戒？尋諸律論，皆結不聽。《多論》第九云「此中正結不專心聽罪也。」《僧祇》二十一云「中間隨不聽越毘尼，一切不聽提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐舉先言我今始知」，此中容有小妄。三「餘比丘」(已下)，憑始知言，舉事以責不聽罪也。文言「餘比丘知是比丘二三坐」者，舉數以責也。「彼比丘無知」已下，舉不聽果而責也。無知犯罪，隨本罪治，仍增無知吉也。「語長老」已下，正示無知之因，不聽罪也。「彼無知故波逸提」者，舉果而結因也。如過三鉢戒云「不分食者提」，足為例也。律文云「無知故重與波逸提，若不與者突吉羅」，謂令眾僧責無知故，重與不聽罪也。
第七十四、同预羯磨赏知事人，法成之后方生讥谤，云随亲厚以僧物与。若准《多论》第六，不但赏知事人，若大德及贪遗，若僧和合尽得与之，后悔并提。其所赏物，相传释云：是现前可分物也。若常住物，与受俱犯盗罪。
第七十五、不与欲戒。《僧祇》二十云「断事有二种：一说法毘尼、二作七羯磨及别住等也。」
第七十七、比丘共鬪诤者，四诤所摄共鬪也。听而闻声，即犯提罪。准律，若二人在暗地语，当弹指磬咳惊之，不者吉罗。二人前行亦尔。
第七十九以手抟比丘者，侧掌拟他名为抟也。
第八十一、无缘入王宫戒。「刹利水浇头王种王」者，刹利是即四姓中王族也。水浇头王种者，上祖已来升王位时皆以水浇头，是此王之种也。又言王者，此种之王也。谓升位时请大婆罗门善解四韦陀者，与王为师，取四海水灌王顶上，表以吉祥统摄四海，故云灌顶王也。「未出」者，出王与婇女同欢之时，未出密室，婇女未还常居之处也。「未藏宝」者，准上有宝戒中，男以女为宝，故知婇女是王所宝。譬如七宝，此婇女宝未隐藏时，比丘辄见犯也。「门阈」者，《多论》第九，王宫外门前一限木也。有请唤命梵等难缘，不犯也。
第八十二、捉宝戒。宝者七宝。「宝庄严具」者，下至锡镴为庄严具，捉皆是犯。《多论》第五云「畜宝是三十戒摄。若捉他宝、若自说净宝，但捉得提，是九十事摄也。」准此直提即是犯限。旧人捉遗宝者，太局也。「除僧伽蓝中」者，若于伽蓝中有人遗落，若不为收，恐谤比丘，故开收之。准《僧祇》十八，大会供养金银塔像，净人捉，故知先须使净人收。若无净人，比丘方可自手收取也。「及寄宿处」者，比丘道行，傥寄他舍。他舍有宝，无人守护，恐失招谤，开收同前。文云「若比丘在僧伽蓝」已下，广前除缘句也。「作如是因缘非余」者，作为收意，即在开限，非余无缘辄捉意也。
第八十三、非时入聚落戒。「非时」者，午后至明相未出也。此戒制白，恐人赊逸无事入村；举事白人，表非无故也。准律，白时须白同住，应云：「大德！今日非时至其防某巷某甲家，愿善忆持。若须相觅，请知我处。」即成嘱授，未必要须具仪修敬等也。若路由村过或请唤等，不犯。不同《僧祇》村侧展转，相白方入也。
第八十五，「兜罗绵」者，柳花𮑱台等。准律缘起，多停小虫，恐损故制也。
第八十六、针筒，小用而大费功，故制也。
第八十七、过量坐具戒。文举初制，长佛二搩、广一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小，佛开广长各半搩手，合是二半及二也，计长五尺、阔四尺也。作坐具法，两复安褋、四周安缘，一长一短如五条相，名为割截。今时不行此法也。
第八十八、患创开内着衣上着好裙也。余文易了。单提忏法，准上三十戒中长衣戒说，但除舍财，唯取忏法即是也。
第六大段四提舍尼。分三如前。「波羅提」者，翻為別也。「提舍尼」者，翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中，第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病、或置地與比丘，不犯也。此之四戒，從懺為名，故戒文中舉懺詞句。應請懺主云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波羅提提舍尼懺悔主等，乃至慈愍故(一說)。」次懺具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，從非親里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不憶數(或隨數稱)。所不應為，我今向大德悔過(一說)。」語云：「自責汝心。」答云：「可爾。」或可云：「頂戴持。」
第二戒、赴请会坐。有尼偏心，越次指授，若无一比丘呵云：「大姊！且止。须待比丘食竟」者，预食之人咽咽犯。
第三戒、有学白衣竭贫行施，乃至身肉法尔不悋。佛愍贫苦，制诸比丘作记识学家白二羯磨，防护五众不听受食。比丘故违，于如是学家食咽咽犯。或先疏请、或比丘病、或置地与比丘不犯者，令随少分获施福也。彼家还富，令从僧乞，解此羯磨，白二解之，广如律辨。
第四、戒居逈嶮處。僧伽藍內受他送食，恐賊劫奪故制也。有四種開：一先語檀越仍來，制令藍外迎取；二比丘有病；三置地與比丘；四教人與比丘(准律教人與不犯也)。此四開中隨一不犯，隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持，一准上釋可知也。
第七大段百眾學法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三結已審持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云濕婆珊𤥶，此云裙也。「當齊整著」者，准律不齊有其五種：一者太高者至膝；二者太下，繫帶在齊下；三象鼻，謂垂前一角；四多羅樹葉，謂垂前二角；五細襵，謂遶腰襵皺。良由西國裙無腰帶，直將橫㲲遶身，前牽使上至齊，左右擪略以條急繫，即是其儀，是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定，但護高下餘則勿論。《薩婆多論》第九云「踝上一搩手，上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時，應踝上二搩手上至膝，尼下三眾一切時踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半脛已上，下者從踝已下。」《毘尼母論》踝上三指。古來行事意依《母論》，順此方宜也。今詳西土節氣暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾，處居寒雪禮貴衣冠，若順彼方返招譏醜，故須裁處取其折裡，隨時量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律兩義：第一義者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威儀吉。第二義者，若不故作，單犯吉羅。欲懺之時，先請懺主，次正懺罪，准上長衣戒中明之。故《母論》第八云「故作下者，一人前懺。」(下謂罪中極下也)。《十誦》第十九云「佛在王舍作念云：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天白佛云：過去至周齊著(觀未來亦爾)。」《多論》云「此篇輕故，弟子不生重心，故觀去來反淨居天。」今詳此篇勸應當學，良由此也。
第二、着三衣戒，亦五相犯：一高者过脚𨄔上；二下者露脇；三象鼻谓左肘外垂一角也；四多罗树叶谓通肩帔时后褰而前垂两角也；五细襵安缘。
三四反抄衣戒，《祇》二十一云「风雨时得抄一边。若袒右肩得抄左边，若通肩帔得抄右边，不得令肘现。」
七八覆头戒，《祇》云「和上阇梨前不得覆头坐。风寒等不得全覆，当覆半头一耳，见长老当挽却。」
十八十九、不好覆身。律云「身处处露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」
二十二三、不静默者，高声语言也。
二十四五、戏笑者，《僧祇》云「师前不得笑。若有可笑事，起无常苦空无我等想。」
二十六、正意受食，不令捐弃也。《五分》云「左手一心擎钵，右手扶缘。」
二十七八、溢盋而弃，故制平钵受也。
二十九、羹饭等食者，谓须羹饭相待，不得食饭尽而方食羹，或时翻此也。
三十、次第食者，不令钵中处处乱取也。
三十四、视比坐钵。谓视比坐钵中，嫌施主不平也。
三十五、系盋想者，《婆沙论》中观钵作髑髅想。《僧祇》云「端心观钵，不得放钵在前共比坐语。若有缘须语，左手抚钵上。若行食人到第三人时，当先修钵预待。」
三十八、含饭者，《僧祇》云「师长唤时，咽未尽，能使声不异者得应；若不得应，咽已应。若前人嫌者，应答口中有食。」
四十、遗落者，《僧祇》二十二云「当段段可口食。若食饼，当手作分令可口食。」
四十一、颊食者，《祇》云「不得从一颊回至一颊，当一边嚼即嚼边咽。」
四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。
四十七、污手捉饭器者，西方以手吃食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥腻也。」
四十八、洗钵水，《五分》云「不以钵中有饭水洒白衣屋内，应当学。」
四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草并茂无空缺处，当在骆驼牛马等行处。若无，当瓦石上。若无，当干草上。」
五十、水中者，《祇》云「水卒浮满，当土块瓦石上。」
六十一、藏财塔中。若三宝物等，为坚窂故隐密不现，无狼藉相不犯。
九十四、上树除缘者，命难等缘也。
九十五、老病比丘，开从僧乞白二羯磨许杖络囊，如律杂揵度辨。
第八大段七滅諍法。文亦分三：一依教滅諍、二列罪名相、三結已審持。初文復二：初至「戒經中來」，辨所依教。文言「七滅諍法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用滅諍。諍或容起，故云若有也。起必須殄，故即應除也。諍體不同，總有四種：一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。對此，三門分別：一釋名、二體治、三結罪。言釋名者，諍理生諍，名為言諍。求過生諍，名為覓諍。評犯生諍，名為犯諍。羯磨生諍，名為事諍。次體治者，總辨體者，大僧大尼各當眾諍，令僧朋儻乖別過生，是四諍攝。若與五眾異類互諍，無乖破事，非四諍攝。次別辨者，一明言諍。三藏理事立敵紛然，名之為言。如聲論師出家為僧，仍執舊計立聲為常，無質礙故，猶如虛空。佛法破云：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。然聲事一，常無常理立敵互諍，是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者，於七藥中總而言之用二藥治。言七藥者，戒文所列如其次第：一現前毘尼，此有二義：一者別用現前，謂以面對判斷言諍，名曰現前。二者通用現前，通判諸諍皆須面對，悉名現前。二憶念毘尼、三不癡毘尼、四自言治毘尼、五罪處所毘尼，謂如有人被他舉罪，初引後違，僧作白四治罰，令引實罪處所。由此滅諍，名曰毘尼。戒文名為覓罪相者，詰問求覓令引實罪，義意同也。六多人語毘尼，戒文名為多人覓罪者，罪是諍過，非是五篇犯罪之罪也。此中意說，用多人語求覓聲論執常之過，判為非理也。七草布地毘尼，上來七中，若治言諍下品之者，唯以現前一滅滅之，謂上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判滅，謂或自界求一勝德或二或三，或至僧位或他界內或僧或三或二或一，漸次流轉隨應八處，諍者心伏，名為現前毘尼一滅滅也。然八滅中，三德已下具三現前：一者法現前，如判聲常以為非理是也。二毘尼現前，謂勸受此判。三人現前，謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現前，謂加結界成就及能滅僧也。此之三五，皆是面對判定之義，悉名現前。然僧位中，恐有惡人妄伴諍事，故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時，亦須取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人：一者若有比丘不誦戒、不學律藏、作非法語，應作單白驅出此人。二者誦戒、不學大藏、執少許文，亦白驅出。三者法師比丘，以言辭力強說道理，亦白驅出。驅出已後，如法判定。諍事滅後，更發起者，波逸提。下發諍皆准此(上發諍戒，道理悉在此中明之)。若上品言諍，於前八處皆不能滅，須二滅滅，謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離多人，無別體性。自下現前悉准此釋。言多人者，謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法，謂顯露等，廣如律辨。且如眾中非法人多，然彼和上上座智人皆如法語，應顯露行作二種籌：一破、二完。行時告云：「立聲常者捉破舍羅，立無常者捉完舍羅(或翻此告)。」行已數之。若執聲常其籌數少，即判為非。若其籌多，託事作亂不得判定，應更餘處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人，一何謬矣。餘十二種，不能繁敘。此即多人語也。言現前者，此中唯是僧位判諍，具五現前，謂法、毘尼、人、僧、界，悉是面對判定法也。次辨覓諍，總而言之用四滅滅，謂若有人舉覓他罪，因此能所兩朋紛諍者，名為覓諍。僧滅之時，撿問所舉。所舉之人凡有三種：一者不作不犯人，如沓婆摩羅子是大阿羅漢，都不犯罪，被人謗故外有聞根。若被舉告，僧既詰知清淨無犯，為作白四憶念知清以息諍事，名憶念毘尼。二者作而不犯人，如滅諍犍度，難提比丘癡狂病時多作眾罪(說戒犍度是那那由比丘)，是聖所開，故名作而不犯也。被舉告僧，僧知無犯，為作白四，僧共證明，不癡已來實無所犯，以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉告僧。僧撿問時，初言犯重須臾云輕，或初言犯須臾還諱，與作白四奪三十五事治罰，令引實犯之處。以此息諍，名罪處所。三中前二人不被治，諍事易滅，判為下諍；後一治罰，諍即難滅，判為上品。現前不離此三毘尼，故四滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。評犯有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜，喚彼犯人，問取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此應知。兩朋各執事理俱異，名為犯諍，不同言諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧位。僧位五現，餘即三現。現前無別體，亦如上辨。二者或是傍評，雖逕自言，諍猶不滅。或眾共犯二朋見異，如尼讚食，一朋云是讚食提罪，一朋云是指授可呵。若欲輕懺，見重者違；若欲重懺，見輕者拒。多時乖別，須作草布。草布法者，不說罪名互乞歡喜，如草掩泥不污人足，名之為草布。此為息諍，而罪不滅。此准《母論》第八說也。若准《多論》第九，罪諍俱滅，如論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相諮稟，擬作草布。詞句如律，不能繁敘。第二眾中亦爾，相諮稟已，單白和僧，和訖懺悔，廣如律中。此既僧滅，局五現前。次辨事諍者，一切滅滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法，一云白二受日不成，須白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理異，言諍攝也。滅法准前，文如秉法，實不犯罪被他舉告，言惡心秉，僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉告，僧與不癡。又秉實犯，初引後違得罪處所。此即並是覓諍所攝。又如見人別眾秉法，二人傍評，一云彼是惡心秉法，故令不成犯蘭(說戒犍度惡心蘭)；一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准說戒犍度)。此即事理俱異，犯諍所攝。此既隨應，前三諍攝，故以七滅隨應滅之，准前三諍也。第三門結罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「應與」者，有智之人觀知應與也。言「當與」者，隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判，悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重，故勸當與，隱罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第滅下品中言、覓、犯三。第二位者，覓罪多覓及如草布，如其次第滅上品中覓、言、犯三也。
问：上品之中次第，何故与前异耶？答：随言便故。亦有律师回文，令次第者不依律文也。
第三结已审持，如前应知。
自下第三大文結示迴求分。文分為三：初至「應當學」，結廣示略(若更有餘佛法者，示餘佛略也)。第二「忍辱第一道」已下，別示七略。第三「明人能護戒」已下，迴求大道。第二別示七略，文即為七：一者毘婆尸略。文分為二：初舉略偈、次舉教主。釋略偈者，彼佛世人多執苦行，謂執苦行斷宿惡業，又不造新，便無苦果。為對治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，謂於有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引證無為之理，佛說為最。如是善制，得無為樂。不同外道出家惱他，制修苦行，不名沙門。沙門謂是寂靜樂義，彼之所制無寂樂果，故云然也。次示教主，如文易知。
二者尸弃佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天报，为对治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，谓佛善制，施诸众生明净慧眼，了杀羊等祠天求天，便招险道不得生天，故云「譬如明眼人，能避崄恶道」也。上来既已对治邪求，故世明人修戒定慧能离破戒及烦恼恶，余文可知。
三者毘叶罗佛略。彼佛世人多唯持戒不求胜进，又乐于他说过怀嫉。为对治彼，故制戒云「不谤亦不嫉」者，离口意二过也。「当奉行于戒」者，令戒满也。「饮食」已下，顺生胜善，文有五句：一饮食知量、二常乐远离、三由斯心定、四策懃进修、五结成佛教。余文可知。
四者拘留孙佛略。彼佛世人多贪利养，又拒师教反谈师恶，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落时不坏施心，少持轻味。又于师教不生违戾，但顺教行，不观于师作不作等。大乘戒中不观法师种姓等是也。余文可知。
五者拘那含牟尼略。彼佛世人多乐放荡，执以邪论，若他所破便怀忧戚。为对治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，离邪论也。「圣法当懃学」，学正论也。「如是无忧愁」者，学正论者法尔心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。余文可知。
第六迦叶佛略。彼佛世人若得定者多生爱味不求净胜，即《维摩》云「贪着禅味是菩萨缚」是也。为对治彼，故制戒云「一切恶莫作」者，治破戒恶也。「当奉行诸善」者，修善净定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果证也。余文可知。
第七释迦佛略。此佛世人性多烦恼，放逸不修，设修少善便生喜足，又多恶业。为对治彼，故制戒云「善护于口言」者，他诘罪时莫恶言报也。又善护于口言者，若自发言，离四过也。「自净其志意」者，断诸烦恼，修不放逸，乐修多善也。「身莫作诸恶」者，离身过也。意能发业，故居中间，表上发语，表下发身也。「此三业道净」者，证涅槃时是最净处。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。
第二示教主中，文分三：一示教主、二辨说时、三劝修学。初文可知。第二时者，谓十二年清净僧中未有犯事，佛每半月自说此略。从是已后，准律，佛在瞻婆国白月十五日伽伽河边，因于众中有人犯盗，佛止不说，付弟子说。佛若说者，有二种过：一者佛不虚说、二者金刚以杵必损犯人，护故不说，故付弟子说广教也。就前六佛中，初佛六月一度布萨，如其次第五四三二一月，今释迦佛半月一说戒，文不辨也。第三劝修中，「诸比丘自为」者，谓劝自爱也，新经论名为「自爱善男子」也。「乐法」者，乐闻思也。「乐沙门」者，乐修寂静，即修慧也。「有惭有愧」者，对治破戒烦恼也。「乐学戒者当于中学」者，以戒为宗，故居后劝也。
自下第三回求大道。偈有十四，大分为二：初十二行半赞德劝说、次一偈半举德回求。前文分五：一、有二偈，显戒能招现后义利。次、二偈半，示以敬仪。三、二偈半，示得断德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。释初二偈，现益名义、后益名利。于初偈中，现招名利，后感生天。此三种乐，并智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。后偈劝观前世间益，由斯戒净引入第一出世之道，即涅槃道也。次释二半，「能胜一切忧」者，二障扰恼合说为忧，能胜谓断，断故敬戒，是佛法故。劝弟子自为求道，敬戒顺教也。次释断德二偈半者，七佛断惑说七戒经，令诸弟子缚得解脱。文中应言「令诸缚得解脱」，而无「令」字者，偈文迮故略之也。佛既说已，已入涅槃，有漏诸相戏论悉灭。又如舍利弗等诸大弟子，尊行佛说圣所赞戒，此所行人亦皆入寂。次释恩德二半者，大悲即是恩德之体，从此流出戒与毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，应视如佛也。次释三偈示生智德。展转传生，圣慧日光照除痴暗，故云佛法炽盛，即胜义正法盛也。不生慧日，痴暗便生也。既生智德，劝和合说，如文易解。次一偈半，结前胜德。施生成佛，如文易晓。
若有奉行清净戒， 亦能回向趣菩提，
便为利乐利群生， 犹如薰香薰一切。