楞伽经合辙

各位佛，其实就是总括了过去、未来、现在以及各个世界中的所有佛。现在咱们根据五种教法，简单说明一下这个“心”。第一，小乘数法认为，外面的世界是真实存在的，只是暂时假设一个“心”，因为心做了各种事，所以感受的果报不一样。第二，大乘始教认为，那个能产生果报的第八识才是真正的心，这就否定了外面有独立世界。接下来经文说：这两个方面既互相关联又各自独立，因缘辗转无穷，虚妄不实在的东西才造成三界（欲界、色界、无色界）的生存。第三，终教认为，内心本来具备一切功德，这才是真正的心。下面的经文说：如来藏是善和恶的根源，就像变戏法的人能变幻出各种境界一样。第四，顿教认为，超越一切思维和言语、没有任何依靠的东西才叫心。下面的经文说：三个乘（声闻、缘觉、菩萨）和唯一佛乘，其实都不是我能说清的。第五，圆教认为，这个心包括世间所有事物，每一件事都不会阻碍其他事，这叫一心。下面的经文说：十地的境界跟最初的境界是一回事；最初的境界也是第八地的境界；第九地和第七地也是互相包含的；第二地也是第三地。哪里有规定好的固定顺序呢？这样一来，这部经涵盖了四种教法，适合各种根基的人。所以说这个“心”不光是这部经的核心，整个佛经大藏经都包含在这个核心中；也不只是某个佛所修、所证、所说、所传的东西，而是所有佛相互传授、所有祖师代代相传的，都是这个核心。所以，这部经以最究竟的真心为根本宗旨，以明白妄念没有独立本性为目标。下面的经文说：这是过去、未来、现在的如来、应供、等正觉本性中最根本的真心。又说：过去的圣人们所知道的真理，一代代传授下来，就是妄念本来没有实性。两句话虽然不同，但意思都一样。因为有了最究竟的真心，所以妄念没有自性；而妄念没有自性，恰恰就是最究竟的真心。问：下面的经文说：一切事物都不产生，不应该再定一个根本宗旨。为什么还拿“一心”当宗旨呢？答：古代的佛都靠方便法门来教人，禅宗也留了一条路可走。绝不能死抓着方便法而忘了根本道理，也不能完全丢掉方便法而断了后来的传法。在开悟之前，没有固定真实；只要有一个解释、一句话，就已经是落在后边的事，属于第二等。大智度论说：用佛眼看世界，十方国土中一切东西连“没有”都看不到，更何况“有”呢？真正空性的道理能破除颠倒想法，使菩萨成佛，这种事情尚且没法抓住，更不用说凡夫颠倒中认为的“有”了。现在咱们从迷惑和开悟两个角度看，所以总括地建立“一心”为根本宗旨。华严经说：就像画师自己不知道自己的心，但心却能画出种种东西，一切事物也是如此。心就像画师，能画出世间万物，五种构成元素（色、受、想、行、识）都从心生，没有一样事物不是心造的。心是这样，佛也是这样，众生也是这样；要知道佛和心，本质都没有穷尽。所以要知道，千万种事物都汇合到这个根本宗旨，就像成百上千的花共同酿出一瓶蜜。如果真正明白了，一切都在自己的掌握中；是升是降、是去是留，都可以随缘而定；可以表现出圣人或者凡夫的样子，自由自在地出世间、入世间。无论是说话还是沉默、静观还是行动，都一直顺着真实的道理；哪怕是日常生活中做普通工作，也不违背真实的实相之门。一步一步都始终在这个核心中，每一个念头都不离开这个法界。如果不相信的人，虽然面对面却像隔着千里。所以说：千山的势力到了最高的岳山就停止了；万事万物最终消解，回到它们本来的平淡处。所以建立起“一心”为根本宗旨。

我听到的情况是这样的：那时候，佛陀住在南海边的楞伽山顶上，那里装饰着各式各样的珍贵宝花。佛陀身边跟着一大群比丘僧和菩萨，这些菩萨都是从各个不同的佛国来的。这些大菩萨都具备无量的禅定力量、自在的神通，以及游戏自在的能力。其中，大慧菩萨是上首，所有的佛都亲手摸着他们的头顶。他们能清楚地了解心中所显现的境界的意义，根据不同众生的心性和颜色，用各种度化方式普遍地显现。他们对于“五法”、“自性”、“识”和“两种无我”这些道理，都彻底通达了。

佛住在楞伽山顶，这是比喻最殊胜、最尊贵的真理——第一义心。这个境界超出世间一切，没有比这更高的法门，众生凭自己的力量根本无法触及，只有如来才能真正安住其中。用种种珍宝花朵作装饰，是说这个第一义心本来就具备无量功德和智慧作为庄严。圣众们都从不同的佛国赶来，是因为这里长久被夜叉占据，所以诸佛不住、圣众不来。现在夜叉归顺佛法、恳请佛说法，所以圣众们才从各个佛国前来，聚集在这个地方。

以下经文讲菩萨的德行：菩萨具备无量三昧的自在力，能以神通自由游戏、清净佛国，所以能够前往。反过来也表明凡夫、外道和小乘的人都去不了。特意标出大慧菩萨作为上首，是为了彰显他的名声。一切诸佛等句子，是为了显示他的真实功德。所谓灌顶，是指他位于十地果位，已经接受了如来的智慧职务。

自心现境界，这是诸佛传授和领受的心法。就是说一心如同明镜，万法如同影子，心的显现境界如同镜子映现影像。所以前辈大德说：“如果能了悟外境就能认识本心，万法都像乾达婆城一样虚幻。”后面的经文也说：“比如明镜显现各种色像，现识的境界也是如此。”既然如此，自心现境界这一法门，不是大智慧的人不能担当承担，也不能真正理解这句话。因为外道虽然聪明，但没有智慧，所以不懂；二乘虽然有些智慧，但局限于偏执一小部分，智慧很小，所以也不懂。因此大慧菩萨做这个法会的上首，被称为善解这法门。正因为他善解，所以能随心呈现心相，随色呈现色相，千变万化而无穷无尽。大涅槃经说：“有时显现童男童女身，天人、阿修罗，乃至摩睺罗伽等，随众生喜爱都能显现。众生形相各不相同，行业音声也无量，这一切都能显现，这是海印三昧的神力。”这就是大乘菩萨被称为人中龙的原因。

五法，就是名、相、妄想、正智、如如。三自性，就是妄想自性、缘起自性、成自性。八识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、藏识。二无我，就是人无我和法无我。究竟通达，是说都能达到最高境界。

自心现境界，是三界唯心的宗旨，正显示他通达心性。对五法等法门究竟通达，是万法唯识的根本，又显示他通达事相。如果通达心性而不通达事相，就会笼统地对待真如；通达事相而不通达心性，就会糊涂地对待佛性。必须心性与事相都透彻，事理两方面圆融，才能真正见到大慧的实质。有这样的真实德能，称为大慧，难道不是应该的吗？

那时，大慧菩萨和摩帝菩萨一起游历了所有佛的国土。他们靠着佛的神力从座位上站起来，把右边的肩膀露出来，右膝盖跪在地上，双手合十，怀着恭敬的心，用诗句称赞说：

摩帝，翻译成中文就是“智慧”的意思。和那些大智慧的人一起行动，是因为志同道合，彼此相应。他们露出肩膀，跪在地上，这是身体的表达。合拢双手，恭恭敬敬，这是内心的体现。用偈颂来赞颂佛，这是语言上的作用。这些都是古印度拜见佛的礼仪。