大乘广百论释论卷第二
圣天菩萨本 护法菩萨释
三藏法师玄奘奉诏译
破常品第一之余
复次有执涅槃实有常乐，如契经说：「苾刍当知，有涅槃界，无生无灭、无相无为、究竟安乐。」此亦依前理教应破。又说颂曰：
还有人说，涅槃是真实存在、永恒而且快乐的，佛经里也讲：“比丘们要知道，有个涅槃的境界，那里没有生出、没有消灭、没有形象、没有造作，是最彻底的安稳快乐。”这种说法，也得按照前面说的道理和经典来打破它。又有偈颂说：
「离缚所缚因， 更无真解脱，
生成用阙故； 设有亦名无。」
依靠能束缚和被束缚的因缘条件， 就根本没有真正的解脱可言； 因为产生与运作的功能缺失了， 即使存在也只能说是不存在。
论曰：前已具说诸有句义越现量境，于诤论时必以生果比量安立非涅槃界能有所生。云何比知实有常乐？若许能生，则违自论。涅槃无果，违诸行故，是故涅槃体非实有。设许实有，于自依身无成胜用，何名解脱？若令己身萧然自在永离系缚，可名解脱。此于己身无如是用，是故设有，于身无益，何党如是无用法为？若许有用，则同有为。既许无用，便同兔角。诸有智者定应不许有用无为、无用实有，故知涅槃体非实有。此中烦恼及随烦恼，顺生后受诸决定业，总名为缚。由此势力令诸有情久处生死广大牢狱受诸剧苦，不解脱故。诸缚所招五取蕴果，总名所缚。所生苦果系属集因，不自在故。所有能除诸缚圣道总名为因，由此永断烦恼随眠，不引诸业不招后苦，证得离系解脱果故。此解脱果，非离能缚所缚及因别有实体，谓从能缚得解脱时，非能缚外别证解脱。如实证见分位别故，即彼不生，名为解脱。所缚亦尔，离烦恼缚萧然自在分位差别，名为解脱，无别有法。因亦如是，作用差别离诸烦恼，名为解脱。离圣道外无别有法，是故离此缚所缚因，无别实有涅槃解脱。
论中说：前面已经详细说明，凡是带有“有”这个概念的说法，都超出了我们感官直接认识的范围。在争论的时候，必须用“能产生结果”这种推理方法来建立论证，而涅槃的境界是根本不能产生任何东西的。怎么能用这种推理方法知道涅槃是真实存在、永恒安乐的呢？如果承认涅槃能产生结果，那就违背了佛教自己的理论。涅槃没有结果，因为它跟一切有生灭的事物都完全相反。所以涅槃本身并非真实存在。就算勉强承认它真实存在，它对修行者自身来说，也没有带来什么实际的好处，那凭什么说它能让人解脱呢？如果能让自身彻底自由、永远摆脱束缚，那才能叫做解脱。可涅槃对自身并没有这种实际作用。所以，就算它存在，对自身也没有任何益处。那些认同它的人，何必去坚持这种毫无用处的东西呢？如果承认它有用，那它就跟有生灭的事物一样了。既然承认它没用，那它就跟兔子的角一样。有智慧的人一定不会承认“有用却是无生灭的”或者“没用但却是真实的”东西。所以可以知道，涅槃本身并不是真实存在的。这里的“烦恼”和“随烦恼”（跟随烦恼而来的细微烦恼），以及那些注定会带来未来果报的“决定业”，统统叫做“束缚”。正是这股力量，让众生长久困在生死轮回这个大牢狱里，承受各种巨大的痛苦，得不到解脱。被束缚所招来的“五取蕴”这个结果，就叫做“被束缚的对象”。所有痛苦的结果都依附于产生痛苦的因，自己不能做主。那些能破除一切束缚的“圣道”，就叫做“解脱的因”。通过它，能永远断除烦恼的种子，不再造作新业，也不招来未来的痛苦，从而证得脱离束缚的解脱果。这个解脱果，并不是离开了能束缚的烦恼、被束缚的对象以及解脱的方法，而另外有一个独立的实体。意思是说，当我们从能束缚的烦恼中解脱时，并不是在烦恼之外另外证得一个叫作“解脱”的东西。其实是如实看清了事物不同阶段的变化，让那些烦恼不再生起，这就叫做解脱。被束缚的对象也是这样，离开了烦恼的束缚，感到彻底自由自在，这种阶段上的差别，就叫做解脱，并没有另外单独的法。解脱的方法也是这样，只是作用上的差别，远离了烦恼，就叫做解脱。离开了圣道，并没有另外的法。所以，离开了能束缚的烦恼、被束缚的对象和和解脱的方法，并没有一个独立真实的、叫作涅槃的解脱境界。
复次涅槃若有，必有所依。此所依者，若蕴若我，般涅槃时俱不可得。故说颂曰：
接下来再来说一个道理：如果说涅槃真的存在，那它一定得有个依靠的对象。可是这个依靠的对象，不管是人的各种身心活动，还是那个所谓的“我”，在你进入涅槃的时候，根本都找不到。所以下面的这首偈颂说得好：
「究竟涅槃时， 无蕴亦无我；
不见涅槃者， 依何有涅槃？」
在达到彻底的圆寂境界时，既没有构成生命的五种元素，也没有自我的存在；连那个看到圆寂境界的主体都找不到，还靠什么来说有个圆寂境界呢？
论曰：住无余依般涅槃位，前蕴永灭、后蕴不生，其中都无诸蕴相续。既不见有般涅槃者，依何说有真实涅槃？若于尔时亦许施设有其真实补特伽罗，便堕如来灭后定有见处过失。若于尔时不施设有补特伽罗，还同前过。般涅槃者既不可得，是故决定无实涅槃。以于世间都未曾见无贪等者有贪等故，设复计有涅槃所依，是则涅槃有所依故，应如贪等其性无常。又若涅槃体是有者，则有缘相而可了知，应如色等不出生死。如说「世尊！若求涅槃体实有者，不出生死。所以者何？言涅槃者，永灭众相离诸散动。」此经义言，一切世间散动妄见皆永离故，彼所发起所取能取相永灭故，证得涅槃。是故涅槃决定非是一切有执所依缘处。有说二句如其次第，涅槃永灭所缘众相，永离一切能缘散动。涅槃既绝众相散动，不可以有而取涅槃。然经说有涅槃界等，为破拨无涅槃者见。有执生死无始无终，决定无有般涅槃界，故佛说有烦恼众苦炽火永灭般涅槃界，无生无灭无相无为究竟安乐。此立道理，显生死火非常相续永无灭期，从众缘生有损恼故，犹如世间山林炽火。谓生死苦虽无始来依众缘生相续无断，若遇善友闻法修行，无漏圣道现在前时，灭诸烦恼不起诸业，后苦不续，名曰涅槃，譬如世间薪尽火灭。然此涅槃圣道所证，究竟寂灭离诸性相，永绝一切分别戏论。所以契经种种宣说，皆为方便除妄见执。诸有智者应正觉知，勿谓涅槃是有无等。若于生死起诸分别，易作方便令其断除。若于涅槃起诸分别，其病深固难可救疗，是故不应执有无等。
复次数论外道作如是言：因果散坏悕望止息，唯有思我离系独存，尔时名为涅槃解脱。为破彼执，故说颂曰：
「我时舍诸德， 离爱有何思？」
论曰：随所现境分别受用，汝说名思，即执为我。此必不离根境和合，如是二事不离悕望，为满悕望根境和合，随所现境思即受用。般涅槃时悕望止息，因果散坏何得有思？既无有思，我亦非有，云何汝说唯有思我离系独存，尔时名为涅槃解脱？若汝复谓般涅槃时，虽无有思而有我在。此亦不然，故说颂曰：
「若有我无思， 便同无所有。」
论曰：汝宗计我，思为性相。般涅槃时思既非有，性相俱灭更无所有，复依何物而说有我？若谓尔时虽无思用，而有种子我体犹存，譬如眼根见色为用，有时用灭而眼体在。此亦不然。若有所依，可有是事。所以者何？功能差别名为种子。如是种子必依于他，既无所依何有种子？先世诸行功能差别所引识上，能生眼识差别功能，说名为眼。如是眼根必定依止阿赖耶识及四大种。无余依中因果散坏，悕望思虑悉皆灭尽都无所依，而计有我体是种子，理不应然。又若执我即是种子，由此发思差别作用，此我即应最胜所摄，有胜功能起诸法故。又若执我是种所依，由此为因能生思果，便失自宗思即是我，及失思我，其性懈堕，唯是受者而非作者。若所执我非即是思，汝今应说如是我相。若不说相而我成者，则应一切妄执皆成。又说颂曰：
「无余有我种， 则定能生思；
要无我无思， 诸有乃无有。」
论曰：若无余依般涅槃界有我种子不永拔者，则应决定生现起思，我无异故犹如前位。思若现起则有一切，何名解脱生死系缚？若言此中虽有我种，众具阙故思不得生。此亦不然，我无异故，应如前位众具无阙。又汝所执我体周遍，与他众具恒共相应，无别处故犹如己有。云何而言众具有阙？若言众具各属自我，虽他众具恒共相应，不属己故言有阙者。此亦不然，处无别故恒共相应，何不属已？如是所执后当广破。若说此位究竟寂灭，本无有我今复无思，一切种子无所依故，即便永灭不生后有，如无外种芽等不生。如是即名究竟解脱，非空非有、非断非常、非苦非乐、非我无我、非染非净，绝诸戏论，为止邪见拨无涅槃，故说真有常乐我净。此方便言，不应定执。既不执有亦不拨无，如是乃名正知解脱。
复次胜论外道作如是言：若能永拔苦乐等本、弃舍一切，唯我独存萧然自在，无所为作常住安乐，名曰涅槃。如是涅槃决定应许。若唯苦灭无有我者，便为断坏，何谓涅槃？又此涅槃离诸系缚自在为相，智者欣乐。体若都无，何所欣乐？此有虚言而无实义，为破彼执，故次颂曰：
「若离苦有我， 则定无涅槃；
是故涅槃中， 我等皆永灭。」
论曰：汝执一切苦乐等法皆是我德，乃至未灭恒常随逐自所依我，云何此中与我相离？我无异故，应如前位与彼相应。又此乐等无余依中，应不永离自所依我，是我德故，犹如数等。如汝所执一德遍德，是我德故常与我合，苦等亦然，云何相离？如是此我，于无余依般涅槃界理所逼故，亦与苦等诸德相应，是则涅槃决定无有，我恒被缚不解脱故。生死唯有众苦聚集，因缘力故无始轮回，无明所迷妄生我执，谓我恒为苦火焚烧，恐失我故不求解脱，设求解脱亦不能证，妄执我故众苦炽盛。诸有智者依真善友，无倒了知如是事已，为欲息灭炽然大苦，精勤方便如救头然，得圣慧水数数灌注，如所烧薪炽然永灭，寂静安乐，名曰涅槃。如是生死纯大苦聚炽然永灭，安乐涅槃，诸有智人谁不欣乐？谁有智者身婴重病，恐身断故欣乐此疾？唯有愚人能为是事。如地狱中诸有情类，虽为种种猛焰焚烧，大苦煎迫时无暂废，而于自身深爱著者，皆是所作恶业势力，无明妄见鬼魅所缠，未拔我见烦恼根本，令彼有情怖畏断灭。智者观见诸行相续，空无有我，纯大苦聚永断灭时，何所怖畏？是故若能离于我见，必定欣乐永灭涅槃，由此亦能舍于断见。以见我断，名为断见，非唯苦断名为断见。故契经说：「见我、世间永断坏故，名为断见。」言世间者，显我所事执我我所真实有体，闻彼断时便生断见。若无所执则无断见。唯依所执我我所事，所起颠倒断常两见，无上大师立边执见，由此妄见击发生死，大苦炽火令其增广逼迫无量无智有情。是故世尊称赞永灭，离欲寂静最胜安乐，令其可化深心欣乐。如是涅槃非无非有，妙智所证名为胜义。又诸义中最为胜故，过此更无所求义故，名为胜义。复次有作是说：常法定有，以胜义谛无生无灭真实善有，能为所缘生圣智故。此亦不然，非胜义故。若胜义谛是实有者，应如色等从众缘生。若非缘生，应如兔角，体非实有。又无同喻，有因不成。设许因成，则非常住。又胜义谛体若是有，应如瓶等，非圣智境。若真圣智缘有为境，应如余智，非真圣智。不断烦恼不证涅槃胜义谛理，非空非有、非常非无常，欲于其中求少有性，定不可得。为显此义，故次颂曰：
「宁在世间求， 非求于胜义；
以世间少有， 于胜义都无。」
论曰：世间有法略有三种：一现所知法，如色声等；二现受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待成立。三有作用法，如眼耳等。由彼彼用，证知是有。如此三法是入世俗所了受境。世间复有三种无法，谓究竟无及随三有前后际无。为简此无故说少有，又简妄见所立诸法故言少有。如是世俗三有三无，依胜义说皆非真实，以胜义谛非有非无，分别语言皆不能及。宁在世间虚伪事内欲求有性少易可得，于胜义谛真实理中欲求有性究竟难得，以此世间少分有性于彼尚无，况余有性。若尔宁乐如是少有世间，不须如是都无胜义，以于世间虽有种种灾患过失，而有少法可得受用。胜义谛中无有少法，何所受用？不尔世间胜义有苦无苦，可欣厌故，谁有智者，知水不消成重病苦更求多饮？哀哉世间愚痴颠倒，欣赞生死众苦炽然，厌毁胜义寂静安乐，如此痴言何烦听受！是故智者当勤精进观诸法空，于生死苦应除邪愿，于胜义乐应修正愿。如是具足三解脱门，虽复久居生死大海，而非生死过失所染，萧然解脱利乐有情。由此善通契经句义，方便善巧证法空者，虽处猛焰而不焚烧，虽现死生而常解脱。