顺正理论述文记第九
沙门 元瑜 述
○释第十二卷论
無色法中(至)蘊得等性。
述曰此下明非色非心法问前于心所之初举四有为结二生下理应于此结前心所引不相应何故此中乃于无色结二生一未详其旨解云由于次上括异名中兼亦明心不唯心所故于无色结引可知于正解中初标列次牒解后简类此即标列也一句总标三句别列案萨婆多部诸师立心不相应行故亦无定随诸论增减不同今此论主于十四外许有和合性故于等中摄之复有余师于得等外更计度蕴得界得处得等当知此即得之流类或于非得外计有不和合及追等当知即是非得流类非有异体故复言类故今等言等取异体类言类取即体异名。
如是諸法(至)相應而起。
述曰此释总名非如心所与心相应而体复是行蕴所摄故言心不相应即遮心所行言即遮色心无为以彼皆非行蕴摄故。
說心言者(至)故復言行。
述曰此第二释言心者为明得等而心同是无色之类而心同类故说言心心言即遮色法一种以诸心所亦是无色又所例等而心同类而心相应为简彼故言不相应诸无为法是无色故可名为心无所依□□不相应非行蕴摄或非迁流为简彼故故复言行。
此已總標(至)自相續二滅。
述曰此下牒解随义相似相对解释总为七节一明得非得二明同分三明无想四明二定五明寿命六明四相七明名等就第一明得非得中初明自性后明差别明自性中上两句对明其体下两句总示所依得是总名但得初重说获成就。
論曰得獲成就(至)不獲聖法。
述曰初释颂文后广决择释颂文中此释上半生二法体一得义中未得初得说名为获已得重得说名成就总而言之但是一得别得二义名获成就总别初重门异故尔此与俱舍释有少异俱舍中以本来未曾得及得已失但今初得即名为获第二念已去相续不失名为成就与此相违名非得者□□曾失及重得已但今初失名之为不获第二念已去非得相续名不成就是则得与非得皆卞初生相生一念名获不获自□□续名成就不成□此论中但据本来未得今得名获即以未得非得名不获若已曾得设令因退今时重得但名成就以是重得故即以己失非得名不成就问如是便与得舍成就不成就四句相违解云得获成就本唯一物随论者意所用便别此文与彼不可一例其义如何此明获成就意以异门相对解释辨得非得差别之相故获成就体各不同彼四句中欲以异门庄严于义得即唯据新得成就即通于新旧成就摄于得得不摄于成思之可解。
於何法中(至)如理應思。
述曰此释下半总示所依所依有二有为无为且有为中唯自相续有得非得谓有为法堕自身中非他相续无有成就他身法故非非相续无有成就非情法故无为法中唯于二灭有得非得心所引故违内起故非得虗空非心所引故不违内起故问非情色等非择灭云何答亦由是自增上果不生亦应成就亦许多人共成犹如择灭应审思之一切有情皆成非择灭具缚异生及具缚者入见道时苦法忍位唯此二人不成择灭余皆成就但言除具缚理亦应尽为于凡圣各别分别故说二门诸有得者即有非得理实得非得相翻而立故为证得义引本论说色行二蕴一得等色行蕴者谓色及十得皆为大得所得故言一得得也问余相所相为一得耶为别得耶若尔何失二俱有过若一得得诸相应法便为例难若别得得有无穷过以得有四相四相复有得如是展转成无穷故解云有别得而非无穷非于一法即成多故此得有四相四相名有得此得设有相异法相依多亦何失既不相碍有应无过又解一得所得然诸相应不可例难岂以能相所相同相故即令心王心所同相相即应以同相相者一得所得若以心王心所共一相应所相应故为例难者不然不说四蕴一得得故有缺灭故非一切故应更思之。
經主此中(至)別物名得。
述曰此下广决释初答门引至教后征难立比量此即初文也于中先叙俱舍中经主所问。
應答彼言(至)及不善法。
述曰此论主答引经中破戒苾蒭及非断善造五逆等具足成就善此。
若謂經說(至)有太過失。
述曰此牒外难案此等经便有依非情轮珠他相续象马兵臣女宝有得之过成太过失。
此難不然(至)名成就故。
述曰此是论主释余主经言成就者谓自在义非与此同。
若謂餘經(至)亦應爾者。
述曰此牒外道难既维轮王应非别得。
此亦不然(至)說名成就。
述曰此论主释言自在者谓现在主于现有能谓彼七宝皆是增上果摄恒现在前随彼经王所乘而转可名成就非于过未善不善法不俱现行一现行时于不行者若无有得云何成就过未有体无得成就尚难况汝宗中无体于而成就。
若於未來(至)名成就者。
述曰此牒前计现虽无体□□别得仍于未来有能生用即名成就。
理亦不然(至)應是預流果。
述曰此论主难若如汝解便有非□业过失一得俱至最后身菩萨定生无漏□即是成就无漏故已应是圣阿罗汉最后心是异就生灭像心后更不能生于无漏即是不成就无漏应是异生俱世俗忍见所断惑既不复生便为不成就应是预流果案此文似入忍位即得见所断烦恼非择灭不增上忍应更堪余文。
又若許有(至)有何非理。
述曰此下征难立比量初执宗微过二外难显非三以理雪非四外举宗□□广破所执六结定是非此即执以己宗征□□□过。
如是非理(至)是為非理。
述曰此第二外难显非古有体法现量所知如色声等五识现取如贪嗔等他心智取闻现可知说非现境须有作用比量安立如眼耳等所执之得体用俱无越于现比无而言有是为非理立比量言所立之得必定是无体用无故犹如兔角。
此定不然(至)說此為無。
述曰此第三论主以理雪非也义所许得有大作用谓由得故已得诸法不失成就得为幖帜知此属彼分别智生不失生智二因斯为为大用更有何用过此而言是无比量言义所许得定有别体有大用故犹如眼等以有用故知有自体显外所立体用无因有不成过。
若爾何用(至)智之幖幟。
述曰此第四外人举自宗义夺前所立谓经教说如是二用无劳于得但所依中有诸种子烦恼种子未拔生得善种子未损加行善种子增长自在有前二用。
此復云何(至)說名為斷。
述曰此重释前义虽开二门且就生得释未损义谓邪见力能损身中生得善种令不能生现行善心即名为断非毕竟害令其总无有而无用故但名损即不成就未损名成就。
安由功力(至)名不成就。
述曰此约加行易释增长自在谓无始来曾习其先有种子而不自在未曾习善或有言本有者或有言习生者皆由起已种子增长由彼种子增长自在能生现行说名成就即与大乘自在成就义势相似若□未起或智已退还不自在名不成就。
不善無記(至)便為無用。
述曰此释不善及有覆无记由见修道令所依身转变异本于彼二道所断惑中无复功能令其现起是名为断与此相违名为未拔若世间道伏彼种子令无功力生于现行亦名为断与此相违亦名未损自净无记或无功力可生现行谓工巧等习未明利与此相违名为自在诸如是等但约所依种子差别二用便成无劳知得故彼二用非依于得明论主立有大用因有不成过。
如是種種(至)名為種子。
述曰此下第五广破所执就中初破种子后随法别破此即初文也故先总非而所说以彼所说皆依种子根植不正枝叶自倾是以先征种子体相。
謂名與色(至)轉變差別。
述曰经部宗中安立种子自有二说一说依名色一说但依心随破二义文即分二此即初义述种子也谓名色中于生自果有展转引功能或隣近生功能由所依身于后二念功能起故名为转变者即是展转功能后渐增长将生果位功能增减名为差别差别即隣近功能故由相续有转变差别不同所以功能有展转隣近差别。
名色者何。
述曰此责名色体。
谓即五蕴。
述曰此出名色体也。
如何執此(至)以何為種。
述曰此论主正破汝以五蕴为性三性因不过三种若总□五蕴令方名因即应是假若一一蕴别能为因汝经部宗唯无记云何无记生二性耶若自种类善唯生善者异性相间以何为种。
天愛非汝(至)不善性生。
述曰此第二师立义还谓论师为天爱者其人劣弱为天所矜意存相蔑故名天爱也非诸劣智能解种子古种子者由前刹那殊胜思故熏于后心令彼后心异功能起前思差能者谓现行思有胜作用是思中之差别故名思差别令后心中功能转异亦是功能中之差别即为种子故如是生三性心功能一一遍依三性心知由此种子令所依心相续转变即展转功能差别□隣近功能故得异性更相引起。
今汝所執(至)為無別體。
述曰此征外执种子与心体为因异。
此无别体。
述曰此外人答即心功能无有别体。
豈不許善(至)處非處智力。
述曰此下正破若种与心无别有体善心如种能生不善不善如种能生不善皆由与种体不异故恐彼释言于善心中不善种子能生不善非即善心故下难言狂无心者可作是念有心之终无此语如与煗岂别用耶由无别故应因减果立比量言善心应能感不善果与不善种体无别故犹如彼种既现不善心不能感爱果不可于中安善种子那落迦者西方二释一云落迦名末那名不可不可等故名那落迦二云那落名忌名为人造恶之人颠坠于彼故名恶人古代翻译以义傍翻名为地狱等即等傍生饿鬼又现善心不能感非爱果不可于中安不善种末奴沙者唐言摄意以劫初时释种上祖摩诃三末多王减诸大众汝等有情当摄于意义当人趣涅槃经云人者能多思义即其义也若因欲于善不善心安不善善二种子者心如种善便招恶如来但知善得善果为是处得不善果为非处吹更许有善招不善非佛所知是即如来味为成就处智故为谤佛。
又應許(至)極為迷謬。
述曰此中又以无别体故证种与心同得一果即同得一果为因证无漏心能感三有又应无漏能生烦恼以无漏心中安烦恼种故恐彼释言无漏兄或亲对治故无漏心中不安或种故下难言或圣身中修所功惑应无种子自然而生是即今无漏生有漏若烦恼心安无漏种应即烦恼能生无漏恐彼释言障次相反故无漏不依或心故下难言圣起惑已重生无漏应无种子恐彼释言如苦法忍无种而生斯亦何失故下难言无因而生尔时应是初无漏摄名为刹那是即刹那非唯一念如是徧约有学为难退姓无学应有三界修或种子以经部宗无烦恼退此难不成故指下文并烦恼退恐彼释言种之与心虽无别体而有差别有差别故各生异果依他起故无有别体故下难言曾未见有言别而同非智所乐。
又前所起(至)更互相應義。
述曰此文征彼前思后心既不俱有云何成因果。
此何所疑(至)更互相應。
述曰此外人释因前故有后无前后不生因果法尔此何不或。
若有思時(至)當更思擇。
述曰此论主破有前思时后心少有可言相对得说相应有无不但相应岂有如是之例后当更说。
然彼所說(至)本無種故。
述曰此下随法别破一破生得善中非毕意害义二破加行善中彼法已智义三破诸烦恼中二道所断义四破释种子中展转隣近义此即初文也若实有种害之不尽可言毕竟害本无种故俱应言毕竟不害无所害故。
又彼所說(至)而作是言。
述曰此与彼作违教过经说彼人初智恶心善心渐隐恶法生现更于后时耶见成就一切皆断经说一切皆断而执非毕竟害不由分别鬼何用有此乱言。
又善種子(至)能生善故。
述曰此进退难若损力闻尽有之后何用若损用不尽应非断善根。
又彼所言(至)說名成就。
述曰此第二破加行善中彼法已起义此即牒彼所说。
此亦非理(至)品類計度。
述曰此正破汝经部宗无未来法加行善法先未曾生于现心中理无种子又如前破种子不成无生因故生义必无初生尚无呪有已起又未来无于何自在恐彼责言何因缘故而本不生故下释言以生因无故非有不生因生因既本无功力如何有即由此义兼破宗计度品类断烦恼法其义云何品类者谓九品五类也如前已破种子不成无漏心生现无诸惑未来过去其体是无有何诸惑言品类设种子依何而立现无漏心非所依故若依无漏体不异故应同一果应非所断如无漏心如其不依种现无体有种令无是断惑义种体既无亦无所断云何可说断烦恼耶故摄□论云无种戒无体若许为转依无彼二无故转依不应理谓转依者或彼种体无名为转依非出世心正现前时有彼可得云何可说彼无种子或体断灭若以现无即名为断一切皆无心应即顿断云何可得说有品类。
然彼所言(至)名未斷者。
述曰此第三破诸烦恼中二道所断义此即牒所说也。
此今應說(至)無生用故。
述曰此征彼意二道何别恐彼责言二道勋异如何致疑下即释言由汝俱说如种被烧无生用等故应征向。
若謂如種(至)諸煩惱者。
述曰此牒彼释如种虽损未是令坏犹如种子已被闰湿将欲生牙忽遇火缘令还干燥虽现不生名为被损非永害故后得生世道伏惑亦应如是虽现不能生于诸果名之为断更于后时犹有如前生诸行果即异熟等及诸烦恼即等缘果。
如何說言(至)如何名斷。
述曰此论主破过火种干是阙生缘非为损种去种被损必不生牙若能生引不名为损或亦如是云何名断。
又一心中(至)理不成立。
述曰此下第四破释种子中展转隣近义谓以能所不俱破其断义违断义故种子不成立有种子其过若斯故彼所言理不成立。
又彼所言(至)生果功能。
述曰此即□牒彼释前展转隣近之义谓相续中前后转变是展转功能差别是隣近功能。
如是具壽(至)如後當辨。
述曰此正破汝譬喻宗唯立现在过未是无现唯刹那现无相续前后之异而言前后违所许宗故言异意过未无体而言三世诸行相续是永理言故曰异言后果既无于何起用果生之位因无谁生而以无间生果为种之号此亦乖理故名为异号者西方唤头为命能转身故岂身之最种生果位胜故名前前违于理故言首异又释彼宗所许于现刹那功能名种而所发言乃云转变相续差别言意相永故云异意言也若意若言违种子性所以然者意许唯现现无差别言说差别违二世故彼皆建立种之法故言其种亦异也又释此俱戏调之言耳明彼运心形言动首皆有别别之过异异生智言异也。
彼由憎背(至)有何相違。
述曰此下第六结定是非就中初结过有无次结宗成坏后结立破意此即结过有无也谓彼皆得其过众多令己不讫许有得者有何相违相违无故名无过也。
經主於中(至)體用極成。
述曰此结宗成坏经主所引种子不成既无种子故知二用唯应在得得有用前因成立因无过故其宗得成。
對法諸師(至)建立己宗。
述曰此结立破意由彼诸说坏乱正宗谓譬喻者执心差别生果功能说为种子异部诸师或有说彼名随界是因义随身有故或有说为熏习者由依前念熏成习故或有说为功能者以有功力能果故正量部师说为不共由有此故当果必生犹如义故大众部师说名僧长前思所长故能长后心故如是等执彼彼部中或有诸师执有别体如惑业论说由有此等圣余杂乱故今决择令辨正耶。
如是已成(至)非所斷二種。
述曰此下辨差别初明得差别后明非得差别得中初正分别后重简择此即正分别也第一句三世分别第二句三性分别第三第四句四系分别第五句三学分别第六句三断分别若论得体通于三世三性四系三学三断今此文中就所得说故有差别。
論曰三世法得(至)後當更辨。
述曰此释初门过去有三中过去者或是法前得或是法后得或是法俱得现在未来闻是法后未来法有三中过去现在者皆是法亦得未来无次第故不可定其文后应更思之现在法有三等过去者唯法前未来者唯法后现在唯法俱通据一切容可如是自有诸法无三得于后重简择中释。
又善等法(至)無記三得。
述曰此第二门明得所得同善等性问诸得差别不可一例有为法得同法善等耶解云有为法得随所得法通于三性得择灭得随于治道故亦是善非择灭得随所依身界众同分是等流性故是无记更是余文亦应思勘。
又有繫法(至)唯有不繫。
述曰此释第三门非择灭得通三界者谓一切法非择灭得皆通三界所以者问若于欲界身中得者皆随所依欲界摄故余可例思择灭得者若随有漏道上二界系欲界无道得无为故随无漏道即是不系余皆随法以义应思。
又有學法(至)得唯無學。
述曰此释第四门五取蕴得随法是有漏非择灭得随依是有漏有所证择灭随道是有漏故皆非学非无学既可知问知圣者于修道位断三空已还烦恼有漏无漏道更相得修无学位中修有漏道所得无为并二道得释义云何解云彼一无为二道所证随其所空为圣道证边得随圣道是学无学有漏道证边得随有漏道非学非无学。
又見脩所斷(至)謂非所斷。
述曰此释第五门准前可解。
前言三世(至)欲色無前起。
述曰此重简释余门可见三世有疑故别分别于此颂中俱举一切无三世得者具者不论。
論曰無覆無記(至)工巧處者。
述曰此釋上半明無覆無記中唯有二通及變化心俱生四蘊雖是無記皆由勝加行力所引起故勢力強盛威儀路者謂心是威儀所依故名路於一分極脩習者如佛威儀飲光見而心悅馬勝尊者身子覩而欽□如是等例亦加行成工巧處者亦以心是工巧所依故名處於中一分極脩習者如毗濕轉羯磨(唐言差別作業或云種種作業)天神最善工巧西方工匠莫不祠事如是等例亦加行成故此等法有三世得自餘一切異熟五蘊變化威儀工巧五蘊威儀工巧一分唯法俱得世斷者唯一世成就故剎那斷者一剎那成就故威儀路工巧處四蘊一分有世得是正義不若是頌中何不說若非此中何不破解云此是正義故識身足論云成就欲界善心不善心隱沒無記心皆云定成就欲界不隱沒無記心若在欲界未入上定二無記心無法前得云何定成耶頌中不說不說者非全故後得心中當更分別。
雖有無覆(至)法前後得。
述曰此释第三句欲界有覆不能发业二定以心非寻伺同俱亦不发业唯初静虑三大烦恼及谄诳憍发有覆色不发无表势力劣故唯法得当知一切有覆四蕴有三世得。
欲界諸色(至)及後知得。
述曰此释第四句谓欲界善不善色通表无表有记性故有法后得非心俱故无法前得当知一切不善四蕴欲界无色界善四蕴色界善五蕴一切无漏四蕴五蕴皆有三世得。
如是已辨(至)得法易他捨。
述曰此下明非得差别第一句三性分别第二句三世分别次三句界系分别后一句明舍时分若论非得体无覆无记性通三世三界今此文中就所不得法说故有差别若准得中亦合作学三断分别俱以初言唯无记性是非学非无学修所断义可知故不别说。
論曰性差別者(至)無記性攝。
述曰此释初句明一切三性法非得皆无覆无记性以诸非得皆随所依非作意智如界同分等流性摄。
世差別者(至)性相違故。
述曰此释第二门未来不成就法非得先知故通三世过去不成就法通前后知故有三世现在法现成就故现无非得诸不成就者以不应有得故非得亦无虽有二说言异意同未得之前有过去非得后生之徒有未来非得虽非得杂非现知性已有焉。
界差別(至)可名異生性。
述曰此释第三门非得随依故一一法非得皆通三界系恐有难言有漏法非有漏三界系无漏法非得应无漏不系故以二句释之谓本论中许以圣遂非得为异生性异生性体必非无漏此以教证非得之体不随所不得法但随所依共缘起故智非择灭得不可言其无漏或有难言异生不得圣非得是有漏圣不得异生非得应无漏如是欲界不得色非得欲界摄不色得于欲非得应色摄如是等难一切应以随所依故而心云通之。
不獲何聖法(至)苦法智忍。
述曰此问异生性至所不得法。
有说不护一切圣法。
述曰有三师释此即初也异生耳中一切圣法皆养未得故约一切名异生性。
若爾豈不(至)一切聖法故。
述曰此外人难若一切圣法非皆是异生性既无一有情成一切圣法皆有非得故应俱是异生。
若有不獲(至)故無有失。
述曰解者通难若于身中于诸圣法唯有不获此纯不获是异生性但杂即非故无上失。
若尔本论应说纯言。
述曰此难义征若纯不获方是异生性本论应言云何异性谓纯不获圣法。
不爾雜言(至)不雜餘故。
述曰此解者释虽无纯言纯义已显如说此人食水明知即不杂余。
有說不獲(至)彼非得故。
述曰此第二释唯望不成苦法智忍恐彼难言通比智生舍初无漏应是异生故预遮言然非如是以初无漏非得有二一依异生身二依圣身依异生身者必定不与无漏俱智名异生性彼已永害今时虽有依圣身者与无漏俱故不名异生性若有后以三乘初无漏为问亦应以纯不获义通之准前对一切圣法者义即可解。
經主於此(至)復作是言。
述曰此下广决择故先牒俱舍中经主引经部释异生性谓于未生圣法身相续上分位差别假立异生性征其释意。
谓异生性都无实物。
述曰释经主意俱由谓异生性无别实物故作此释。
若尔是谁续分位。
述曰此征经主既言是假依何而立谁之分位。
谓眼耳等相续分位。
述曰此释经主意是眼等分位。
豈一剎那(至)非實過故。
述曰此正申难无别异生性即眼耳等未生圣法名异生性者但一刹那应即异生性若一刹那非异生性即一刹那应生圣法既一刹那不生圣法而言相续位方异生性此必不然恐彼释言色等刹那有相续者故令遮曰去言相者是两望义而为刹那便应是假刹那非实违于自宗以经部说刹那刹那是实法故。
此非唯有(至)可超越故。
述曰此更出过非唯相续言违俱一刹那是异生性义又无别异生性违超异生地经谓经中说若有钝根因闻他教能如说行法随法行至于苦忍如是名为随信行者乃至广说恐言经说异生地不言异生性下即解云此异生地即异生性复有问言何缘故知即异生性下即答言说得舍故谓有经说于世第一灭位之中舍异生获得圣性复有经言世第一法与异生性成就得俱灭苦法智忍与异生性非得成就得俱生既于彼时说得于圣法说舍异生性复即此时说入正性超异生地故知异生地即是异生性恐彼释言如我所说未得圣法名异生性尔时超越于经不违故下难言非于尔时于眼耳等少有所舍令可知如得圣法眼等如本皆成就故既无所舍是即违经。
若謂惡趣(至)應非異生。
述曰此牒转计以恶趣为异生性下即破言于忍位中已得恶趣非择灭应非异生。
若謂眼等(至)異生地者。
述曰此牒转计即超越眼等文显易知。
理亦不然(至)超越眼等。
述曰此论主破眼等如本云何超越。
若言如證(至)超越眼等。
述曰此牒外救如有经言证无学果超越过一切有漏之法岂即眼等非如本眼。
理亦不然(至)故喻不齊。
述曰此论主破证无学时据断结故名超越今既具转故不成例。
若謂如言(至)超越惡趣。
述曰此牒外救如说预流能越恶趣岂是断结耶此亦应尔。
理亦不然(至)超越何眼等。
述曰此申理破预流果位于三恶趣业永不作于果永不趣于烦恼永不行得非择灭故名为越今见道中眼等具有云何名越。
若言應有(至)生性等例。
述曰此下通外难故牒外难言离异生身有别异生性亦应离瓶等别有瓶等性故牒彼难非之不然瓶若不破不失瓶性故知无别体不失眼等舍异生性故知有别体恐彼更以牛马等性为难故总例遮皆以与体俱有无故知无别体。
若言婆罗门等性何不尔者。
述曰此牒外难如诸世门吠舍或违罗刹帝刹行梵志行可以或为婆罗门若婆罗门门行秽恶行可以[阿-可+出]为吠舍等是即婆罗门等性不与身俱应有别体何不有别耶。
如聖異生(至)故無有過。
述曰此论主通难圣者于三恶趣不作不趣不行异生作趣行有此定别知意了法工巧施为制止诸恶堪能行善如是等事随于何性皆有能者既无定别依何立有彼等性耶设有中因边方少分差别当知即依众同分故更无别性。
豈不如聖法(至)故名異生。
述曰此牒人外引圣性为例难。
此例不然(至)是異生性。
述曰此论主释凡无无漏法无漏成圣性圣有有漏法有漏非凡性恐彼难言恶趣等既圣无应是异生性故下复加遍异生成就简定恐彼又以异生同分为难具二义故应是异生性故下第二复加违圣道得为简同分。
又若有法(至)是異生性。
述曰此中应有外人设难云何知有异生性体非如色等现量所知非如眼等有用可比故今为通此异生性与诸异生作身生因是为大用有故知共有体。
豈不業煩惱(至)何用異生性。
述曰外人难业等是身因何预异生性。
此責非理(至)而可得生。
述曰此论主答眼等从业生必依于大种如是身生依异生性更相待力岂唯业等。
故有別法(至)有大義趣。
述曰此总能由有用故知别有体即由越此名异生地作此释不违经说若无异生性成圣教相违。
傍論已了(至)何時當捨。
述曰此下释第四以故前结引征智。
此法非得(至)類此應思。
述曰此中初别二种舍时一以违得故得法时即舍二以随身故易地时即舍此中先释得法舍指事所见随得圣法时舍三界非得者今三界异生性得非择灭故名舍非谓一时舍于三界又解舍三界中异生性如言断三界善根如是乃至阿罗汉果时解解于不时解脱者中间越于二种种性故言乃至又解兼说学位利钝根等故云乃至余易了。
又此非得云何名舍。
述曰此责舍法。
若非得得斷(至)捨於非得。
述曰此释舍法用问非得既是无记唯一刹那成就第二刹那望前非得既不成就即有非得智是刹那刹那皆舍非得云何乃言得法易地方舍非得解云今言舍者据一类尽非少分舍非得得断谓更无此类续智如入圣已去更无异生性得续智故名断非得非得据此类非得总有非得生非于少分思之可知。
得與非得(至)必不俱生。
述曰恐有难言得又有非得应成无覆故今以大小得相得以遣得上无穷非得及非非非非况不俱生缠即先无无穷之过所以者何非得现在现成就故于工有得更无非得第二刹那方非得智失得故以非得非得为得为名理实应如后念之得得前念得虽得于得仍名得非即不得故非得不可以十为名如一法智具谁于得第一刹那有三法第二刹那有六法第三刹那十八法如是非得初失一法第一念时一非得智第二念时二非得智第三念有以如是是如理应思。
又從下地(至)非得轉故。
述曰此释易地舍随依转故义亦可见。
如是已辨(至)同分有情等。
述曰此下大文第二明同分同分者牒章门有情等者示体性谓彼同分唯以有情等类为性说有情言为遮非情等言即遮非等之类有情等言义兼能所若即同分是有情体是均等性就同依释即有情是等若所等是有情等言显同分能等故说等相似故说等即就依士释有情义等名有情等若有情即诸有情等是相似义即有情等然此言下不自同分俱举其果以明其因。
論曰有別實物(至)名眾同分。
述曰就论中初迷正宗后通外难述宗中一示体二二云名三辨用四释名五辨依六舍位有别实物是情展转类等三解如前第二解胜即示体也本论说为众同分此即念名也多法相似因故名众同分。
一趣等生(至)有差別故。
论云一趣等生用谓与一趣一生一界一地一姓等中生随其同身形大小安布诸根所作事用所饮所食皆互相似为因亦与彼类作相业因若无同分必相似相乐之义相故似及乐由同分力恐有难言由业力故生于趣等何预同分故下释言如一有情在面净色先业所感现心所引四大所造具三种因故身形等虽同于业亦由同分云何知然现见世间同业所别身形量等而彼诸根有好丑别作用有胜劣饮食有不同当知皆由同分有异以业因故。
若謂滿業(至)此差別者。
述曰此牒外释引业同故身形是等满业有异故根等别非由同分。
理不應然(至)作用等別。
述曰此论主难有漏者假令如是或唯引业势力胜故名受于果而引业同作用等别岂非由有众同分耶。
若身形等(至)應不得有。
述曰此牒外宗以理征难现见有人先习一业后便舍置更行余业若由业灭应不可及无现可改明由同分故知同分是彼相似相业之因。
此中身形(至)故名同分。
述曰此释名也身业相似名同同义之分故名同分就依士释思之可知。
如是同分(至)謂蘊處界。
述曰此辨依也谓依有情说天等故乃至广说余之三趣若据实义同分非一所谓三界五趣四生四十二住处或中边处男女等身婆罗门等姓近事苾蒭学无学等无量差别若据法说随于蕴等复有无量皆依内法不约无情依俱舍中一法二一有情同分法同分有情同分复有二种一无差别谓诸有情有情同分一切有名等有故二有差别所谓界等一类有情各等有故。
異生同分(至)涅槃時捨。
述曰此舍位也略举二种余可准知总而言之离彼类中舍彼同分故俱舍中约死生得舍作四句有死生无舍谓是处死还生是处如是有舍得无死生俱不俱句思之可解。
岂不异生性即异生性同分。
述曰此下通外难即通俱舍中经主所立五重难此即初难得初无漏舍异生性及异生同分舍时既同道有别体。
此不應然(至)捨而不得。
述曰此论主通难同时舍作用别故知有别体作用等因名同分舍异生同分得圣者同分违成圣道立异生性舍异生性不得圣性以圣身中有异生计故以用别故明知异体。
同分非色(至)無別事類。
述曰此经主下第二难同分非色不可现见如何知有先无别用无别事即身形等无别类即相牙等俱舍论中虽言无用上已辨用故置不论。
由見彼果(至)現證知故。
述曰此论主通见无别果知有同因即是比量观行者知又是现量谓有漏道厌下同分及观谛者缘苦乐心。
何不许有无情同分。
述曰此第三难人等相似既有同分表等相似何无同分。
不應如是者(至)蒃豆等生。
述曰此论主通若责如天等有同分者亦应如天等有生及趣成大过失。
又佛世尊(至)別有同分。
述曰此第二释佛既不说理在绝言为解佛意复应思择何唯依有情何缘知实有下有五重释初二释初后二释后中一双释此即初也由诸有情各各欲乐有平相似故立同分等中无故无同然俱舍中经主意以缘法有情起同类学及言说故说有同分诸非情诸缘之亦智同觉施设故引非情为难令此论主既以各智相似为同故己善通彼难。
又必因有情(至)說有同分。
述曰此第二重以因内有外故约内说。
又因先业证有实物。
述曰此第三重以内有先业感得趣生同分有勤勇故引得勤䇿等同分前等中无故依内说即由二因以证果有问芬等是非业增上果及由勤勇种殖生耶解云二并依内非彼自有又疎远设有名无。
又木素漆(至)由此法生。
述曰此第四重以像及真形虽多相似而唯缘一起真实言故知内法可有物类为实言依明知别有若无别者色等相似应俱言实。
又前說故(至)有差別故。
述曰此第五重指同上释以有异故知有别体。
是諸同分(至)覺施設耶。
述曰此第四难同分既同分云何得智同觉言耶。
由諸同分(至)而色性成。
述曰此论主通是同因故体即是同如四大种自成色性此中言觉施设因者亦应如前于身中智觉施设更互相似亦可约所缘同分一解脱由前诸别因外法无同分。
此應顯成(至)同異句義。
述曰此第五难汝执有情同分遍有情故同胜论宗大同句义即第四大有谛余有差别一切皆同□异句义即第五谛也。
若勝論執(至)不應収採。
述曰此论主通胜论所执与此不同彼执一法遍多法其体是常依和合谛方与法合如是等异若无此别同亦何遇岂以彼言所见是色令佛弟子言非色耶理中为正何论外道明人之难智者所惭。
已辨同分(至)異熟居廣果。
述曰此下大文第三明无想一明生处谓无根天中二明自体谓心心所灭三五事分别谓唯是异熟四明居所依谓广果天。
论曰若生无想有情天中。
述曰此释生处于彼天中多时无想故名无想虽亦灭心等以本修定时唯厌想故立无想名恐滥草木故言有情情者谓识彼位虽无诸根体是识所依故而从类例说有情言亦可彼天具有二分无心之位名无想有心之位名有情总举彼天为其生处。
有法能令(至)如堰江河。
述曰此释自体谓有别法能令心等暂时不智能令想无故名无想从用为名。
此法一向(至)名無想天。
述曰此释异熟性是无想定所感异熟由彼已下泛述大宗修无相者皆由天眼见彼天身形容殊妙寂静无动有色无心谓是涅槃便生欣慕修无心想定冀当尅证故彼色蕴并无相事决定唯用无想定感以非业故不能感众同分命相入无想前出无想后多时有心四蕴异熟通用定业俱感无过相婆沙云无想无定不能造受身处所以者何非是业故业能造受身处及能得根命根无想定得无想诸余是彼共根案婆沙似命色蕴亦是共根论者解异皆许五根通非业感然于余处更无此例但无想定势力强故能感五根非如得业命根如上既有延俱虽非总异熟而是持身主故亦唯业感以说彼天有多心故恐有难彼无想之名故以从多通释名义。
無想有情(至)名無想天。
述曰此一问答明俱所依。
彼以業生(至)二種俱有。
述曰恐有难言如佛经说一切有情皆因食住彼无想中四食俱𨷂云何得住故今释言彼以宿业为思食由受生心所牵引无间入无想心为资助亦可二心皆为牵引资助为识食又以彼识相应之触为触食故无心位唯有过去三食既食即无请有心位亦有现食间无想事体不从等无间缘生何故此中说之为食解云谓续生心等无间力引生彼地无想前心名等无间缘以彼为食若无彼者不生彼天无想之体无容得起亦可以彼出无想等无间缘为食资助力故。
彼諸有情(至)順後受業。
述曰此释彼天由想智故便谓涅槃非真究竟便智彼地谤灭耶见便舍彼寿生于欲界先业力既更不进修如箭坠地还生欲界生彼天中无欲界业故必应无有修后受业北俱卢洲定生天故有生天业成先所造顺后受乐或即于彼起顺生业定有业义同非顺后相似。
已辨無想(至)非聖得一世。
述曰此下大文第四明二定一结引二别名三辨相四依身结引别名如文可见辨相中先明无想定后明灭尽定就无想中一明自体即如前心等减二明依他即后静虑三明作意即求解脱四明性摄即唯是善五明招果即唯顺生受六明修者即非圣异生七明成就即初得一世。
論曰如前所說(至)無想同。
述曰此释自体谓如是系是例前义能灭心等与无想同。
由正成辨(至)而入定故。
述曰此释无想定名此中定言梵云三摩钵底唐言等至随言便故标之以定谓无想定体正性相续能成大用故名等至即是等性至大用义或复等言显最极义谓无初后闻穷至故名为等至即依等至义说为定有余师释不谓如理如理是善正故名等随缘相续行故名至心所中定令心心所及所依大平等而行故名等至此无想定能令大种平等而行故名等至此法具前义故得名等至等至故名定何故名无想定补特伽罗身中无想名无想者此定是无想者所有就依士释无想之定名无想定或即彼定与想相违即定无想名无想定是同依释恐有难言于彼定中心心所灭何唯无想故下释言想最麤动是所厌怀从于便立名故但名无想诸异生等既受入定故不厌受受与想相应故想灭时受等亦灭。
此定在何地(至)靜慮非餘。
述曰此释所依地。
此不應說(至)而修彼因。
述曰此外人责此定能于无想异熟前欲说无想居广果天后品说广果在后静虑果既已显其因定随何劳此中说依后静虑地。
此責不然(至)為無想因。
述曰此论主破为无想因曾未说故。
豈不前頌(至)說為無想定果。
述曰此外人难前颂释中说无想是无想是定果即显此定为无想因即是已说。
此亦不然(至)今說乃成。
述曰此论主答前无颂说今乃显成岂以前释取后文即后文即食后颂中不说。
何故此定名异生定。
述曰此下释作意故引经中说异生定为问征智。
為求解脫(至)名異生定。
述曰此释经文即解求脱作意谓诸异生执无想果为真灭谛解脱涅槃计无想定为能出离生既道谛依依修行证解脱果方修此定圣者不然故唯异生学名为异生定即释颂中求脱作意为先而入。
前說無想(至)一向是善。
述曰此善性摄恐有难言前于无想何不脱为无记性摄故今释言前言异熟无记自成。
豈不此是(至)五蘊異熟。
述曰此外人难为异熟因明知善性何劳说善。
不爾頌中(至)誰復能遮。
述曰此论主答为异熟因颂中未说故令说善为因义显又不言善说异熟因虽遮无染无记有染无记谁复能遮西方诸师亦有即执此文言染无记异熟因摄者今谓不然色界唯是自业果故不能招欲界因果断地故无记之法不坚实故诸论唯说不善善有漏为异熟因故窃谓论主此语失宗亦可由诸烦能闰生故相从义说为异熟因故今言善为欲遮彼又解曰次下句顺生受言显招异熟烦恼闰业相从亦有顺受之义故应遮遣于此门中兼明无想定所感异熟即无根天五蕴果也。
若尔此中应言纯善。
述曰此外人难若但言善非遮异性为欲遮故应说纯言。
不爾離言(至)已顯非餘。
述曰此论主释虽不说纯纯义已显如异生性中说引食水风例又但言善有善即说不言余性义准知无。
此定既是(至)為順何受。
述曰此下释招果故先征问。
唯順生受(至)非約成就。
述曰此论主释一类法师言唯生受我如理释通生不定谓诸外道得此定已回心入圣圣道生已必不更智约非圣所行名异生定非据成就若入圣道必不受果故通不定俱舍论中经主不取如是正释于前师解智不俱心言此定退得说必智得此定者必不入圣于此不信可谓聪明。
又許此定(至)不樂入故。
述曰此释修者此定通是此法异生即佛弟子外法异生即诸外道共所修得非诸圣者此无想定既是有漏圣者观之唯生厌患招生死果喻之帆然修彼须求脱想故非圣者之所修习此文中言此法异生修即证前修者得入圣有顺不定受皆言异生不善圣即释修者唯异生。
頌中已說(至)便為無用。
述曰此是论主弹颂烦身已言求脱为作意无劳更说非圣修。
此初得时为得几世。
述曰此下释成就世宽狭故先征问。
此於諸位中(至)非離染得。
述曰此正释诸位者初后位中皆如欲界别解脱或得未曾故于初食时不得过去若得过去非谓未曾以无心故不修未来故唯得一世第二食等心未知前恒有现在亦成过去即成二世出无心已来舍以前更无现在唯成过去恐有难言定心引智何不修未来故以天眼耳根为例通释因无心故不修未来此是善故有法后得无前得故非离染得别修成故唯加行得。
次滅盡定(至)三十四念故。
述曰此下相明灭定于中一明自体谓如前灭心等二明作意谓求寂静住三明依地谓依有顶定四明性摄谓唯善是性五明招果谓通于三种六明修者谓圣非异生七明初得谓俱由加行。
論曰如前無想(至)名滅盡定。
述曰释中初释颂文后通经义释颂文中亦有亦七分此释自体谓亦然声为例如无想能灭心心所。
如是二定(至)而得證入。
述曰此释作意为显与前无想定别故对解释前无想定执果为解脱唯厌于想执定为出离道令灭尽定求现寂静住为现法涅槃厌于麤动观灭尽定心心所灭但是止息由止息故远离散动得寂静住寂静住谓身凝宗止息谓心等灭。
前無想定(至)有滅盡定。
述曰此释依地所以非想名有顶者上业所生有中胜故名有顶或最上边名为顶。
何缘下地无此定耶。
述曰此责下地无灭定意。
厭背一切(至)中際心斷。
述曰此论主释得此灭定由具二缘一缘一切心下地不厌上二色际谓断极上心下地不能断上故。
於三性中(至)為寂靜住。
述曰此释性摄谓唯是善以染及无记皆是散动圣圣者厌之无容更取以为静住。
前無想定(至)四蘊異熟。
述曰此释招果取正理故言前无想顺生不定灭定退者许得受生故通后受为显此等皆受于异熟果说故言约异熟果下地尽满即全不受既见别说全不受知三种但约时说今此方言异熟不定亦可此亦不定中收下分其果即是简一明灭定所感异熟即非想天中四蕴。
前無想定(至)得滅盡定。
述曰此释修者谓唯圣得非诸异生以有顶地见所断或是智灭定自地障碍异生未断故无能入。
有餘師說(至)非諸異生。
述曰此叙异说即经主解异生怖断所以入现涅槃胜解方得入此故圣不怖断有涅槃胜解异生相违故唯圣得。
彼說非理(至)無差別故。
述曰此论主难破经主释若异生怖断无涅槃胜解应无无相定所以者何二无心定心皆断灭外道亦缘无想以为涅槃是即涅槃胜解无差别断灭之理斯一由此不修灭灭定例亦应无无想故释非理。
此中有說(至)故不怖斷。
述曰此叙世亲师主如意论师同释前义入无想者经灭麤心犹有上地细心为依非令断灭故不怖断。
彼亦非理(至)非為正因。
述曰此论主破失修无想本为灭心明不怖断既求解脱智出离想明失亦用涅槃胜解为方漏入故彼所言异生怖断无涅槃胜解不成过故非为正因。
一切聖者(至)滅盡定不。
述曰此下释初得故先征问。
應言不得(至)離染得故。
述曰此论释加行方智非离染得故得有顶时未即得彼意。
由何而得。
述曰此责得时。
由加行得(至)亦成過去。
述曰此论主释由加得得如无想定。
世尊亦以加行得耶。
述曰此外人责如来一切德皆离染得若言灭定加行得世尊亦尔耶。
不尔。
述曰此论主略违。
云何。
述曰此外责。
成佛時得(至)盡智時得。
述曰此叙俱舍经主解谓尽智时得。
豈不盡智(至)亦有過失。
述曰此中论主弹经主释有不中理去言得者谓是初获初获即是至生相时若至现在名为成熟不名为得计成佛时即是尽智至乎现在当此之时尽智亦非得何况灭定得尽智时谓金刚定尽智之得住于生相尔时名得尽智起时但可名曰伍立现行言佛功德离染得者谓金刚定名为离染由彼离染令佛功[仁-二+(彰-章)]之得至于生相名离染得非成佛时方始得也故彼所言暂起欲乐皆现在前此言无过言成佛时得此言有过非全违理是故说亦亦有过失。
隨宜為彼(至)定成佛故。
述曰此是论主代经主通难理实得言在菩萨位今于近佛成熟事说远菩萨初得声故于佛位说得无过又金刚定无间成佛即名为佛约彼位中言成佛得斯亦无过。
且置斯事(至)俱分解脫。
述曰此假为向且止成佛时名得不名得论灭定无心故无未来修佛尽智时先未曾起既不成灭定何名俱解脱。
永離定障故(至)成俱解脫。
述曰此论主释定障者谓有漏心上无堪任性此永离故未成佛时于灭尽定应得不得有未得退彼不依佛身成佛时舍名舍不成就又解于灭定有一类不得依未断鄣身彼已永舍如得圣时舍异生性圣道非得无厌有余圣道不得故成佛时有依佛身灭定非依未断鄣者已永断故名俱解脱又虽未得于得自在立比量言尽智如来名俱解脱于起灭定得自在故如已起位。
西方師說(至)後得菩提。
述曰此干地卫国萨婆多师作如是解谓彼菩萨见道圆满生无漏心入灭尽定方入修道于尽智时成过去故名俱解脱。
迦濕彌羅國(至)後方生盡智。
述曰此举能方毗婆沙释菩萨学位不起灭定。
何因此国知前未起。
述曰此责北方师前未起因。
何为不责西方起因。
述曰此北方师语其不向西方起因意意欲亦征先已起因。
此我迦濕(至)安觸心故。
述曰北方师释未起意谓彼菩萨时入观时发愿发斯所作未办终不重起故于中际无起异心若起即有越斯心过故知菩萨不入灭定。
理實菩薩(至)無漏聖道。
述曰此西方师释俱舍中云外国师说即印度诸国萨婆多师释意同故随举皆是彼说纵入灭定暂越无漏道实非越归心。
若尔斯心如何不越。
述曰此北方难智有漏心即名为越如何不越。
謂我未得(至)諸事究竟故。
述曰此西方释必定尽漏故言不越中间智定于理何违。
豈不由斯(至)為非前因。
述曰此北方师难见所断惑能为惑因故名根或烦恼得名或于修所不断或引以外境故名怨歒菩萨要动欲修修未曾道状除诸或见道满时事未究竟无始已来为有漏定之诳惑灭尽定者既是有漏即能诳或世间诸定之类也与声闻共兼之易得岂容菩萨本[玄*(句-口+匕)]未满而能尊彼稽留大事若起彼定即[玄*(句-口+匕)]心[玄*(句-口+匕)]心既不越故知喻未起故以三十四念得菩萨提故证前未起其理尊成。
如契經言(至)觸此三觸。
述曰此下通经义如摩诃俱瑟秘罗经作如是问出灭定时当触佛言具寿当触三触乃至广说何者是三触体云何触彼触耶。
有說滅定(至)觸於三觸。
述曰此释前经问有三义说此即初也三解脱一相应触如其次第名三触其义云何我我所执掉举名动空无我行能对治故能破动故名为不动不动相应触不动触贪心执境摄为己有有所执故名所执故名三摩地能断所有名所有余如前说生死十相五境生住灭界女涅槃中无为无相无相之定缘无相故名为无相余如前说此是三触体住无心时无此等触出时忽遇名触如暗中行忽遇壁等是谓触三之义。
有餘師說(至)現在前故。
述曰此第二师解识处方便唯观于识空处方便亦唯观空无异想故名为不动彼相应触名不动触根本地中虽通异想从方便说皆名不动无所有处无先遍识所有有顶地中无有想异无二分明相故名无相乃至有顶下可言无相故四无色皆名有想是谓三触体智灭定心通有漏无漏若有漏者若逆次入非想等至名触无相触若逆超入无所有处乃无漏逆次第入无所有智触无所有触若无漏逆超入处名触不动触虽不得入空处以二处皆名不动触一即具其名又释此师非正宗义是异部师许从灭定入空处等故作是释。
復有餘師(至)名為無相。
述曰此第三师解但取一念无漏无所有处缘灭谛涅槃心约体是无漏非有漏故名不动约地名为无所有约所缘名无相彼相应触具三种名入彼心时名触三触。
雖已說二定(至)滅定初人中。
述曰此下第四明佛身前辨相中若自体皆灭心心所生摄俱唯善初得一世是谓多同依地作意招果修者兼长行中异熟是谓多异今于此中明依身即二定俱依欲色为同初起即无想通二灭定初人是谓有异。
論曰言二定者(至)是名同相。
述曰释论中初释颂文后释妨难释颂中初释依身以衣同相谓总相说二定俱依欲色界身然熟无想中有三家异说初言在下三次言余无想是自类异释亦无妨难唯第三说不通色界亦是自部异师有违教过发惠论说色有谓色界是五行谓具五蕴过知迦叶佛时名五蕴为五行论主取彼名而造论或即五蕴无常名行彼论中以色有五行相对四句第一句者谓是色有而非五行谓生色有有想天中起他界心无漏心入二无心定及生无想天已入无想彼皆是色非色有五行第二句者谓在欲界入诸静虑第三句生色界住自界心第四除上说既有生色有入无相定故言不入违自教过。
言異相者(至)唯具三蘊。
述曰释初起一谓无想定因天眼通见彼无想有情谓为涅槃便即修故于色界中有得初起若灭尽依说力起唯于欲界有佛为说者有俗为释者居恼故有强加行故得初起非于上地宿习力故色界复智非于无色以诸蕴相依故无一蕴独住心心所必俱亦无独三蕴可有二蕴谓入无心亦有四蕴谓入无色余皆可易。
何因故知灭定有退。
述曰此外人责问言灭定退出色界云何知耶。
準鄔陀夷(至)色界受生。
述曰此论主答虽无正□文准义可解谓舍利子曾于一时于大众中说如是义有说苾蒭乃至广说今解满足者谓无漏解得无学果名为满意成天者谓诸化生不由父母由意所乐住意即成名意所成天说彼义时邬陀夷于大众中形言相违背言无是处舍利嘿然后至佛边乃至广说由生色界知退已失。
如是廣釋(至)有差別故。
述曰此总结二定别相地谓后定有顶有差别故二加行有异出离止息故三相续即前异生圣者四异熟即前长行中说无相有顶异熟别故五顺受处有异无相顺生不定灭定顺生后不定六初起无想通二界灭定唯人中是谓差别六门文中不说无差别者有门一自体门二种摄门三得世门四依身门是谓为同。