○释第三十卷论
已辯緣起(至)餘三無色三。
述曰此下大文第九明四有然四有义名体已彰体不越前所立义故云如中有如前广辩生有即是缘起识生支死有即是受老死支摄本有即是无明行名色六处触受取有与受老死一分随前所说本有谓死前受生刹那后又于先辩中有段中论文已辩四有名义是故其义于上已明故于此中辩性及系颂中一句标体三句分别分别中二句二字辩性三字辩系辩性中二句辩生有二字辩余三辩生有中一句判性一句辩意自地显非他烦恼显非缠垢及摄恼尽。
論曰於四有中(至)無覆無記。
述曰此释初两句生受生心必由惑润是故生有唯染性收。
由何等惑。
述曰此责能染。
一切烦恼。
述曰此明遍收一切随眠。
诸烦恼染诸生有耶。
述曰此问既摄一切上下异地得相染耶。
不尔。
述曰此显非。
云何。
述曰此责非意。
但由自地(至)非諸纏垢。
述曰此明因果地别故不相染同地烦恼俱有润能必非缠垢心昧劣故缠垢要由强思起故。
有餘師說(至)唯此二能。
述曰此叙异说言唯二惑。
此二非無(至)染污生有。
述曰此破也显通一切非唯此二我慢我爱见道所断圣结生有必不现行□□□□是解烦恼又有情有起无有爱彼必不起此二现前言二数行有不成过。
餘中有等(至)猶如生有。
述曰此解余三余言即表三有三言显通三性中有长意故说通三初位如生亦唯染污。
如是四有(至)已具思擇。
述曰此释无色三谓除中有义准余界皆具四有文显可知。
有情於此(至)引及起如次。
述曰上來九段大文第一辯有情起自下第二辨有性住所言起者未必唯生建立有□□□差別成有情故說名為起今言住非□□□□□有情...支約所因於三頌中初句總示五句別釋兩句通經餘辨染用於別釋中前三句釋段食後兩句釋餘三段食中三義一標其名二明界繫三明體性體性中初表正二遮濫三食中三義一標名二體性三界繫表段無無漏體遍四境故便舉三而遮色無功況有以遮無三食體標自名類通無漏故為遮無而說有無功舉體以遮餘是故段食即以舉三遮色為出體三食即以有漏遮無為出體。
論曰經說世尊(至)三思四識。
述曰此下释于中初随颂显义后随难决择随颂显义中此即释初总示也如来始于摩揭陁国菩提树下成等正觉方欲往就劫比罗筏萨都国度诸亲宜化渡殑伽河时毗舍离布剌拏旧云富兰那讹也唐云圆满等将诸门人从苦行所远至河侧来近世尊思量如来具诸相好舍于王位出家为道必有所证我当归依既见世尊晤起已问言王子何证何能世尊正为破彼自饿兼为遮遣宿作自然常因等计故以寓意先作是答我于一法正觉正说谓诸有情皆依食住布剌拏等闻已生欣上知自饿门非出要法归依种觉求哀乞义皆依食言若唯据段有不资食便为妄言故知如来总于一切能持能引有情法中从多就胜说四为食梵云质跢波𠼝诃啰唐言四食阿诃啰者是能引义或能持义持即持现引即引当自古相传义译为食亦以西方说食为阿诃啰标数列名如文易了。
段有二種(至)翻此為麤。
述曰此释别释中段食标名也开麤细门以二义释一谓无秽为细有秽为麤劫初食者谓地味地皮饼林藤三种皆无变秽香焰以去即麤食摄二谓少耎而细多鞕为麤细污虫即虱也其体细少从污而生故得名也此食为少婴儿食为耎等即等取虮老人等余麤可知。
如是段食(至)如極光淨天。
述曰此释段食界系也谓唯欲界以实色界所有妙触亦能益身犹如喜食亦有食义然无分段吞噉之理为食义劣故不名食由此故得说彼离段食贪于胜段食已离贪故亦说色界不依外缘非由吞噉身方住故。
若爾欲界(至)方名段食。
述曰此外难若以色界无吞噉则无段食者即应欲界唯吞噉方得名段食。
不爾欲界(至)無相類失。
述曰此通难也欲界中有非者例得名色界总无是故无所例故以三境皆得食名。
若人生在(至)壽豈斷壞。
述曰此外难如上所说非上界身依外缘住以证色界定无段食此明虽有能益之触摄益于身设使无之不由无故身寿便尽故彼身住不由外缘又显不由吞噉段食身分得住既北洲人定寿千岁必无中夭设离吞噉寿无尽义应如色界说无段食不依外缘身得住故。
雖不斷壞(至)苦為存活。
述曰色界无食形色无亏北洲有损不可为例。
若尔如何彼由食住。
述曰此外难形色虽损终不致殂无食而存此为已终如何说彼住必由于段食说欲界必由外缘故。
香等為食(至)有能益煗。
述曰此下通难有二释此即初也香触为食是故得住。
或非欲界(至)不應為難。
述曰此第二释设许北洲离段吞噉而身得住理亦无违不言欲界皆资段食别有不资亦非段食定唯欲界色界亦有谓能益触从多说故言欲界资段食就胜说故言下有上无故不应难。
然段食體(至)強而速故。
述曰此释段食体性中正表也初总释次别释后总结此总释也唯言为显不摄第四三言为显三无非食事十一者一香二味余十一触口鼻所受故得段名非二受者相从立名余文易了。
豈不求食(至)亦名為食。
述曰此下别释三也一难二通此即外难能损之触是食所治不应名食此即意显摄三不尽以饥渴触应非食故。
由此二種(至)此二勝餘。
述曰此通难消宿食希新美显无病故是食。
色处应言是段食不。
述曰此下别释唯言明三处之外若有是食唯义不成然以段食之功能持相续长养根大必须相续之法能持身声非相续非食义显必须有形段法能养根大意处法处非食易彰眼等五根虽含二义但为段食谓益自根根非所取故不能益义皆易了唯有色处相续有形体是境摄可段吞噉故于非食应广思择广思择中初辨自宗后破异说辨自宗中初辩义后通难辩义中一问二答三责四通五征六释此即问也。
应言是段亦段别噉故。
述曰此答也许是段。
若尔何故言三处为体。
述曰此责也若色亦是段段食何唯三。
以约食说故但言三。
述曰此通也色虽是段而非是食此中说食故但有三。
色处何缘不名为食。
述曰此下征有二初征非食因后征知非因此即初也。
是不至根(至)可成食事。
述曰此下释对二征有二释此即初也立比量言色非段食是不至取根所行故犹如声处意义云何立食以养身养身必须近至近至方能资故又食以资身资身必须被取被取方成益故凡斯二义必待俱时如其前后不成食事无色被眼取谓即被取而非近至香味触至无根即近至而非被取唯香味触近至自根二义俱成乃名为食契经所说显近至义津液浸润显内外相保吻舌取味以必因水舌知味故进度喉筒即咽通喉咙也渐渐消化即麁食消也味即食之浓腻汁也或食之上妙精也如言地味非唯味处此味须食而染能为损益是食之势故名势如言力势此味能熟作用圆满故名熟如言果熟此味定是种种威德是食功用是食所有故名德如言德句义如是四义皆同食之浓精也诸虫即有情身内所有诸虫也尔时以下释前论意所以彼俱身方名食者尔时方有食作用故恐有疑难在器中应非食摄故下为释从当为名如造罪人召地狱等恐有救言色香等四同在一宁分是非即以同在段因证色亦是食故论主以声不相应令彼违宗作自比量亦即彼举同在段中然非食摄作不定过恐彼亦许声等是食所立此相符极成不定同喻所立不成故下又以不相续故证声非食无段故证不相应非食所别音声虽极微聚虗疎不可分段吞噉永无如如。
又如何知色处非食。
述曰此第二征起非因。
身內攝益(至)形顯力。
述曰此下后释也有三义此即初也齅香甞味为食极成涂洗益身证触是食皆近至根为根取故色无此用为食不成以根取时近眼犹迷既不消处无味等生及至身中非根所取味等本拟流润自根色处既无明其非食恐执见日能损眼根见月能益执色为食故下为释是触功能问食至腹内无鼻舌根尔时香味亦是食不解云是食为益之法未必唯为益根尔时亦能益于大种若尔色处何不益耶不尔色处无至益同香味等三至能益故如至方色即不然或可尔时唯触为食若尔何故说食有三在鼻口中二为食故通前后说故言食有三二中宜以支触为续。
豈不苦樂(至)亦為損益。
述曰此外难不言触非但食非一亦如缘色苦乐与识俱生尔时苦乐于眼能为损益然苦与乐由缘色生展转而言远由于色既能损益为食义成由与触同能损益故。
理不應然(至)定非色處。
述曰此通难也若据前因方成损益即名食者见色之时由眼由明及意界等方生眼识如是展转损益眼根岂容眼等亦名为食即显前因有不定过又实但触能为损益色处无能缘色之触能生苦乐能为食事非色能生见色不能增损眼故色不生苦乐故前因不成若尔见药何不生触能为损益解云药为损益在香味触故见药时于色好丑亦能生触触为食事然于药用未有功能若尔我宗为食亦尔解云故知能益唯香等三而远生触谁云不尔。
又與極成(至)差別相故。
述曰此第二义也香等三种为食极成然其胜义是不共境色是共境如声非食外香等三独至根俱名为不共内香等三胜义不共亦可色处有一色体俱时多収名之为共香等不然故名不共亦色处一向可共香等三种外即可共内必不共是故不同以声为喻证其非食。
又諸段食(至)設劬勞故。
述曰此第三义成食至俱香等便增以极分明可易知故坏其形显以和杂故劳营食者唯求香等故但香等是食非多。
若爾何故(至)具至色香味。
述曰此下通经此举经文说色为食。
為令欣樂(至)是色香味。
述曰此释也谓兼赞助非是食体或赞所舍所受非赞食体。
又先已说。
述曰此指先说。
先说者何。
述曰此责说处。
謂為當為名(至)有何相違。
述曰此举说处谓在以前中未实名食从当立称假赞无过。
又歎食德(至)亦依非體。
述曰此第三释叹食德诸毉亦然。
又舉色相(至)故作是說。
述曰此第四释明赞色妙表余亦然也。
经何不赞食具触耶。
述曰此责经中不赞触意。
讚具色等(至)體無缺減。
述曰此释也一谓义显准例可知二是食体此食言显如其次第义言无减。
然上座言(至)皆名為食。
述曰此下破异说一举计二正破此即举计彼说同聚色香味触皆名为食一以经证谓唯捴说进入口鼻牙齿咀嚼乃至广说不言除色然色香等捴可进入故应同聚皆是食体二以理证谓皆消时能增血等。
彼言非理(至)證色亦是食。
述曰此下破此先破经证经虽捴说应以义简故引三例一引经说业为生因然有非业是生因谓有漏有记得等有是业非生因谓无漏无记业二引经说非黑非白无异熟业能尽诸业能断业中唯有七二能断黑业四能断白一能断二除上无能所尽中又除第四及无色业三引经说识生等言应简无漏食亦应尔应有食相谓可吞噉此简声等及有食用谓能益根此言简色是故唯三。
又彼所說(至)能任持身。
述曰此牒其立理责其述意但有此说无因证成湏成无因有不成过。
是故食体唯香味触。
述曰此捴结也。
非色不能益(至)無所益故。
述曰此释遮滥也以余非食其义易知色非难知故须简别一由不益自根明其无至益用二由不益解脱明其无远益用谓以不益解脱明见色时益根乐明见时尚不益眼例至身内无益于根。
已說設食(至)不濫無漏。
述曰此下释余三食初正释文后释妨难此即正释文也于结前中已说段食结上标名已说界系结上界系已说体结上体性应知已说通于三处释三食中触谓等释标名此三唯有漏释其体通三界皆有释界系如是四等因次捴结唯后三等释简别意。
何缘无漏触等非食。
述曰此下释妨难初释所遮妨后释所立妨此即举所遮妨也何缘无漏为食所遮。
食謂能牽(至)其理定成。
述曰此释也食谓能牵诸有即能引义故名食谓此地食能引未来此地诸有能资诸有即能持义故名食谓此地食能持此持现在此地诸有由此二义为食定漏故佛教令修厌食相以顺有故是可厌断爱生长处无漏但能资他引有谓现前时长养根等余义皆阙他地有漏亦但能资故立有漏他地非食疑曰能牵后有谓异熟因牵后生者即唯不善已有漏法顺生后爱方有能牵余既无能应同无漏及他地法是即段食唯无记故无能引功若谓由其资余令引无漏他地亦能资益于断二际摩悟所从故下释言无漏虽蹔能资现有为成己依非为令引所趣异故有漏不然不可为例结当来有释有二种一唯异熟二通有漏若唯异熟法是此地有漏无记皆能资益此异熟因令感当果于中若是异熟无记望当同类为同类因与异熟因有同牵义若非同类但据能资资及能牵皆名引后无漏他地不可例同若通有漏更互皆尔疑曰外法香等既不能资亦无牵能应不成食故下为释为食通三外唯等流觉内三种令异熟住令等流生令长养长如是展转皆得名食或可此文举其体类明其展转牵有功能理定成言显有食义。
云何應知(至)應不得成。
述曰此下释所立妨此即举妨也所立三食用别云何若用不殊如香味触合为一食应不成三。
如一摶中(至)差別極成。
述曰此释也有三义初明二三别俱难了各以其实用别不同然触等三可分三食以不共知是一食故香等不尔共知一故由是触等可理分三不应言一同于香等次明二三用俱难了然触等体亦难了知为令了知据理分别香等三体遮易了知故但言一后明触等据其增时亦有差别谓此三种所得果殊如前所言能益引起能依当有现行时别谓生爱时触食现行引当有时老死等思食现行于结生位识食现行或对此三辨果差别或若此位触食最强以余为因成立胜用即触是果其余名因思识若强例亦应尔即胜果起位名果现行约此行时非无差别。
如契經說(至)為何所因。
述曰此下释通难此即举难兴问也部多之言义具多释故存梵本不显唐言此中且据一义兴问一即名正所显二即义论宗故举已生为释也。
此因中有(至)所引果義。
述曰此下通释显意求生言因中有为证此义泛举诸经立以五名因于中有体此即初也如前已辩欲界色业不能牵引牵引业者必是意思从意思生意所成故名成也。
若尔此应有大过失。
述曰此外难胎卵湿生亦引业感应必意成。
不爾中有(至)以成身故。
述曰此通难揽外缘者不唯意成故唯化生立意成号岂不有滥化生生有不尔已如前文显故若尔色界色为能引应非意成不尔彼天色虽能引必有思故。
二者求生(至)未斷生結。
述曰此举后四前三易第五二义二经为证一以顿现故名为起二以顿暂现故名起对当生定者不退转故前经中说生死之身名之为坏可破坏故即显可断及无常灭故说彼身名坏自体及坏世间所言有者非有身有是有此有谓世世尊说有此坏自体起即显忽有可坏自体歘然起义亦应说有坏世间生梵音多倒故生居上又释言有坏者显生死身有破坏义是故说彼名有坏自体有坏世间欲明有坏自体起已便生有坏世间故作是说上起下生随义为文自体世间是其通称为明中有实有故以自体标真生有恐执为常故以世间辩过后经易了。
何緣說食(至)所謂覺支。
述曰此下释辩胜用一问二答三征四释此即问也如中阿含习相应品食经中说明解脱亦有食非无食何谓明解脱食答曰七觉支为食如是七觉支四念处三妙行护诸根正念智正思惟行问善法亲近善知识善人如次前前法以后后为食明解脱者即此涅槃故诸有为皆有食义如何但立四为食耶。
雖諸有為(至)無因緣用。
述曰此答也就胜说四余非无能引例可解。
四食胜用其相云何。
述曰此征也。
謂初二食(至)二有無始。
述曰此下释于中初述己见后叙异说述己见中初依颂释后述异义此即依颂释也初之二食能益义齐所益不同故分为二后之二食立果无别由其作用能引能起义有不同故分二种思为引业以欲界色不能引故识为种子初结生时识用胜故由是前二能养现身后二能生未来二有理应先生后养而食先养后生违次第者有别义故欲明现在所依为因引起能招余生业果此后因为果前果为因即辩前果之因后因前果而起前前无始终义斯成若先说现生因其果未来未起若谈现在所养其因过去已亡已亡未生相隐难了现在所养之果又非现因所生故就现果现因转依说为因果显无始义寻文可知。
或諸眾生(至)四種為食。
述曰此述异义捴别益三人故分为四食。
有說受為(至)四種為食。
述曰此下叙异说有两家此初家有二释食此又初也约能为受所受所领远因所依说四可解。
或復段食(至)名色二有。
述曰此第二释显此四食如其次第为根大受果名色食问境贪受爱为触思识食因何缘不立为别食体解云义不可例只如段食说长境贪不望长贪说之为食以能长养根及大故据亲就胜方得食名境贪生触为和合缘非亲及胜故不名食触是受所领亲胜易彰受为思所希疎劣义显为未来未希境及生后果前因能生义劣从思生爱非胜非亲但于苦乐为因最胜以望彼乐为异熟因为食义成非据增爱爱能润识但作傍缘识生有㸦能为亲种故彼三种不名为食引经为证显果同因巨细释文如后当辩。
有說觀此(至)四種顛倒。
述曰此第二家谓净贪段求乐贪触计常起思执有未来起思求故执我贪识心王自在多执我故。
經說四食(至)故名資益。
述曰此下随难决择总有五段一释上四食有胜用经二释上说食断遍知义三释触思识名食因缘四释经说四种食□五释说食名受因缘此即初也于中初释经文义后释发起因释经文中初叙无过释后叙有过释无过释中略有三释此即初也此释意显经有三义谓说四食所益众生有三差别随所益别缘着三久谓能令部多安能令有情住能资益求生此三如次生本中有此下约已生义释部多言然生本有皆已生摄但于本有别义得名故部多言唯自生有安显暂安住显久住资显资持生有能牵本有相续中有趣生斯食用也。
或復眾生(至)至行盡位。
述曰此第二释此以数义释部多言具烦恼者数往趣故假有情数容有求生安谓安止住谓暂住资谓资持当来合言显当缘合恐有不远显今生有行尽位者谓无余依。
或有情類(至)諸求生者。
述曰此第三释约前经义释部多言但以经中前二合说俱显已生后一别举唯显将生曾业能令安立现因能令不断又释安谓不坏即业持令存住谓起用即加令作业持将生者文显易知俱舍有释言部多者谓阿罗汉此约真实释部多义。
有說部多(至)非大海等。
述曰此叙有过释一叙二破此即叙也亦以已生释部多义已生通摄生本二有求生摄中此二体别为明此二不摄非情故说有情简令无滥以食经说大海小海大河小河大川小川山岩溪㵎平泽大雨如其次第前前皆以后后为食依前望后得有食名即以此证非情有食为显食者唯是有情故言有情通简前二。
若爾此言(至)思慮有情。
述曰此破也若言为简便为无用食标段等已简非情段等不是非情食故设彼救言诸外道辈亦计树等资段等食如溉灌等是故须以有简之此亦不然若对外道外道亦许树等有情如似瓠等能见其架远近向延故有情摄即不可以有情简之若欲简者应以真实释部多义言真实者要是极成如是须能简丛林等是即应以有情摄已生部多总简可为无妨于义成立。
何故契經(至)二言何用。
述曰此下释教起因一问二答三责四通此即问也有情可足何假余言。
豈不已說(至)故作是說。
述曰此答也举前可知。
但說由食(至)差別等義。
述曰此外责也虽已分别三言别相然以道理总是有情何缘戾总谈其差别欲何所显。
餘契經中(至)如是三句。
述曰此通也食益有情余经已说此经意为遮显别门此即述前第一第三两家释意或欲为显三食差别此即述前第二释意对勘前文其义易了。
言於段食(至)故名遍知。
述曰此下第二段釋上說食斷遍知義於中初釋斷遍知義後隨差別通釋妨難此即初也直言斷者謂令離繫隨於何食得離繫時即說名為斷於彼食為簡...等斷故後言遍知遍知者通知也由通知力食得離繫是即離繫依屬遍知若據第七依遍知斷若據第六遍知之斷就依士釋名斷遍知或可此斷遍知為因從因為名斷名遍知就持業釋斷即遍知名斷遍知第二釋言伏位名斷斷方便故從果為名永拔名遍知遍知能永拔從因為名就相違釋斷及遍知名斷遍知。
若爾不應(至)可名永斷。
述曰此下随别通释妨难也于中初释段食中妨后释余三食妨初中一举妨难二以理通此即举难也五妙欲染通摄欲界缘五境贪缘段食贪唯对三境乍可断多其必尽少无容断少必以摄多。
雖有此理(至)體名斷。
述曰下通初举正通后叙异说正通有二此即初也显必俱时故作是说。
雖有此理(至)非段食故。
述曰此外责也据体以狭不能摄宽故说无理。
此責不然(至)故作是說。
述曰此遣也据必俱时时无宽狭难亦无理。
或此中說(至)五境界貪。
述曰此下第二也意明欲界所有诸贪皆是此中五欲染摄不唯欲界缘境贪是故与前义有差别断少摄多义亦与前相似此初且标染体多少。
若尔云何。
述曰此征也。
非賢聖事(至)作如是說。
述曰此难也先以欲染摄欲界贪后以五妙欲染摄欲界贪非贤圣事所谓婬也不离婬界或依士释欲之界故或多财释有婬界故名为欲界欲界之贪就依士释名为欲染据此欲界所有诸贪总名欲染色等五境能顺增贪欲资粮故亦名为欲是所欣故名之为欲就持业释妙即欲故名妙欲妙欲有五就带数释名五妙欲此五妙欲所属之界就依士释五妙欲之界故名五妙欲界五妙欲界中贪若依第七若缘第七以彼依缘五妙欲界就依士释名五妙欲染是故欲界所有诸贪皆得名为五妙欲染此妙欲染通见修断断见断时不断段食故不可说五妙欲染得永断时亦断遍知段食缘缚段食断时此贪必尽故举段食断遍知时亦断遍知五妙欲染。
有釋為顯(至)妙欲染言。
述曰此举异说五妙欲染是修所断为显段食是修所断故作是说显断俱时明非见断。
如是釋言(至)於理無違。
述曰此破也断遍知言唯据无漏有漏无容名遍知故无漏必无见修合断但说圣道断段食时已显唯断修所断染于义无滥何须简耶又设简之于义无益兼言见断理亦无违尔时见断必已断故如后触等皆通前说谓断非想第九品染名为于触断遍知时尔时名为亦断三受非苦乐受断者此时离欲三定先已断故然据必无故言亦断断思断识与触时同然欲色爱及与名身皆先已断故无所简于理无违置此简言便为无用。
豈不隨斷(至)別說耶。
述曰此下通三食妨此即举妨也此后三食断既同时随断一时受等皆断何劳别说。
以有眾生(至)果定非有。
述曰此通也于中有三释一为赴机二显因果三为显义为显义者食是引义引通能所由爱取境食义方成是故四食是爱所引食复如次引妙欲染受名色此但征三故不说段为因所引能引于果故成食义由此道理断虽同时为显不同故从别说。
触复如何说名为食。
述曰此下第三释触思识为食因缘随释三种文分三节此即问触也。
以觸能有(至)受所領故。
述曰此释也以触食有能摄益用立摄益者是所摄益摄谓摄令不坏益谓益令增长由触令不坏余心心所同其引相引之令生就中于受为用最胜由根境等缘力所生名摄益体复为受因故名能益受所领故释为因义然无根等皆成食失以胜故。
非一切思(至)是我德用。
述曰此释思食要取有希望思谓思望顺情之境由思境故爱必现行希望之思唯在意识为证此思能成食事故引二子希望沙囊俱舍论中说为灰囊及引营农等有所希望便有力等俱舍论中引诸商人思积沫等集异门足说大海中有大众生登岸生卵埋于沙内还入海中母若常思卵便不坏如其失念卵即败亡经主难言此不应然违食义故岂他思食能持自身理实应言卵常思母得不烂坏忘即命终起念母思在于触位谓至触位能有希望虽有此理然彼论中文有别意母若若常思者谓子于母若能常思如言食常吃佛常念等或可母子因缘相感由母思子子即思母举其本故说母常思经主于中不取意耳论主不释以易显故为通经说意思食言一显意相应二为遮我用胜论计思为我德数论计希望为我用或数论计思是我胜论计思是德用。
經說四食(至)段食處說。
述曰此释识食此先通经也。
识能为食其相云何。
述曰此问也。
了可爱境能持身故。
述曰此释也。
若爾云何(至)處中捨者。
述曰此难也立可爱境现及当来识益处中应无食义。
由彼亦有(至)故無有過。
述曰此通也不希世乐名之为舍缘于灭道何戾持身。
契經說有(至)復有何用。
述曰此下第四释经说四种食食此举经问义也。
為遮食外(至)有能食者。
述曰此释也外道计食者是思或计是识今总说为食欲明诸食是食之食无别食别食者故言食食。
佛說四食(至)愛因緣義。
述曰此下第五释佛说四食名爱因缘一释文义二辩释意释文义中一问二答此即问也。
所希爱事为食体故。
述曰此下答有二释初中于一释二征三遣四难五通此即释也所爱是食故食生爱。
何缘于食生于希爱。
述曰此责也。
因此發生(至)名愛因緣。
述曰此遣也因爱生乐受因乐受生爱爱复缘食以资具故名因缘名爱因者是近生因故名爱缘者执为资具故。
豈不食緣(至)因食而生。
述曰此难也应据生苦非爱因故。
理實應然(至)名愛因緣。
述曰此通也有二释一由迷者经说爱因二谓因食生希离爱是即还是与爱为因义因于此爱复求饮食即是以爱为因缘义前依士释后多财释如饥触所逼生希离爱追求饮食即其义也。
或復果生(至)名愛因緣。
述曰此下第二释一释二难三通此即释以苦果为食果以爱为集亦据多财释以爱为因义。
若爾食應(至)皆應有愛。
述曰此难也。
此責不然(至)此亦應爾。
述曰此通也有二释一谓据一分名爱因缘亦有非者二谓由先爱求食无过如二经说。
雖知據此(至)復有何用。
述曰此下说释意故先问也。
為顯諸食(至)深成有用。
述曰此释也一为明食为轮转因二为明食能生诸苦为令厌避故深有用。
廣辯食已(至)其體是何。
述曰此下大文第三明有情殁一问二答此即问也总有六问如文可知从其大分总名为殁义相应故兼说生等然前三问义并兼余后三问中唯明殁义末摩者在有情身有别处所触便致死汉地无名义名死穴。
頌曰斷善根與續(至)斷末摩等等。
述曰此正释也初三句答初问次一句答第二问次一句答第三问次一句答第四问次三句答第五问次一句答第六问。
論曰斷善續善(至)無有功能。
述曰此初三句答第一問一釋二責三答四難五通六疑七答此即釋也本意欲明有情死位何識現起義相應故剩辯餘五位斷善必由邪見邪見五識中無見斷唯意故斷善唯疑正見此亦五識非有見斷唯意故者意名見故離欲必由在定退生必...。
豈不最初(至)亦唯意識。
述曰此责也。
所說生言(至)非離所說。
述曰此答也生所摄故不立第七。
非此生言(至)極相違害。
述曰此难也经论明文中生有异何容中有摄入生初。
無相違失(至)二部諸結。
述曰此通也若据生有与中有殊不可相摄若但言生通摄无过本论有说欲中有起名欲界生故无违害。
豈不住彼(至)即獲此結。
述曰此疑也欲中有起与欲界系二部结得俱时而生如解脱道于解脱得上界死有与界善得俱时而灭如无间道生获是引起为义无间道亦得名获如近行中以无间道同解脱故得此结应是上界正殁心中。
且證中有(至)兼攝中有。
述曰此遣也本引此文意证中有起亦名生言摄若释彼文当者据正。
意識雖具(至)必昧劣故。
述曰此下释次一句答第二问一释二证此即释也本意兼释例前可知昧劣死生无强盛受。
由此故說(至)無捨受故。
述曰此引证也故说与所立义同。
雖說在意識(至)無生死。
述曰此下释第三一句答第三问颂言二者谓死及生于二位中唯散心故定无心位于二无能初释非定后释非无此即释非定心也若言定者谓在定心及要依定方得起心在定心者通自他地诸在定心要依定者谓异地染异地无记异地染者谓上地染于此生中必因入定方得现起非自地染要因入定有生得故设非生得于现生中不因入定而得起故异地无记谓通果心此等皆不命终受生如文易了然不分别异地散善以加行义义同定心似于下地上生得应勘思之。
亦非無心(至)乃至廣說。
述曰此释非无心也前释不死后释不生于中各二前理后教如文易了。
然死有心(至)當廣思擇。
述曰此下释第四一句答第四问一释二责三答四难五通六疑七遣此即释也欲界二释诸论咸然既无许文理应通教。
劣善何故不入涅槃故。
述曰此责也。
以彼善心(至)入涅槃故。
述曰此答厌当果故更不起因。
若尔住异熟应不入涅槃。
述曰此难也现正可厌如何得起。
不尔已简言厌背未来故。
述曰此通也但言厌当不言厌现如何成难。
何不厌背现在异熟。
述曰此疑也尚厌未成现何不厌。
知依現異熟(至)唯二無記。
述曰此遣也现者有思故不可厌当者有患故不起因。
眼等諸識(至)所趣後有。
述曰此释第五三句答第五问明意识依实无方所约身根灭处假说有三种不生二释通取无违必无同分相续生者。
唯漸命終者(至)斷末摩苦。
述曰此下釋第六一句答第六問初正釋頌明斷末摩為人趣等死之方便後傍生論剩辯天中五衰相起為死方便前中一釋二責三答此即釋也言末摩者是身死穴其量極小如嗢鉢羅華鬘或微等所觸之處量西方多有觸末摩賊以手觸人著即致死所言斷者由風熱淡隨一盛時逼切死穴死穴生大苦從此須臾定當捨命雜心中說不通曰遮義如斷故立以斷名此斷末摩由罪業引多申...通如文可知雜心中說地獄中無苦當斷故業持不死唯餘鬼畜生及人三方除鬱單曰有斷末摩而說為解支節者漢也若凡若聖皆容有此唯除世尊眾苦永盡天中非有具如下文。
何缘地界非断末摩。
述曰此责也。
以無第四(至)外器三灾。
述曰此答也内外三灾俱无第四断末摩苦故唯有三地谓非灾以非利故随所应言显非次第如实理者由风热淡如次应由风火水起。
此斷末摩(至)故言有五。
述曰此傍论明诸天中将死之位先小后大五衰相起故致命终通说诸天言此五论其一一未必皆具。
如何得知非一切有。
述曰此责所由何缘知尔。
由教理故(至)不善業故。
述曰此释也教言不起于坐显非久时又言都不觉知亦显先无五相理实非俱集业何以容衰相皆同。
世尊於此(至)聖造無間餘。
述曰此下大文第二判聚差别标征正辩如文可知。
論曰一正性定聚(至)三不定性聚。
述曰此下释颂初列名也。
何名正性。
述曰此问初也。
謂世尊言(至)是名正性。
述曰此答以释灭无为正性也。
何故唯断说名正性。
述曰此征所以。
謂此永盡(至)智者定愛故。
述曰此释以尽邪法体是善常故名正性。
世尊亦說(至)正性離生故。
述曰此第二释以道谛名正性于此性定者名正性定人人非一故说之为聚。
何名邪性。
述曰此问第二也。
謂有三種(至)如次為體。
述曰此出邪性体可知。
於二定者(至)故名為造。
述曰此释第二定义明学无学者定趣离系造无间者定趣地狱前名圣者后名无间者若言圣者学谓正脱无学已脱故名为圣远众恶故善所趣故名圣可解言无间者中无间义谓无间隔死无间也趣时无间立无间名。
正邪定餘(至)得不空名。
述曰此释第三也欲明此类应一善恶缘如次须成正邪二性不定属一故名不定。