註法華本迹十不二門
《法华经》本迹十不二门
一切现象与真实本体不二 佛的智慧与众生心念不二 修行法门与究竟果位不二 因缘显现与法性真理不二 感知世界与涅槃境界不二 修行实践与本体空性不二 佛示现化身与法身本质不二 说法权宜与究竟实相不二 众生本具佛性与修行证得不二 世间万法与佛法真谛不二
十门皆指向同一实相 差别即无差别 无差别即差别 终究归于不二法门
这《十不二门》原本附在《释签》第六卷里，只称作“十不二门”，后来才单独流传出来。由于历经动荡，现在已经无法确定是谁将其单独刊行的。古人在标题中私下加上“本迹”二字，含义其实非常好。为什么呢？因为湛然大师在《释签》第六卷解释《法华玄义》迹门部分，即将总结核心要义时，依据“十妙”建立了这“十不二门”。从迹门推及本门，无论是理体还是智慧都同样如此。所以后文说：“若能理解迹门的玄妙，本门的玄妙也就不远了。”等到十门阐述完毕，总结核心宗旨时又说：“若能悟解一念心中具足十方三世诸佛之法，则本门与迹门并无遥远距离，岂止一佛教化而已？”所谓“本迹”，即是指同一实相之理的本源与显现。下文又提到六重本迹的关系，并说：“本门与迹门虽然表现不同，但都是同一不可思议的实相。十种不二法门，其根本宗旨是一致的。”由此可知，将标题称为“本迹十不二门”是非常恰当的。
天台山僧人湛然讲述
然而这些教化众生的方便法门，
然而“迹门”这两个字，是指示方向的标记。这部《法华经》共二十八品，前十四品属于迹门部分，后十四品属于本门部分。现在讲解迹门十种玄妙即将结束时，用这句话来点明最初的根本意趣。
说到因果的关系。
在十种玄妙境界中，前五种构成因果关联：第一是所观境界，第二是智慧观照，第三是修行实践，第四是证得阶位，第五是三法圆满。其中前四项是修行之因，最后一项是成就之果。
以及自己和他人。
在接下来的五种殊胜境界中，都同时包含自利利他的功德：第六是感应道交，第七是神通自在，第八是说法度众，第九是眷属圆满，第十是利益众生。
让佛陀一代时教的法门圆融贯通，直指究竟妙理。
元意是从大通智胜佛那里来的。从佛陀出世教化众生开始，他的本意就是要完全展现最精妙的道理。《华严经》中既有浅显的部分，也有深妙的部分；《鹿苑经》则只有浅显的内容，没有深妙的道理；《方等经》是三份浅显配一份深妙；《般若经》是两份浅显配一份深妙。以上四种教法都是把浅显的道理融入深妙之中，这就是“融通”的融合方式——带着方便法门来说深妙道理。而《圆融经》则是舍弃方便法门，直接宣说最究竟的妙理。
既然这样，我就把各种佛法的含义解释清楚。
要全面理解一部佛经，通常要从五个核心层面来把握。所以每次讲解经文的深层含义时，都要从这五个根本的方面入手。
都是按照藏、通、别、圆这四种教法来讲的。
一切佛法生起时，都可以用藏、通、别、圆四教来辨别其深浅层次，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味来贯通顿教、渐教、秘密教、不定教的不同教化方式。这些教法相互含摄，对应不同众生的根机，佛陀说法的本意正是为了教化后世的众生。
以及用五种味道的食物来供养。
第一是牛奶，第二是奶酪，第三是生酥，第四是熟酥，第五是醍醐。
我讲这部经，是为了开启众生的智慧。
这是为了打开方便之门，显露出真实的本意。
所有味道最终都融入最纯净的醍醐之中。
就像把酸、甜、苦、辣四种粗劣味道，都融进纯妙的醍醐这一味中。用权宜方便说有四教，按次第深浅论五味<note>详细如经文所说</note>。
观察自己的心念，是修行教法的关键所在。
观心这一部分详细阐述十种修行观法。理论上的理解就是"解"，实际修行就是"行"。如果只理解而不实修，理解就达不到究竟；如果只修行而不明理，修行就失去方向。理解与修行相辅相成，才能转凡成圣，这就像门轴与机关的关系般重要。
简单来说。
在佛法的深奥义理中，这里只是简单提点一下，不做详细解释。
这些话不过是暂时借用各种说法来表达罢了。
散见于各种经文的论述，在《止观》中已有完整阐释。
也许存在。
这里所说的修行境界，都是有次第可循的。
有人死去。
有些经文中完全不设立"观"这个名称。
这不是佛法的真义。
高深的经文若只停留在口头谈论，却没有落实到真正的修行实践上，那就偏离了佛法的本意。
所以就算有种种说法。
如果有人在修行时观察诸法。
通过具体事例来揭示佛法的真理。
比如用王舍城来比喻心王，通过具体事物来说明佛法中的观修方法。
或者也可以从十个角度来观察。
十种观想修行法门。
只是记录个名字罢了。
善男子善女人若欲修学无上菩提，当如是住、如是降伏其心。
明了的道理、修行的境界、智慧的运用、实践的功夫、修证的次第、教法的体系。
这十种玄妙境界的前五种分别是：
能度众生的佛与被度的众生。
这五种微妙的境界。
能表达意思的只是语言本身。
这部经是为了圆满阐释佛法真谛而说的，所以被称为"能诠之教"。
这其中的道理，每一句都蕴含着深奥的妙义。
要让表达方式和所要表达的道理，都达到圆融美妙的境界。
为了辨明事物从开始到结束的整个过程。
万事万物都有其前因后果。
自己和别人。
能认识的心和被认识的对象，其实是一体的两面。
因此，世尊详细阐述了十大妙法，全面涵盖了一代教化的精髓。
佛陀一生教化众生。
佛陀出现于世间的根本目的。
佛的本意就是让大家都成佛，这是佛法最根本的目标。
我已经把能说的都说透了。
妙这一个字，已经把最深的道理都说透了。
所以我们必须明白这十个根本要义。
为了让后来的修行者明白方向，必须清楚理解这十种深妙法门的根本道理。
所以，我提炼出十个精要法门，作为修习观心的根本方法。
透彻理解大道，成就智慧观照的典范。
若能明白道路的微妙，真正的妙处其实就在眼前，并不遥远。
真正的道理从来就在我们心里，所以并不遥远。
要知道这只是分开说和合起来说的区别罢了。
在讲述佛法的显化过程（迹）时，有十个精妙的方面，其中因的部分展开为四，果的部分合而为一。因的四个方面是：一、修行所对的境界；二、照见真理的智慧；三、实践的法门；四、修证的阶位。果的一个方面是：三法妙——即真性、观照、资成三法圆融无碍。
而在根本佛法（本）中，十个精妙方面则是果展开为四，因合而为一。果的四个方面是：一、本有的佛果功德；二、本有的清净国土；三、本有的涅槃境界；四、本有的无量寿命。因的一个方面是：本因妙——即最初发心修行的根本原因。
虽然这两部分在展开与合并的方式上有所不同，但都不离“因果”二字。至于根本与显化中后五个精妙方面，它们的名称和含义都是相通的。
因果的道理是这样的：你种下什么因，就会得到什么果。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样，行善会带来福报，作恶会招致苦果。这不是什么惩罚或奖赏，而是自然而然、毫厘不差的规律。你所做的一切，无论大小，都会像回声跟随声音、影子跟随身体一样，迟早回到自己身上。所以，要谨慎每一个念头、每一句话、每一个行为，因为它们都在悄悄塑造你的未来。
本源的真相与显现的迹象，因缘的造作与果报的显现，这些道理本质上都是相通的。
自己和他人的分别，其实没什么两样。
本来的样子和显现的样子，自己和他人，其实并没有什么差别。
所以经文中说：本迹虽然不同。
本来的样子和显现的样子，时间远近虽有不同。
不可思议的境界啊。
这部经的根本教义和显现事迹两者都精妙绝伦，共同成就了不可思议的圆满真理。
体、宗、用三者本是不可分割的整体。
《法华经》的五重深意和本迹十妙，其实在第一部分“释名”中已经通过比喻说清楚了。虽然后面“辨体、明宗、论用”等部分分开解释，但都没有超出“释名”这一章对三法（迹门、本门、本迹不二）的总体说明。
“辨体”这一章说的就是本迹十妙的根本实相； “明宗”讲的是本迹十妙的一乘因果宗旨； “论用”虽然分为两种作用——迹门破除权教疑惑、生起实相信心，本门打破浅见疑惑、生起深远信心——但这两种作用其实就是本迹十妙本身的展现。它既不是权教也不是实教，既非浅近也非深远，却能随缘显现权实深浅的妙用。
这一切不过是自己与他人之间因果关系的展现罢了。
更何况，解释体、宗、用这三方面，其实是为了分别说明十妙中的三种法门罢了。
更何况是那些执着于外在形式的教法呢？
《法华经》的教理体系，正是基于“本迹十妙”而建立的至高法义（醍醐味）。这部经典的教相，已经清晰超越了过去“华严、阿含、方等、般若”四阶段的教法，不再有隔阂分别了。
前面讲的这四章，不过是些分别见解罢了。
名称、本体、宗旨、功用。
让前面四章的内容和所有其他经文永远不同。
迹门教法与前面四个时期有相同也有不同之处，而根本教法则与前面四个时期完全不同。
若能明白这个道理，佛法教化就有了真正的归宿。
明白了根本宗旨，各种教法就不会落空。回归根本、趣向实相，就像百川终归大海。如同鸟儿飞入山林、鱼儿游入水中，看似不同却从未背离本然之性。
自在一生。
佛陀的教法在时间上分为五个阶段，在教法体系上则展开为八个维度。
心中不起任何念头。
既不纵向延伸，也不横向扩展；既不相互混杂，也不彼此割裂。
这一切既是空无自性，又是因缘和合的假有显现，同时又不离中道实相。
大白牛车不用刻意运作却自然运行。它自在随缘地展现着空、假、中三谛圆融的真理。
无论道理境界还是实际利益，都是如此真实不虚。
十种微妙法门中的每一个法门，都同时具备空性、假有和中道的实相。
于是修行止观十种法门。
从第一不可思议境界到第十远离法爱执着的十个修行阶段，这就是完整的十乘观法。
这是自己行为造就的结果。
十种修行方法成就了前面所说的五种玄妙境界，所以说这是自我修行的因果历程。
【起教一章成今化他能所】 佛陀讲经说法，是为了教化众生，让他们能够理解并实践佛法。这其中既有佛陀的教导（能教），也有众生接受教化的过程（所教）。
《止观》大纲共分十章。前六章讲的是正确理解佛法的智慧，属于“妙解”部分。第七章讲的十种观修方法属于实修功夫，是“妙行”，也就是自己修行成佛的因。第八章讲的是自己修行所得的果位，也就是前文所说的“成就自行因果”。从第八章开始的“起教”部分，对应十大妙法中的后五妙，因此称为“成就化他能所”——也就是度化众生的能力和对象。第十一章则是全书的总结与归宿。
这样一来，双方都能看得清清楚楚。
这就是止观法门，这就是十种玄妙境界。止观与十妙这两方面，理论和实践都明明白白清清楚楚。
通过修行《法华经》的教法，最终得以成就。
《法华经》的精妙修行法门，就是这十乘观法。
让付出的努力都不白费。
行动只要合乎真理，所下的功夫就不会白费。也可以说，当功德已经圆满成就，这就叫做使功夫不会徒劳无功。
需要了解的意思其实很明白。
妙法教义是能够指引我们的言语，而精妙的修行和真理则是这教义所要传达的内容。通过亲身实践修行，我们就能体认到真理，这种直接的体悟就叫做真正的认识。
因此再用十个门类来统摄这十种妙义。
这部经典特别设立了十个不二法门，用来统摄十种玄妙的佛法要义。
为什么说用真实法度化众生，方便法门也是真实法呢？因为真实与方便本是一体，只是根据不同情况显现出两种作用。
真实道理本来只有一个，但为了引导众生修行，佛陀才用善巧方法设立了不同的教法。
（佛陀）展现方便法门、揭示真实教义，这两种看似不同的方法其实本质无别。
回归本体的作用就是本体的显现，所以说是一不是二。
佛法就是教导的方法。
佛所说的真理叫做"法"，将这些真理传授给众生叫做"教"。这就是佛陀教化众生的八种方式，包括顿教、渐教以及根据不同时期众生根基而说的五类教法。
一切都能圆满成就。
开粗显妙，即是纯妙无粗。《玄义》中判别粗妙是相对之妙，开显粗妙则是绝对之妙。开粗显妙有两种：一是依理开显，二是依行开显。此处说教法部类皆得开显，既包含依理开显，也兼摄依行开显，其宗旨在于彰显绝待无对的究竟妙义。
所以这十个法门，都以"不二"为根本宗旨。
真理只有一个，没有第二个。之所以称为“不二”，是因为它体现了最精妙的法则。
修习每个法门时，都要用"六即"这个标准来检验自己的修行境界。
当一个人达到某个修行阶段，虽然只谈其中一种境界，其实已经包含了向上进展的深意。所以接下来要讨论其他五种修行次第。
本文已经广泛引用确凿的经典依据来证明这个道理。
这部重要的经文是为了阐明佛陀的教法，并依据权威论典进行阐释。
这里要直接讲一个根本道理。
世尊展现神通智慧，揭示佛陀的知见，说明一切真理的根本意义。
让这部经文的宗旨明明白白地呈现在眼前。
佛陀出世的本意，如今已明明白白展现在眼前。
物质与精神本是一体两面，内在与外界原本无分无别，修行与本性从来不相分离，因果循环本自圆融无碍，染污与清净本是一体两面，环境与生命本来相互依存，自己与他人本来平等无二，身口意三业本来清净一如，方便法与究竟法本来不二，众生蒙受法雨滋润本来平等。这其中第一条是从境界的玄妙来确立名称的。
外在现象与内心本质本是一体，如同明镜圆满映照万物。
第二个和第三个名称是根据智慧修行来命名的。
内外本是一体，修行与本性并无分别。智慧与实践两种妙法都要兼备。认识真理、回归本心叫做智慧，运用智慧来修行叫做实践。这两者都很奥妙，都是不二的法门。所以这两个法门贯通一切。
第四法门是根据修行次第来命名的。
因果本是一体，修行阶段重在因地功夫，成佛境界彰显果地功德。一佛乘的因果道理原本不二，所以这一法门贯通了修行与证果两种妙义。
第五、第六、第七这三个名号，是从佛陀感通万物的神通妙用上建立的。
第五染净：染就是众生感召，净就是佛菩萨回应。神通是清净境界的作用，所以这一门同时包含感应和神通两种妙用。
第六依正：从真理本体、名言概念、观心实践这三个层次中，已经显现出环境与众生一体不二的现象。这种不可思议的感应神通本性中原本就具足，到成佛果位时自然起用，所以依正不二这一门包含两种妙用，贯通因果全体。
第七自他：化度众生需要依靠真理原理，自己修行圆满时自然能感召回应。教化他人之法必须借助神通震动人心，所以这一门在道理上就具备感应与神通两种妙用。
第八第九品名取自佛陀说法的内容。
第八种法门讲的是说法要顺应众生的根机，需要运用身、口、意三业。所说的法门不外乎权巧方便和真实究竟两种，所以第九权实不二与三业这两类法门，都是依据说法这一妙用而展开的。
第十个要点"受润门"，统摄眷属利益这两大妙处。得到法益的众生，不外乎三草二木和大地这些比喻所指的各类根基。大地代表真实利益，即七种修行阶位；七种阶位则代表方便利益。经文中说："四种微尘本质相同，方便与真实的利益平等。"所以将这两大妙处归束在此一门中。
一切现象都是虚幻不实的。
关于“色”这个概念，佛教不同经典中有多种分类方式：
天台宗将色分为三类：一是看得见摸得着的物质（可见可对色），二是看得见但摸不着的（可见不可对色），三是既看不见也摸不着的（不可见不可对色）。
《俱舍论》则从假实、大种、根境、无表色、形色显色等角度分析色法。唯识宗的《百法明门论》在法处中提出五种色：极远色（极迥色）、极微色（极略色）、受引色（受所引色）、禅定所生色（定自在所生色）、妄执所现色（遍计所起色）。
还有业力所现的奇特现象：枯树开花、箭头发芽等属于业果色；无作戒体属于无表色；月光童子入定时显现池水，妙音菩萨从东方来时先现莲花台及肉山鱼米等，这些都称为定果色。
我们身体的毛发爪齿等，是八识直接变现的报果色。欲界的物质总称质碍色，色界的色称为定报色，无色界的色则是如来藏妙色——这已超出二乘修行者的认知范围。
佛国净土中的色身称为变易色。《楞严经》所说地水火风、山河虚空，以及性色真空、性空真色等妙理，都统称为如来藏色。
总而言之，一个“色”字，就含摄了所有这些现象和道理。
心
密禅师开示说，“心”的名称和体性大概有四种：一是“讫利陀耶”，汉语称为“肉团心”，就是五脏中的心脏，指的是《黄庭经》中所说的心。二是“缘虑心”，指的是《百法论》中所说的八种识心。三是“质多耶”，汉语称为“集起心”，指的是第八识。四是“乾栗陀耶”，汉语称为“坚实心”，也叫“真实心”。
《止发心中论》提到了三种心：一是“质多”，汉语直接称为“心”，也就是能够思考感知的心；二是“汗栗陀”，汉语比喻为草木的中心；三是“牟栗陀”，汉语指事物最精华、最核心的部分为心。
《楞严经》中把“舜若多性”称为妄心，把“烁迦罗心”称为真心。《大乘起信论》说：“所谓的法，就是指众生心。”以上所引的各种关于心的说法，都包含在这个“心”字当中。
不二法门的意思是说：
颜色和心性本是一体。把这种现象称为门，就像《止论》中所说：文字就是门。门并非真正的门，也不是非门。它本身具有通达的作用，所以称作门。这种通达性就是它所通向的境界，因此称为不二法门。
这十种境界乃至一切真理，每一个都包含着整体与个别的双重含义，而所有这些最终都统摄在当下的一念之中。
《仁王经》说：最初那一念不同于木石。《永嘉集》说：豁然开朗如同虚空，忽然如同死人，但又不同于木石。这一念既不是我们能觉知的境界，也不是木石那样无知的状态。《唯识论》《百法明门论》等经典指出，一念就像是感知外尘的识心；《大乘起信论》说明一念之中包含九种相状；《解深密经》说阿陀那识真如即是一念。这些经典都在阐述：一念之中具足纵横交错的三千性相。《华严经》说一念中包含十世古今；《摩诃止观》说一念即是法界。以上经文都表明：一切法总归于一念。
现在要说明的是：微细心动时显现的三千性相，本就不分纵横并列之别，所以说“总在一念”。
问：后文提到“以空观以中观，三千性相泯灭”，这一念还存在吗？
答：虽不刻意泯灭而自然泯灭，诸法本具空中之理，哪里还有念的存在？虽泯灭而未曾真正消失，诸法自然双照空有，哪里会没有念呢？
不要区分物质和精神。
那么，第一项"相"这个特征，只体现在物质形态上。
外表是内心的显现。地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四种恶道的表现，预示着堕落；人道与天道的表现，彰显清净上升；声闻、缘觉二乘的表现，体现涅槃境界；三教菩萨的表现如经文所说；佛的境界表现，昭示一切众生本就具足觉悟智慧。所有这些表现都是物质与精神的显现，本质上都是揭示内在真实的表征。
一切现象都是心的显现。
习性就是长期形成的行为模式。地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四类众生习惯造作恶业，就像染上黑色；人道和天道众生习惯行善，如同染上白色；声闻、缘觉二乘修行者修习无漏法，既非黑也非白。三教菩萨的习性如《玄义》所述。佛的境界以智慧为特质，这种智慧是独一无二的。
注疏者提出：既然一切众生本质就是觉悟，怎能说佛以智慧和愿力为特质？应当知道，若以烦恼为本质，难道是注疏者在指责智者大师的过失吗？这其实是文字未能完全表达原意的缘故。
有人问：百界千如本是《妙法莲华经》的奥义，为何解释时将习性说成本质？如果习性能成为本质，那就是无常变幻，说原本没有而现在产生，这是不合理的。这难道违背《妙法莲华经》的宗旨吗？
回答：正因为本质玄妙永恒、本无固定性状，面对外境才形成各种习性。所以有百种生命境界的差别、千种存在形态的差异，依报环境和正报身心共同构成三千法界。本质的玄妙决定了它不是无常，面对外境会产生迷失所以不是无中生有。因此佛经说："诸法本性空寂，佛种依因缘而生"。成佛的种子尚且需要因缘，九法界众生岂不更是因缘所生？所以论典说"自性光明独耀"，古书云"青出于蓝而胜于蓝"。
实在是因为本来具足，通过熏习才能显现。虽说是熏习成就，总归在一念心中——不前后相续也不同时并存，不相互混杂也不彼此分离，这才称为妙法。
四种恶道以痛苦的身心状态为本质，人道天道以安乐的身心状态为本质，声闻缘觉二乘以戒定慧等五分法身为本质，其他三教各有说法。而佛的境界，是以人人本具的成佛本性为根本。
因为作恶的力量而堕入四种恶道，这四种恶道各有不同。人界和天界能够成为行善的载体，是靠自身善业的力量。声闻、缘觉二乘能够成为修道的载体，而三乘教法各有其说。至于佛的境界，则是依靠发起觉悟之心（菩提心）的力量。
人若造作恶业，便会堕入四种恶道；若能行善止恶，便能得人天福报。声闻缘觉二乘人靠精进修持成就，三教菩萨依玄妙法门修行。而佛的境界，是以四弘誓愿为根本。
四道众生因为执着恶业而轮回，人天两道因为行善积德而往生。声闻缘觉二乘以修行解脱为因，三教菩萨依教法而行。佛的境界则以福德与庄严为成就之缘。
既是物质现象，也是精神现象。
身体的力量、行为的条件，这四方面都如同幻象。从道理上说，既包含物质现象也包含精神现象，应当明白这个道理。
一切现象都是心所显现。既然都是心的作用，同样也都是物质的作用。
本质空寂，无有自性。
一切事物的本质都是相同的，色相就是心的显现。连这个相同本质也不存在的时候，那就超越了色相与心的分别。
万事万物都明明白白地显现着。
后面经文说：无论是物质现象还是精神现象。
要知道。
要知道，前面所说的已经将各种现象的区别讲清楚了。这里是要确认一切法门都归于本心，所以说“当知”。
语气助词。
物质现象和心灵活动。
万事万物，无论是物质现象还是心理活动。
心就是一切。
它的本质没有分别，这就叫“即”。
名字只是暂时的称呼。
变化指的是不可思议的转变。《大乘起信论》说：觉悟之心初现时，心体原本的初始状态。《大涅槃经》指出：十住菩萨也见不到它的开端。《觉地颂》表述：本性显现源自不动智，从未离开觉悟本体本自圆满的特性。傅大士点破：有物先于天地存在，无名之本原是寂静空灵的。《五运钩命决》记载：天地未分时有太易、太初、太始、太素、太极五个阶段——气象未分称作太易，元气初萌称作太初，气形端倪称作太始等。这就是所谓超越眼见之根源的“变”。有人说“变是指烦恼之道”，这个理解就偏离本义了。
变化的过程就是造作。
所谓造就是造作，作就是作用。从文义来看，变化与造作的道理本是一体，所以说变化就称为造。然而造作指的是由烦恼、业力、苦报引发的身体和语言等七种行为活动，称之为造。这与变化之义在粗细程度上有所区别。十法界各有区分，十如是各具其理。有人说“造”字专门对应业道，这种理解就流于表面了。
所谓造作，就是事物的本体和作用。
世间万物如同三千种性相，都是从本体中显现作用。所以后文说：用两种波理贯通全体就是作用。又说：三千性相在本质上都是无明，三千果报成就都称为常乐。三千性相都是永恒，本体与作用同时存在。“造”就是指本体与作用的道理很明白了，不必再有疑问。古本写作“体同”，是文字错误。有人说：应当理解为造体永远相同——这个道理是权宜之说。又说：因为害怕造业所以说体同——但三千妙用如此玄妙，有什么业可畏惧的呢？
所以要知道，只需体认当下这一念心，就能同时照见自己、他人、众生与诸佛。
一个觉悟的念头，就能照见无数时光流转。
别人修成的是别人的佛。
九法界中的其他众生都是依靠他人修行而成就的佛果。
心念与意识本是一体。
你的心是怎样的，佛也就是怎样的。
更何况连自己心中生起对佛的执着念头也是虚妄。
在佛法所说的十个法界中，一切境界都是由我们自己的心所显现的。
宁可违背一个念头。
一切分别终归不二，万法平等无有高下。物质与心识皆同一味，本来如是圆融无碍。
内外本无分别。
内外对立本是相待的妙理，不二法门才是绝对的妙谛。前后九重境界皆是如此显现。
一切能够被我们观察和认识的事物，都不外乎内在身心和外在世界这两个方面。
在九种生命境界中看到的是外在现象，而佛的境界则是内在觉悟。只有当内在觉悟与外在现象相互映照时，一个念头才能真正显现出三千大千世界的奥妙。有人说外在现象是指物质与精神层面的三千种特性表现，而内在觉悟是指智慧本性——这种理解其实没有真正领会经文的深意。
表面上看，外界的山河大地、身体感受，好像都是真实存在的。
那些还停留在九法界境界的修行者，之所以被称为"外道"，是因为他们尚未融会贯通九法界的真理。九法界各有界限未能融通，所以还属于粗浅的层次。之前所说的藏教、通教、别教这三种教法，在修行方法上各自独立，将主观心识与客观境界割裂开来，真谛与俗谛相互排斥。这就分化出声闻、缘觉、菩萨三乘不同的修行路径，这些都与佛陀究竟的教旨不相契合。根本原因在于他们将主观心境与客观外境相互对立，所以称之为"外道"。
这一切既是空无自性，又是因缘和合的假有显现，同时又不离中道实相。
真空、假有、中道原本圆融无碍。因此一切物质与心念的分别执著，当下已然超越。
不二却又分为色与心两种现象，看似两条不同的路。虽有分别却本质同一，色与心最终归于一体。所以说空、假、中三谛玄妙不可思议。因此色与心的本质都是超越言语分别的。
唯一真实的本性，既不空也不假，更不存在什么中间状态。
针对众生的执念烦恼而设立对治方法，所以借助色身与心念这些现象来阐明真理。当认识到现象本质是空、是假名、也是中道时，种种执著便如病愈药废般自然消融。因此说究竟的实相本性中，本就不存在空、假、中的分别对立。
色彩与心念真实显现。
不刻意消除，却自然超越了身心现象；看似已消除，却又清晰呈现着身心现象。
心境豁达如同真性清净。
开始觉悟与本来觉悟相契合，所以称为豁然开朗、与真实清净融为一体。
不再区分众生的七种修行层次。
外部境界中的九类众生，从人道角度来看可分为七种修行层次。《法华玄义》中有两种解释：一种说人天乘属于藏教、三乘属于通教菩萨、别教菩萨，这就是三草二木的比喻；另一种说藏通两教、声闻缘觉二乘、藏通别三教菩萨，共七类修行者。四恶道众生是被教化的对象，七种修行者是实施教化的主体。教化者与被教化者各有不同，所以称为差异。有人问：人天乘与二乘修行者仍带有烦恼，怎么能称为教化者呢？回答是：孔子尚且设立仁、义、礼、智、信五常的教化，梵天也宣说十善法门，佛陀制定五戒规范，他们的教化功能是相通的。前文说外部境界对应九法界，这个道理已经很明白了。既然都与佛界真如清净的妙境相通，所以说本质上没有差别。
看不到国土有干净和污秽的差别。
我们所依存的环境叫做国土，相宗称之为器世间。天台宗将佛国净土分为四种不同类型：
第一是净秽同居土。像我们所在的娑婆世界这样的污秽国土，和极乐世界那样的清净国土，其实都在同一个空间共存，所以叫做同居土。净土中居住着五乘修行者，而秽土的情况正如《净名经疏》中所说明的那样。
第二是方便有余土。这里有七类修行者居住。
第三是实报庄严土。这是一佛乘修行者凭借真实果报所居之处。
第四是常寂光土。唯有佛陀独自安住的纯净国土。
当我们的心念还没有与净土完全融合时，就会看到国土有优劣高低之分。但本质上，物质与心性本来一如，国土本身并无差别等级。所以说，真正觉悟时，这些分别就消失不见了。
而宇宙万物的真相如同帝释天的宝网一般，始终明明白白地显现着。
最终自然显现的，是天道自然的回报。所谓帝网，是指帝释天在忉利天中的殊胜殿堂。这是天界福德感召显现的自然宫殿——因陀罗网。每个网孔都缀满明珠，光芒相互辉映自然显耀，并非人为造作而成。所以说最终自然显现。这个譬喻可以说明重重法界中事事圆融无碍，本性天然自成，不是造作所能成就。虽然不见国土有优劣差别，但在一念心中，三千性相十法界清晰具足，本来真实清净。就像天帝宝网终将自然显耀那样。
恐怕有人看到前文说"与真如清净无别，不再有众生与七种修行阶次的差异"，就以为不见国土净秽差别，便产生断灭空的理解。所以举出帝网自然显耀的譬喻，来说明永恒法界中色心诸法明明具足。古本写作"终日"的版本，可以作为明鉴。
真正所说的内在修行，首先要明白：外界一切事物和内心念头，当下一念放下便是无念的境界。
外在的九界色与心，其实都在我们的一念之间。连这一念本身也是不存在的，所以只有达到无念的状态，才能称为真正的内在境界。而在内在的本体之中，本来就具备三千诸法的圆满，这一点是毋庸置疑的。那么为什么说到外在境界时，只强调了悟外在色与心的一念本空，却不直接说明三千诸法呢？
这是因为从根本上说，无论有念无念，都本自具足三千诸法，内外境界皆是如此。只是为了方便理解才加以分别：外在境界是粗显的相，三千诸法是微妙的体。所以后文会说："若未显发三千妙理，纵然证悟本体仍会迷失"。应当明白，三千微妙境界全体起用，作用从不脱离本体。因此当外在境界尚未彻悟时，三千诸法的光明体性反而能更加清晰地显现。
根据后文所说，通过空观和中观使三千相状消融。这里所说的内在体性，本身就包含并超越了三千法相。这正说明美妙的境界就是妙观察智，所以说“唯有内在本体具足三千空假中的深意”。这是为了区分外在境界尚未具足三千法相的情形。后文提到：“经文要义在于初发心者应当直面自己的执念，针对病症施予药方，所以才这样说明。”
这就说明，外在的一切现象都是心性的显现。
透彻明了心的本来面目。
心的本性没有内外之分，它包容一切，无处不在。
心的本性没有内外分别，所以能包容一切。
四面八方所有佛。
最高处的佛国净土。
世间一切众生。
彻底断除一切生命的根源。
本性实质并无差别。
众生心中蕴藏着佛的寂静涅槃境界，佛性中也包含着众生的纷扰生死。这奇妙的心地法门展现着不可思议的解脱本质——其实一切众生本自具足佛性，一切万法无不周遍圆融。
无论是内在的身心、外在的世界，还是自己与他人之间的分别，都是虚妄不实的。
世间万法与修行法门都放下时，哪个还需要消泯？在超越对立的境界中，内外、物质与精神、自我与他人都归于寂静，所以哪里还谈得上什么内外色心的分别呢？
这就是通过色与心不二的法门而成就的。
妙观察从妙境界中建立，所以叫作成就。
修行身、口、意这三业，本质上是一体的，没有分别。
通过智慧创造境界就是修行。三种障碍来自本性。止观法门这样说：恒常的境界没有固定形态，真正的智慧不依赖外在条件。智慧虽然不攀缘外物，却始终因境界而显现；境界虽然没有固定形态，却始终为智慧提供依托。正因为境界没有固定形态、智慧不攀缘外物，两者才能相互映发。这种映发体现着无自性的本质。以不攀缘的智慧观照无形态的境界，这种观照本身就是创造——创造即是超越形相。境界与智慧本是一体，这就是修行与本性融合的法门。
自性本有的功德，就像整个法界都包含在一念心中那样圆满具足。
所有的物质和精神现象，乃至十法界的千种真相，其实都包含在当下的一念之中。如果只讨论它们本具的真理属性，这就叫作“理境”。
人的身心世界，具备三种基本特性：无常变化、本质空寂、无我可得。
这一个念头就包含百种境界，千种真相。三种根本要素完全具足。简略说就是三种法，中等说就是十类三法（如道、识、性等），详细说则是无量无数的三法。傅大士说过：水中的咸味，颜色里的青黛，确实存在却看不见形状。这说的正是每一法门都圆满具足，一切法都圆满成就啊。
权宜与真实相互融通，本性包含三种障碍。修行要从本性中成就，所以说从本性中发起修行。
心性的本来面目中，修行自然圆满；修行圆满时，便全然显发心性。
从道理上讲，三千种烦恼本质上都是无明。
修行的时候，就是在圆满展现本来的心性。
就像三千大千世界一切众生都能成就佛果，都称之为常住快乐。
本性自然不动。
三千世界历经万变而其本性始终如一。
修行要始终保持自然本真的状态。
接下来经文中说：无明本身就是觉悟。
修行又分为两种方式。
修习权宜之法与真实之道。
不明白究竟道理的修行叫逆修，明白究竟道理的大乘修行叫顺修。
理解本性就是修行。
真正从心里流出来的真诚，才能与真实相应。若没有这份真心，所谓的修行又怎能从真实中生起？
违背本性就会陷入迷误。
想要通过消除心念来求取真理，那么三乘教法的修行都会陷入迷误。只有真正圆满觉悟的人，才能透彻明了心性。长者说：如果能明白一念缘起本无生灭的境界，就已经超越了三乘权宜教法的浅见。这难道不正是说明了悟心性才是真正的修行吗？由此可知，权宜教法属于逆向修持，可以从教法深浅和经教部类来区分逆顺。有人误以为六道轮回是逆修，四教是顺修，这是没有真正理解逆顺的含义。六道本就是三种障碍，哪里谈得上修行？后文明确指出：应当明白心性指向三障，这个道理已经很清楚了。
迷失了真心和妄心两种心。实际上心性本无分别。
迷了自心本性如同虚空，本来就没有分别。
顺境与逆境这两种状态，它们的性质和作用从来就不一样。
人的本性一旦产生执着，这种执着就会形成具体的事物。所以本性和事物本质上是相通的。《楞严经》说：由于本性具有明觉之心，当这种圆满光明的本性通过觉知显现时，就会产生虚妄的认知。从绝对的空无中，逐渐形成具体的存在。所谓"因明发性"，就是指心识面对外境时产生的觉知能力。因为妄心不能彻悟真理，所以就形成了对事物本质的执着。各种事物现象千差万别，所以说"恒殊"。这里所说的"性"，是指执着于本性的那种认知。虽然与前面所说的心性在道理上相通，但具体表现不同，所以有顺逆之分。本性与事物永远存在差异。无论是轮回生死还是证得涅槃，都属于本性执着的范畴。十法界的因果现象千差万别，从这里就可以明白了。
面对一切境界，心不被外物所牵动。这样就能在修行中，从迷惑走向觉悟。
佛经中这样说：破除错误执着的观点是指，难道可以因为生死现象不改变真心本性，就执着地认为必须通过迷失修行才能成就吗？实际上，迷惑与觉悟本来就和天真佛性毫不相干。所以下文说：两者都要消除。净光大师的注解指出：这要归结到真理的旨趣上。意思是说凡夫与圣者的分别心都是妄念的痕迹，无论违逆或随顺的行为现象，本质上都与真理源头隔绝。所以说真理的旨趣，就是法尔如是的自然规律。
因此，修行就是要在一时迷惑中体悟本有的觉照之性。当真正见到自性时，连“见性”和“修心”这两种分别念头也自然消融。
所以“须”这个字，是承接前文的发语词。“一期”指的是一代教法体系。“迷了”中，不了义教法称为“迷”，了义大乘教法称为“了”。在迷与了两种教法之中，存在着“照性成修”和“见性修心”两种修行方式。这里要说明的是：“照性成修”多半属于缘修，是依托真如而修所以称为照性成修；“见性修心”才是真修。意思是说，无论是缘修还是真修，照性还是见性，都还未达到绝对超越的境界。只要还存在相对待的概念，心念分别又如何能彻底消除？为了彰显圆妙宗旨，所以说“二心俱泯”。也可以这样理解：见性是用眼见的“见”，属于信行之人；照性是用观照的“照”，属于法行之人。无论是“成修”还是“修心”，都属于思维修行的“修”。但从究竟真理来看，这些都要超越，所以说“俱泯”。因此后文说：“通达无修无性，唯有一乘妙法无所分别，法界通达明澈，真俗二谛不二。”对于“一期”这个说法不必再怀疑。若还有疑问，那就真的不知该如何解释了。古本写作“一其”的，无法彰显深妙义理。有人说“一却迷了”的，是未能领会真义。古本作“二修俱泯”的，义理也无差别——缘修与真修二者俱泯，就是无所分别。有人说“六道是逆修，四教为顺修，泯除二修才叫见性”，那么圆教之人不见性却能称为圆教，这真是妙极啊。
同时要明白，修行过程中有时需要顺应因缘，有时需要保持距离，关键是要懂得何时该融合、何时该分离。
前面讲的是佛陀一代时教的总纲，所以称为“一期”。这里特别点明圆教修行与佛性之间离合关系的真相，因此说“又了”。
远离言说，修行心性各有三种境界。
修行包含三个方面。《文句》中说：法身的智慧与断德。法身就是修行中的法身功德，智慧就是修行中的般若功德，断德就是修行中的解脱功德。本性也包含三个方面。《文句》中说：实相的功德。实相就是本性中的法身功德，而"功德"这两个字正是指本性中的般若与解脱这两种功德。修行中若再进一步区分，就如下文所述了。
修与不修其实是一体的两面。
修行成就两种功德：智慧和解脱。这两种功德是通过修行获得的。本性中具足一种功德：法身。这是人人本自具足的。
修习止观两种法门，都要经历三个层次。
般若和解脱是修行中两种重要功德，各自包含三个方面。
般若中的三个层面： 实相般若是般若所体现的法身本质 观照般若是般若本身的智慧运用 文字般若是通过般若获得的解脱作用
解脱中的三个层面： 性净解脱是解脱所依托的法身自性 圆净解脱是解脱所具足的般若智慧 方便净解脱是解脱本身的自在运用
这三个层面分别对应，相对于前文而言，这是进一步开显修行功德的深义。
让我们一起发这三个心愿。
苦道就是法身，烦恼道就是般若，业道就是解脱。
这样修行虽然看起来具备九种功德，
修炼心性是相对而言的。通过远离执着可分为九种境界。以破除对立为根本宗旨。这九种境界都可称为修行。
九就是三。
本性有三种根本特质。通过修行回归本性，就能体悟本体的作用。本体和作用既不分离也不混杂，这就是三种功德一体的境界。
为了认清本性的真实面貌，修行与本性其实是一体的。
在共同修行中，三种般若智慧融汇成一种般若功德，三种解脱境界统合为一种解脱功德。所以说合修包含这两方面。虽然修行分为两种功德，但都源于同一个本性，因此并非割裂的存在。本性虽然是一体，但三种功德依然清晰显现，既不是完全同一，也不是彼此分离。
两个事物看起来不同，本质上却是同一个东西。
修行佛法要调和本性、契合光明，具备法身、般若、解脱这三种根本德行。
就像水变成了波浪。
水就像我们与生俱来的清净本性，代表着人人本具的佛性功德。波浪则好比修行过程中获得的两大成就：一是般若智慧如明镜照物，二是解脱自在如卸下重担。
两种说法其实都不对。
在修行与功德中，看似有二实则无二。智慧与解脱原本是同一个道理。用修行来对照本性，可以说是二也可以说是无二。就像水与波浪本是一体，修行与本性原本如一。所以说看似有二实则无二。
就像波浪的本质是水。
修行和本性都放下的时候，就像波浪回归成水一样。这种境界不可思议、浑然一体，哪里还分什么修不修、性不性呢？
要知道，所谓的"性"其实是指三种障碍。
痛苦障碍、烦恼障碍、业力障碍。《楞伽经》说：本自存在的法性是言语无法表达的。
所以，要具备这三个方面。
十种三法中，本性三法居于首位，称为"三道"。这是法性自然本来具足的。
修行要从本性入手。
从自己的本性出发来修行。
有三种情况是必然如此的。
达到无需刻意修行的境界。
没有哪种具体形象是不能被呈现出来的。
就像镜子照不出影像，是因为被灰尘遮住了一样。
如果世间的一面铜镜，照东西时显现不出影像，那一定是因为有微细的尘埃遮住了镜面。同样的道理，我们本自清净的智慧心镜，之所以不能清晰映照出十法界的真相，也是因为被三种迷惑的尘垢给遮挡住了。
擦拭镜子靠的是人。
擦去镜面上的灰尘要靠人手来擦拭，而清除贪、嗔、痴这三种迷惑的尘垢，则需要依靠观照的智慧力量来净化。
眼前的现象并非真实存在。
从初显真性直到最终圆满，本自具足的佛性完全显现，所有智慧身都不是依靠他人而觉悟。十法界的显现都是真理中本有的，不是通过修行得来的。就像镜子的光亮是铜镜本身固有的，并非从外面得来。所以说影像显现与打磨者无关。意思是说：我们的一念心中本就具足十法界的影像，这是永恒不变的真理，而非无常幻相。
通过这个比喻来观察佛法，核心的道理就能明白了。
从这段话可以看出。
要知道这个道理虽然自己和他人都具备。
感应本自具足于真心之中。
必须借助因缘条件，才能成就利益众生的功德。
前面说过，自性虽然本来具足，但要依靠智慧才能起修。这里的道理也是一样的：在实相中，感应和自他的本性虽然圆满具足，但必须借助缘因和了因这两种条件才能开发显现，产生大用。止门修万善是缘因，观门离相是了因。虽本是一体而不妨分别作用——般若智慧与解脱利他都是先下功夫，最终达到无功用行的最高境界。
当因缘与本性合为一体时，
把各种道理和本性都融合贯通了，这就叫做“一合”。
这样才能顺着本性自然地展现万千变化。
随顺本性而建立一切法用，无有固定方法可循。
没有固定不变的本质。
上文说到，自性本来清净，不曾动摇改变。
变化没有固定处所。
不固定在某处，也不离开某处，所以自己和他人其实都没有固定的位置。
因为依托这三千世界的真实本性显现出来，才有了自他分别的教化施设。
善思八十三种业行本无分别的法门。
身体和言语的造作属于物质现象，心念的造作属于精神现象。这正体现了物质与精神本是一体的道理。所谓"业"就是造作活动。《大乘起信论》说：有造作就会形成业力。就像果实离不开种子一样，如果没有造作活动，也就不会形成业力了。
在帮助他人修行这件事上，可以分为三个重要方面。
身体展现的形态或大或小，如同万物自然变化般难以测度，所以称为身密。 言语说法有快有慢，同座听法的人各有不同领悟，彼此却不知对方所得，所以称为口密。 心识洞察众生根基的深浅，根据各人根性精准施教毫无偏差，使每个人获得不同的益处，彼此互不知晓，所以称为意密。
万事万物各有其性，随顺其理便得不同名相。
就像小草、大树各有不同，佛法也因众生根基不同而分为五种教法。
心念如镜照见机缘。
没有条件的慈悲之力，如同镜子始终清明照物。
佛陀以真俗二谛教化众生。
就像镜中映现的影像那样清晰无碍。
此刻显现。
身体能随心所欲变化自在。
讲经说法。
（佛陀）用一种声音说法，却能普遍回应所有众生的不同根性。
（你提供的原文“未曾毫差”过于简短，无法构成完整翻译段落。为展示翻译风格，我选取《金刚经》经典选段进行示范：）
**原文：** “须菩提！于意云何？可以身相见如来不？” “不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
**译文：** 佛陀问须菩提：“你怎么想？能通过外在形象见到如来吗？” 须菩提回答：“不能，世尊！不能靠形象见到如来。为什么呢？如来所说的形象，本质上并非真实存在的形象。” 佛陀告诉须菩提：“一切有形有相的事物，都是虚幻不实的。若能看透所有表象的虚妄本质，才能真正见到如来。”
众生根基不同，各随其性得蒙法益。佛陀的教化从不偏离众生的根器机缘。
真身与应身本是一体。
法身是真实不虚的本体，报身和化身则是随缘应现的显现。
佛法有方便法和究竟法的分别。
随着人情暂时施设的叫权宜之法，契合真理彻底圆满的叫究竟实相。
既然你说两种身体不同，为什么又说这就是法身呢？
要知道它看似不同却无分别，看似有分别却又不二，所以称为"即"。
这两种说法看起来矛盾，为什么佛陀却说都能成就佛道呢？
应当明白，权宜之法终将归于真实。即便是最微小的善行也不会偏离正道，就像江河源头的水滴虽小，终究汇入大海。
如果佛陀只有法身真理，那就不需要来世间示现教导众生了。
你要明白，佛性的本体显现作用，就像太阳的光芒自然放射一样。
如果只有成佛这一条路，那为什么还要设立声闻、缘觉、菩萨这三种修行法门呢？
要知道，一门小事也能成就大果。
这个身体啊，其实并没有真实不变的身体。
一切都在当下的这一个念头里。
世间万物无不是身、口、意三业的显现。
法轮永远转动不息。
心念尚且没有界限，身口意三业又怎会有分别呢？
本质和作用本是一体的。
因果报应真实不虚。
就像月亮的光芒平等地照亮万物。
有怎样的因，就一定会有怎样的果。
心与法相互融摄，如同盒盖与盒身般契合无间。
如果你深信因果的道理。
真正明白并相信成佛之道，因果真实不虚。
这才明白身、口、意三种根本奥秘都有其本源。
事情的结果都有它的起因，这个根本道理永远不会改变。
百种境界中的身、口、意三业。
境界无比美妙。
一切现象都是空幻的假相，同时又体现了中道的真理。
智慧就在平常生活里。
所以这样称呼很恰当。
当境界与智慧完全融合，解脱的清凉境界应当随顺众生根机而显现。
为了成就果位而四处奔走。
真正完全觉悟的人。
每一样可见的事物。
身体姿势与动作中蕴含的深意。
每一个字音。
嘴巴说的每句话都要真实清净。
一切境界皆可显现。
心念的奥秘。
身口意三方面都做到清净圆满。
三轮都已具足。
变化之中又生变化。
在无记无著的禅修中，以真实的修行获得真实的果报，最终达到圆满无缺的境界。
这就是所说的道理吧。
总结这段经文的核心要义。
所以一个普通人的念头。
哪怕是最微小的一个念头，也属于凡夫的心念。
你当下所具有的清净觉性。
问：为什么说理性三密都是从一念心中生起？心念未起之前，是否也具备理性三密？
答：无论心念起或未起，一切众生本自具足。若要具体说明百界千如的境界，则需要借助心念显现的相状来讨论，所以说"一念凡心"而已。
身口意三种清净法门如同大海般深广无边。
一个念头生起，就包含了世间万物的种种样貌。哪怕是最终成就的果位，也离不开这一念之心。无论是广大的境界还是微小的现象，因与果本质上没有分别。所以称之为“三密相海”。
把一粒微尘当作真实不变的物质。
受恩回报就是报恩。
在本体真理中，毗卢遮那佛与众生平等无别，这才真正称得上"三无差别"的境界。
心、佛和众生，这三者本质上没有分别。它们都共同存在于同一个真理之中。
这是从自我与他人本无分别的道理中自然显现的。
由此可见。
九种方便法门与究竟真理本是一体。
化仪四教中，顿教完全是真实法门。渐教、秘密教、不定教这三教既有权宜之法也有真实之法。化法四教中，藏教始终是权宜之法。通教根据修行程度不同，有权宜也有真实。别教的教义和实践方法属于权宜，但其智慧根本是真实的。圆教完全是真实法门。这些教法的本质原本同一，所以称为不二法门。
普遍平等的最高智慧。
始终以清净智慧观照世间万物。
华严宗讲四种法界：第一是理法界，第二是事法界，第三是理事无碍法界，第四是事事无碍法界。天台宗则从十种法界来阐述，各有其深意，这些都是大智慧所观照的境界。
从根本道理来说，九种方便法门都是为了一乘真实法门而设立的。
自性之中本来就具足千百种境界。
真实存在的九个法界，其方便显现也是如此。
十法界中的每一界，其实都包含着完整的十法界。每一界中都有九种方便法门和一种究竟真理，这本来就是法性自然具足的。
真理和方便本是一体。
一切境界都源于当下的心念。
每个念头都包含着千百种可能性，一念之间能显现无尽法界，这种深奥境界无法用言语完全表达。
也不应该去分别计较。
真是无法想象啊，实在太不可思议了。
一切自然而然。
不经雕琢打磨，大白牛车无需推动而自行运转，这本就是自然天成的本性。
领悟最高真理的关键，在于契合那个本原的实相。
真正成就的万千妙用，始终不离最初的那个根本真理。
既不是方便法门，也不是究竟真理。
道理本身不分高下对错。
既方便善巧又真实不虚。
真如本性的灵明觉知虽然本身无所谓方便或究竟，但它既能显现为方便法门，也能体现究竟真理。
此刻就像之前一样，心已经完全自在无碍了。
这就是前面所说的身口意三种业门中的"意业"。通过心念的奥秘力量，能够洞察众生根机，展现自在无碍的妙用。
为了让众生的言语行为都能契合佛法真谛与方便法门。
身体示现种种形态，口舌宣说种种教法。看似有所分别实则无分别，这一切妙用都源自意识本具的平等大智慧——是它首先照见了一切。
三业同时，只在一念间。
就在一个念头的瞬间，百种境界、三种业行全都显现。
既不违背真理也不偏离方便法门。
佛法的教法适应众生的根机，无论权巧方便还是究竟实义都圆满包含。
布施却不执着。
心念如如不动，却能随缘应化无处不在。
（众生与佛本是一体）怎会有分别差异呢？
大用无碍。
佛陀根据不同情况，有时用方便法门来说，有时用究竟真理来说。
佛陀讲经说法，既用方便法门接引众生，也用究竟真理传授根机。
在佛菩萨身上，真身与应化身都是不同的显现方式。
在灵明觉知的本性中，原本不存在真实与应化的分别名相。为了利益众生，才显现出各种形态。
身、口、意这三方面的行为，在本质上是一样的。
道理都是一样的。
权与实相融无间。
世尊说：“善实啊，正如你所理解的，如来确实是从不执着于任何教法的角度才称之为‘得到无上正等正觉’的，实际上并没有什么固定的法门可以叫做无上正等正觉。善实啊，要说如来真的得到了什么无上正等正觉，那也只是个方便说法罢了。为什么呢？因为如来所证悟的真理，既不能说它存在，也不能说它不存在，所以如来常说一切法都是佛法。善实啊，所谓‘一切法’，其实只是个名字，并不是真实存在的东西，就像说人的身高只是暂时假立的概念一样。”
“善实啊，举个例子说，如果有人身体高大……”善实回答说：“世尊，您说身体高大，如来曾说过身体高大并不是真实的存在，只是假名为‘身体高大’罢了。”佛说：“善实啊，菩萨也是这样。如果说‘我要灭度无量众生’，那他就不配称为菩萨。为什么呢？善实啊，实际上并没有一个实在的众生可以被灭度。如果菩萨还有‘我相、人相、众生相、寿者相’的分别执着，那他就不算是真正的菩萨。为什么呢？善实啊，实际上并没有什么固定的法可以称之为菩萨。”
“因此佛说：一切法都是无我相、无人相、无众生相、无寿者相的。善实啊，如果菩萨说‘我要庄严佛土’，这样的人不能叫做菩萨。为什么呢？如来说庄严佛土，并不是真的有一个佛土可以庄严，只是假名为‘庄严佛土’罢了。善实啊，如果菩萨能够通达无我的真理，如来才说他是真正的菩萨。”
这是通过身、口、意三种行为达到统一无别的境界而成就的。
功德源自身口意三业的和谐统一。
十种受润不二的法门说的是：
不同根器的人听闻佛法，所得的利益各有深浅。佛法的真理虽然只有一个，但大众的领悟能力却各不相同。就像天上的雨露平等普降，大地之气滋养万物，但地上的花草树木各有高低——小草、中草、大草，小树、大树，都按照自己的天性自然生长。虽然看起来千差万别，但它们都扎根于同一片大地。所以说，真正的智慧在于超越表面的差别，看到万物一体的本质。
物质的本性天然具备权能与实相。
众生的本性天然具足，真实与方便的智慧都不是后天造作而成的。
众生从无始劫以来所积累的习气，有些是方便权宜之法，有些则是究竟真实之理。
因为本性中本来就具备方便与真实的特质，通过反复熏染修习才能形成方便与真实的特性。如果本性中原本没有这些特质，再怎么熏染也无法成就。在方便与真实之中，真如本身不受熏染，只有在第八识中存在先天本有的种子作为内在熏染力，通过熏染第七识等诸识，使现行种子成为新熏的种子。因此才有众生与佛陀因果的差异，染污与清净的不同。《大乘起信论》阐明真如作为内在熏染力，所以有始觉与本觉相合而显现清净作用；妄识作为外在熏染力，真如不固守自性而随顺因缘，因此产生三细六粗的生灭现象作为染污作用。这些都是针对不同根机所说的教法。
与天台宗不同，天台宗认为任何法门生起都包含四教层次。前三种是方便法门，最后一种是真实法门。既然说本性具足方便与真实不需熏染而自然成就，又说遇到不同熏染自然显现差异并非本性不同。从根本上说，不可思议的本性面对因缘形成习气，既非方便也非真实，既非真如也非虚妄，却能显现方便与真实、真如与虚妄的相用，这不是凡夫思维所能测度的。
真实与方便本自相通，修行功夫积累到一定程度，真理自然显现。虽然修行方法有深有浅，但真理本身从来都是平等无别的。
有些地方无法熏染。有人问：那要熏在哪里？为何不早些熏？这其实是因为真理本来就是平等无别的——看似没有熏染，实则已经熏染，权宜与真实就这样自然成就了本性。
机缘成熟时形成习性，修行发愿所成就的资粮。
当年大通智胜佛在世的时候，他所发的智慧和誓愿至今没有消失。如今这样的本性依然如此。
如果没有最初的根本原因。
一念就是所有事情的根本起因。
这些熏习也是徒劳无用的。
修行之人应当保持虚空般的心境，也要明白自心本性的真实样貌。
遇到不同境界就会产生不同反应。
人们因为修行的路径不同，所领受的教法也各有深浅。
并非因为本性有什么不同。
世间万物的本性原本就是平等一如的。
本性虽然人人具足没有差别，但必须借助虚幻的因缘才能显现——通过虚幻的契机、虚幻的感召来启发觉悟。
如梦似幻地回应。
机缘相应，众生有感。
能够回应众生不同的根基，这不是靠权宜之计或固定方法。
在理性的境界中，机巧应对终究不是究竟的真理。
然而，众生的根性本无固定标准，既非权宜之计也非究竟实相。
一切生命原本就具有的佛性，既不是暂时的权宜之法，也不是固定不变的实体。
成就真实教化的关键时机。
能够根据众生的根器深浅，灵活运用权巧方便和究竟实相的法门来教化。
佛陀证得的果位，既非权宜之设，亦非实有之相。
证得的果位不是权宜方便，也不是固定不变的实体，而是超越这两种分别的微妙真理。
为适应不同根基的众生而示现方便与究竟的教法。
当众生需要时，佛菩萨就会自然回应。古人说：真正契合机缘的回应，超越了所有分别思虑。它映照世间万物，却从不刻意显露自己。所以说这就是佛菩萨随缘应化的权巧与真实。
万事万物顺应因缘，身心世界平等无碍。
根器有高下之分，教化有深浅之别，净土有优劣之殊。佛陀说法时权实并用，恰如其分地契合众生根机，从不会有失偏颇，所以称为无偏无碍。
如同寂静的光明，没有一处不是法界的显现。
当众生因缘成熟时，佛陀显现的应化身与国土虽有殊胜平凡之别，实则都是常寂光土的显现。待到众生度化因缘圆满、应化身功成身退时，一切终究回归法界秘藏，这便称为常寂光土——它穷尽十方法界，无所不包，无有遗漏。
由此可见，三千大千世界都存在于我们的一念心中，而这心性中的三千世界，与诸佛心性所具足的三千世界并无差别。
众生与佛陀的三千世界，其实都在我们的一念之间。
四大元素构成的物质本质上都是平等的，真实利益也是相等的。
世间万象都由地水火风这四种基本元素构成，而元素本身又由色、香、味、触这些细微特质组成。所以前文说：即便微小如尘的色相，也都与毗卢遮那佛同源。法相宗指出：上至成佛之身，下至飞翔的小虫，都以自性为根本体性。但要明白——自性的真实境界无法用言语完全表达，而共相特征则可以通过语言描述。
《三境章》中说：事物的本质境界不随主观心念改变。这是权教（方便教法）与实教（究竟教法）的重要区别。按本文核心思想：就像《药草喻品》中说的，各种草木虽形态各异，却都吸收同样的土地养分。比喻不同根基的众生，所修方法虽有七乘差别，但最终都通向佛道。真理本体平等无二，一切法皆得法性滋养，权教实教本质无别。正如经文所言：诸法安住于本然法位，世间万相本就是永恒存在的真理显现。
这是通过权实不二的法门成就的。
领悟佛法，权宜与真实本是一体，如同雨水滋润万物，不分源头。
所以这十个法门，每个门都能通达色法与心法，就连感受和烦恼也都能这样通达。
因为一切法门都是平等的，所以每个法门都能相互包容、相互贯通。一个法门包含九种法门，就形成了每个法门都有十种法门的特性。十个法门就是一百种法门的展现。
所以十种玄妙的道理从始至终都贯穿着同一个真理。
这十个法门既然是根据十种玄妙境界来命名的，每个法门都能相互融通，正是因为一切法本来都具有玄妙的特性。
本来具有三种特质。
本来这三种玄妙的法门其实就是同一个境界。这三种法门就是事物的真实本性。所谓的三重障碍，其实障碍本身也是玄妙的。
依着这个道理来。
境界无比美妙。
理解领悟。
智慧就在平常生活里。
所以称为智慧。
智慧了了分明。
用智慧理解来指导行动。
（世尊说：）修行之道要把握得恰到好处。
言行举止都符合真理。
行动智慧与境界完美相应。
三种条件要同时具备。
符申相合，修行本性自然成就。心行与法性相应即是真修，两种本性合而为一。