不真空论第二
夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？是以至人通神心于无穷，穷所不能滞；极耳目于视听，声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。无滞而不通，故能混杂致湻；所遇而顺适，故则触物而一。如此，则万象虽殊而不能自异。不能自异，故知象非真象。象非真象故，则虽象而非象。然则物我同根、是非一气，潜微幽隐，殆非群情之所尽，故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉？故众论竞作而性莫同焉。何则？心无者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。即色者，明色不自色，故虽色而非色也。夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉？此直语色不自色，未领色之非色也。本无者，情尚于无，多触言以宾无。故非有，有即无；非无，无亦无。寻夫立文之本旨者，直以非有非真有，非无非真无耳。何必非有无此有，非无无彼无？此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉！夫以物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。是以物不即名而就实，名不即物而履真。然则真谛独静于名教之外，岂曰文言之能辨哉？然不能杜默，聊复厝言以拟之。试论之曰：
真正空寂无生的境界，正是智慧观照的玄妙旨趣，也是万物存在的终极真理。若非超凡的圣明智者，怎能领悟有与无之间的微妙神髓？因此，悟道者以无限心量贯通精神，没有任何局限能阻碍；用耳目极致地观察聆听，却不被声色所束缚——这正是因为他们明白万物本性皆空，所以事物不能扰乱其心神。
所以圣人秉持真实心念顺应真理，便没有阻碍不通达；体察元气运行观察变化，故所遇境遇皆能顺应。无所滞碍则能贯通一切，故而能在纷杂中保持纯真；随遇而安顺应自然，所以接触万物都能归于一理。如此看来，万象虽显现差异却无本质区别。既然没有本质区别，可知现象并非真实。现象既非真实，那么虽有现象显现实则并非固定实体。
由此可见，物与我同根本源，是与非皆属一气，这般幽微深奥的道理，恐怕不是常人所能穷尽。所以近来讨论空宗义理时，常出现不同见解。若以各异之见去求同，又有什么真正可相通之处呢？故而众说纷纭却难契真性。
为何如此？主张“心无”的，强调对万物不起执念，但万物并非不存在。这种观点的长处在于心神宁静，过失在于否定万物实性。主张“即色”的，说明色彩并非自有色彩，所以虽显色彩实非色彩。所谓色彩，应当就当下显现为了解，岂需依赖着色行为才成为色彩？这仅说到色彩非自有色彩，尚未领会色彩本质空寂。
主张“本无”的，在情感上崇尚空无，多通过言说归附空无。因而否定“有”时，将存在等同于空无；否定“无”时，连空无也加以否定。推究立论本意，本是要说明“非有”并非绝对不存在，“非无”并非绝对的空无。何必因否定“有”就抹杀存在，否定“无”就取消空无？这只是偏好空无的议论，岂能称得上顺应事理、契合万物实情呢！
若以名相去界定事物，则被界定者看似可被把握；但用名相去界定本非实体之物，则虽被命名仍非实存。因此事物不会因名称就符合实质，名称也不会因指涉事物就呈现真理。那么真谛本就超越名教言语之外，岂是文辞所能完全辨析的？然而终究不能沉默，姑且再用言语来比拟阐述。试作论说：
《摩诃衍论》云：「诸法亦非有相，亦非无相。」《中论》云：「诸法不有不无者，第一真谛也。」寻夫不有不无者，岂谓涤除万物、杜塞视听，寂寥虚豁，然后为真谛者乎？诚以即物顺通，故物莫之逆；即伪即真，故性莫之易。性莫之易，故虽无而有；物莫之逆，故虽有而无。虽有而无，所谓非有；虽无而有，所谓非无。如此，则非无物也，物非真物。物非真物，故于何而可物？故经云：「色之性空，非色败空。」以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉！是以寝疾有不真之谈，超日有即虚之称；然则三藏殊文，统之者一也。故《放光》云：「第一真谛，无成无得；世俗谛故，便有成有得。」夫有得即是无得之伪号，无得即是有得之真名。真名故，虽真而非有；伪号故，虽伪而非无。是以言真未尝有，言伪未尝无。二言未始一，二理未始殊。故经云：「真谛、俗谛谓有异耶？答曰：无异也。」此经直辩真谛以明非有，俗谛以明非无；岂以谛二而二于物哉？然则万物果有其所以不有，有其所以不无。有其所以不有，故虽有而非有；有其所以不无，故虽无而非无。虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。若有不即真，无不夷迹，然则有无称异，其致一也。故童子叹曰：「说法不有亦不无，以因缘故诸法生。」《璎珞经》云：「转法轮者，亦非有转，亦非无转，是谓转无所转。」此乃众经之微言也。何者？谓物无耶，则邪见非惑；谓物有耶，则常见为得。以物非无，故邪见为惑；以物非有，故常见不得。然则非有非无者，信真谛之谈也。故《道行》云：「心亦不有亦不无。」《中观》云：「物从因缘故不有，缘起故不无。」寻理，即其然矣。所以然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也！若有不自有，待缘而后有者，故知有非真有。有非真有，虽有，不可谓之有矣。不无者，夫无则湛然不动，可谓之无。万物若无，则不应起；起则非无。以明缘起故不无也。故《摩诃衍论》云：「一切诸法，一切因缘故应有；一切诸法，一切因缘故不应有。一切无法，一切因缘故应有；一切有法，一切因缘故不应有。」寻此有无之言，岂直反论而已哉！若应有，即是有，不应言无；若应无，即是无，不应言有。言有，是为假有，以明非无。借无，以辨非有。此事一称二，其文有似不同。苟领其所同，则无异而不同。然则万法，果有其所以不有不可得而有；有其所以不无不可得而无。何则？欲言其有，有非真生；欲言其无；事象既形。象形，不即无；非真，非实有。然则不真空义，显于兹矣！故《放光》云：「诸法假号不真，譬如幻化人。非无幻化人，幻化人非真人也。」夫以名求物，物无当名之实；以物求名，名无得物之功。物无当名之实，非物也；名无得物之功，非名也。是以名不当实，实不当名。名实无当，万物安在？故《中观》云：「物无彼此。」而人以此为此，以彼为彼。彼亦以此为彼，以彼为此。此、彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志。然则彼此初非有，惑者初非无，既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故知万物非真，假号久矣！是以《成具》立强名之文，园林托指马之况。如此，则深远之言，于何而不在！是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。故经云：「甚奇，世尊！不动真际为诸法立处。」非离真而立处，立处即真也。然则道远乎哉？触事而真！圣远乎哉？体之即神！
《大乘论》说：“一切现象既不是实在的存在，也不是绝对的虚无。”《中论》说：“既不存在又不虚无，这才是最真实的真理。”我们探讨的这个“既不存在又不虚无”，难道是说要清除万物、封闭感官，达到一片死寂空虚的状态，才算是真理吗？
其实真正的道理在于：顺着事物本身去理解，事物就不会与你对立；认识到虚假本身就是真实，本性就不会改变。因为本性不变，所以虽然看似虚无却实际存在；因为事物不与真理相违，所以虽然看似存在实则空虚。看似存在实则空虚，就是所谓的“非存在”；看似虚无却实际存在，就是所谓的“非虚无”。这样说来，并不是没有事物，而是事物并非真实存在。既然事物不真实，又怎么能把它当作实在的东西呢？所以佛经说：“物质的本性是空，并非物质败坏后才空。”这说明圣人对事物的认识，是直接看清万物本性的空虚，何必要像解剖尸体那样去强行分析呢？
因此佛经中有“病患皆虚妄”的说法，也有“日光即虚空”的比喻。虽然三藏经典文句不同，根本道理却是相通的。《放光般若经》说：“在终极真理层面，既无成就也无所得；在世俗认知层面，才有成就与所得。”“有所得”其实是“无所得”的假名，“无所得”才是“有所得”的实质。因为是实质，所以虽真实却非实有；因为是假名，所以虽虚假却非虚无。所以说“真实”未必实存，说“虚假”未必空无。两种说法看似不同，道理却无分别。所以佛经问：“真谛与俗谛有区别吗？答：没有区别。”这部经直接通过真谛说明“非存在”，通过俗谛说明“非虚无”，岂能因为有两种认知就把事物本身割裂？
万物确实具有“不存在”的特质，也具有“不虚无”的特质。具有“不存在”的特质，所以看似存在却非实存；具有“不虚无”的特质，所以看似虚无却非绝对空无。看似虚无却非绝对空无，说明虚无不是彻底的空寂；看似存在却非实存，说明存在不是真实的存在。如果存在不等于真实，虚无不意味着消失，那么“有”与“无”虽然名称不同，实质却是一致的。所以童子赞叹说：“说法不执着有也不执着无，因缘和合万物生。”《璎珞经》说：“转动法轮，既非实在转动，也非完全不转，这叫转而无转。”这都是诸多经典的深意。
为什么这么说呢？如果断定万物是虚无，那么邪见就不算迷惑；如果断定万物实存，那么常见就是真理。正因为万物不是绝对虚无，所以邪见是迷惑；正因为万物不是真实存在，所以常见不正确。“非存在非虚无”才是真理的论述。《道行经》说：“心既非实有也非绝对无。”《中观论》说：“事物因缘和合故不实存，缘起显现故不虚无。”推究道理，确实如此。
为什么呢？如果存在是真实存在，应该永恒存在，何须依赖条件才存在？如果虚无是绝对虚无，应该永远虚无，何须依赖条件才虚无？如果存在不能独立自存，需要条件才存在，可知这种存在并非真实存在。既然不是真实存在，那么虽有显现也不能当作实有。所谓“不虚无”：如果是绝对虚无，就该永远静止，可以称之为无。万物若是绝对无，就不应该生起；既然生起就不是绝对无。这说明缘起生灭所以不是绝对虚无。
《大乘论》说：“一切现象，因为种种因缘应该存在；一切现象，因为种种因缘不应该存在。一切空无，因为种种因缘应该存在；一切实有，因为种种因缘不应该存在。”探究这些关于有无的论述，岂止是辩证而已？如果应该存在就是实有，就不该说无；如果应该不存在就是绝对无，就不该说有。说“有”是假借有相，来说明不是绝对无；借“无”来辨析不是实有。这件事用一个道理两种表述，文字看似不同。如果领会其共通之处，就会明白看似相异实则相通。
万物确实具有“不可得为有”的特质，也具有“不可得为无”的特质。为什么？要说它存在，这种存在并非真实生起；要说它虚无，现象却已显现成形。现象既已成形，就不是绝对无；并非真实，就不是实有。这样，“不真空”的义理就显明了！《放光般若经》说：“万物都是假名不真实，如同幻化人。不是没有幻化人，但幻化人不是真人。”
用名称去对应事物，事物没有符合名称的实质；用事物去寻求名称，名称不能真正把握事物。事物没有符合名称的实质，所以不是实在的事物；名称不能把握事物，所以不是真正的名称。因此名称不符合实质，实质不符合名称。名实不能对应，万物究竟在哪里？《中观论》说：“事物本无彼此之分。”而人们把这个称作此，把那个称作彼。对方也把这个称作彼，把那个称作此。“此”与“彼”不能由名称固定，迷惑的人却执着确定不移的认知。既然彼此本来不存在，迷惑者的认知也非绝对无，既然觉悟到彼此并非实有，还有什么事物可以执着呢？
可知万物不真实，假名存在已久！所以《成具经》设立“强立名目”的文句，《庄子》有“指马之辩”的譬喻。这样看来，深奥的真理何处不在呢？因此圣人身经千变万化而不动摇，经历万般迷惑始终通达，正是因为他直接体认万物本性的空虚，不需要借助空虚概念来强行否定万物。所以佛经说：“太奇妙了，世尊！不动的真如实际正是诸法的安立之处。”不是在真实之外另立安身处，安立之处本身就是真实。那么真理遥远吗？接触事物就是真理！圣人遥远吗？用心体悟即刻显现！
不真空論(終)
不真空论（完）