肇论

般若智慧看似虚玄，实则是三乘佛法最根本的宗旨。它本是真实不二的真理，但各种不同的见解却长期争论不休。有位天竺高僧鸠摩罗什，年少时便领悟大道，深入钻研般若妙趣。他能超越言语表象的束缚，微妙契合幽隐难知的境界；在迦夷之地融汇各派学说，又将纯正法音东传华夏。本欲照亮边远之地，却暂隐于凉州境内——这正是佛法不会凭空显应，必有缘由才会应化啊。

弘始三年岁值星纪时节，秦国怀揣迎请的诚意，发兵前来邀请罗什大师。这或许是北方佛法气运使然。大秦天王陛下，其道行契合历代圣王的精髓，德泽流芳千载之后，日理万机而游刃有余，终日弘扬正道，实是浊世众生所倚仗的明灯，释迦遗法所依托的支柱。当时聚集五百多位义学僧人在逍遥观，秦王亲自持执汉文典籍，与罗什法师共同参订大乘经义。这番开拓之功，岂止是当世的利益，实为无数劫度的渡世桥梁啊。

我虽学识浅薄，却有幸参与这场盛会，首次听闻殊胜奥义正是此时。然而圣智幽深微妙，难以测度。它没有形相不可名状，本不是言语表象所能把握。现在姑且揣摩其深意，借狂言来寄托心境，岂敢说能辨明圣心真谛呢？且试作论述：

《放光般若经》说：“智慧没有固定相状，没有生灭之相。”《道行般若经》说：“智慧没有能知的主体，没有所见的对象。”这里阐明智慧观照的作用，却说是无相、无知，为什么呢？确实存在着不执著表象的认知、不刻意知晓的观照，这是很明白的。为什么呢？凡是有能知的心，就必定有不知的境。因为圣者的心念不存知见，所以能遍知一切。这种不存知见的真知，才可称为无所不知的智慧。所以佛经说：“圣者的心既无所知，又无所不知。”这是真实不虚的！因此圣人虚静其心而透彻观照，终日认知万物却不曾存有知见。所以能够收敛光芒、虚怀若谷地玄妙鉴照，关闭感官认知而独自觉悟幽深玄理。这样看来，智慧具有穷究幽微的观照作用却无执著认知，精神具备感应契合的功能却无思虑计较。精神无思虑，所以能超然独立于尘世之外；智慧无执著，所以能玄妙照见于事物表象之外。智慧虽超于事相之外，却从未脱离事相；精神虽超越世俗，却始终不离世间。因此能随顺世间俯仰应对，感应接引无穷众生，洞察一切幽微却不显观照之功。这就是无执著认知的真知，圣者精神契合的境界。然而般若智慧这种存在，真实而非实有、空灵而非虚无。存在却不可言说的，恐怕只有圣者的智慧吧！为什么？要说它存在，却无形无相不可名状；要说它不存在，圣者却凭它产生灵妙作用。圣者凭它产生灵妙作用，所以空灵却不失观照；无形无相不可名状，所以观照却不失空灵。观照不失空灵，因此浑融一体永不改变；空灵不失观照，因此能动应接粗显事相。所以圣智的作用，从未有片刻停歇；若要从形象中去寻求，却始终不可得。因此《宝积经》说：“以无思无虑之心自然显现作用。”《放光般若经》说：“安住不动平等觉性而建立一切万法。”所以圣者示现的踪迹千差万别，其根本宗旨却是同一的。因此智慧能以虚静心观照，真理能超越认知去了知，万般变动能当下归于寂静，圣者应化能自然无为而成就。这就是不刻意知晓而自然明了，不刻意作为而自然成就啊！还需要知道什么？还需要做什么呢？

有人问：圣人以真实的心智独自明照，对每一事物都能观照；应对接引没有固定方式，行动与事物自然契合。对每一事物都能观照，所以认知没有遗漏；行动与事物契合，所以把握时机从不失误。把握时机从不失误，说明必然能领会可被领会的事物；认知没有遗漏，说明必然能认知可被认知的对象。既然能认知可被认知的对象，圣人的认知就不是虚妄的；既然能领会可被领会的事物，圣人的领会就不是空洞的。既有认知又有领会，却说是"无知无会"——这是为什么呢？其实所谓忘却认知、舍弃领会，是指圣人不将知与会据为私有，反而以此成就其真正的境界。这可以说是不把认知当作私有，怎能说是完全没有认知呢？

回答道：圣人的功德超越天地却不自居仁德，智慧胜过日月却显得更加隐晦，这难道是说他们像木头石块般没有心识吗？其实这正是他们达到无分别知的境界啊。实在是因为圣人的精神境界与众不同，所以不能从事相的表面来理解。你是认为圣人不应该拥有知识，但圣人并非没有认知能力，这恐怕是违背了圣心、误解了经文的深意！为什么呢？经中说：“真正的智慧，清净如同虚空，没有知见，没有造作，没有攀缘。”这正是说明真正的认知本然就是无分别的，哪里需要刻意返照才能达到无知呢？如果认为认识到性空就是清净，那就无法区分迷惑与智慧，贪嗔痴三毒和四种颠倒见解也都变成清净了，那为什么独独尊崇智慧呢？如果用所认知的对象来赞美智慧，所认知的对象并非智慧本身，对象本自常净，所以智慧从来无所谓净与不净，也没有理由特别赞叹智慧清净。然而经文说“智慧清净”，岂不是正因为智慧的体性真实清净，本来就不存在迷惑执着的认知。既然本来没有迷惑执着的认知，又怎么能用普通的“认知”来称呼它呢。这不仅是没有“认知”的名相，认知本身本来就是无分别的啊！所以圣人用无分别的智慧，观照那没有表象的真理。真理没有一丝一毫的遗漏，智慧具备无穷无尽的观照，因此能契合无差、对应无谬。安然寂静、无分别知，却又无所不知。

有人提出疑问：事物本身无法自我说明，所以要建立名称概念来理解事物。事物虽然不等同于名称，但确实存在能够被命名的事物与名称相对应。因此通过名称来探求事物，事物就无法隐藏其本质。

然而《般若无知论》中既说"圣智没有认知"，又说"无所不知"。这意思似乎是说"无知"并非完全不知，"知"也并非没有无知的一面。这本是名相教化所要阐明的道理，也是立言的初衷。

但该论文的作者想要使圣智的境界统一起来，却与文字表达的旨趣产生了差异。通过文字来探求实际义理，发现其中存在不妥之处。为什么呢？

如果"知"是从圣智中得来的，那么"无知"就无从分辨；如果"无知"是从圣智中得来的，那么"知"也无从分辨；如果这两种认知都不能从圣智中获得，那就更没有什么可以讨论的了！

回答说：佛经上讲：“智慧的真义，没有名称无法言说，既不是存在也不是不存在，既非真实也非虚妄。”虚寂却不失观照，观照却不离虚寂，这就是超越名相的法性，所以不是言语能够表达的。言语虽然不能完全表达，但除了言语又无法传递真理，因此圣人终日言说却如同未曾言说。现在我就试着用些非常之言为你说明。

圣人的心境微妙难测，没有形相，不能认为是实有；但其作用无穷无尽，又不能认为是虚无。因为不能认为是虚无，所以圣智真实存在；因为不能认为是实有，所以一切名相概念都无法描述。因此，说知道其实不是知道，是为了通达其观照的深度；说不知道也不是真不知道，是为了辨明其真实相状。辨明相状，不是否定其存在；通达观照，不是肯定其为实有。不执着于实有，所以虽知而无知；不执着于虚无，所以虽无知而知。由此可见，知就是无知，无知就是知。不要因为言语表述的不同，就认为这与圣人的心境有所差异。

有人提出疑问：真正的道理深邃玄妙，没有智慧就无法体悟。圣贤智慧的功能，正是在这里显现。所以佛经上说：“不具备般若智慧，就不能认识真谛。”真谛，正是般若智慧所观照的对象。通过观照对象来寻求智慧，这样智慧就能认知真理了。

回答道：通过外在条件去寻求智慧，这种智慧并不是真正的认知。为什么呢？《放光般若经》说：“不依靠色相产生认识，这才叫做真正看见色。”又说：“五蕴清净，智慧就清净。”智慧是能认知的主体，五蕴是被认知的对象。被认知的对象，就是外在条件。认知主体与认知对象，是相互依存而存在、相互依存而消亡的。因为相互依存而消亡，所以事物没有永恒存在；因为相互依存而存在，所以事物也不会完全消失。事物不会完全消失，所以才会因条件而生起；事物没有永恒存在，所以条件本身并不能创造事物。既然条件不能创造事物，那么观照条件的智慧就不是普通认知；而事物因条件生起，所以认知与条件相互依存而产生。由此可见，认知与无认知，都产生于被认知的对象。为什么呢？普通智慧通过认知对象、执着表象而称为认知。真理本身没有固定表象，真正的智慧又如何去认知呢？之所以这样说，是因为被认知的对象并非独立存在，认知对象其实产生于认知主体；认知对象既然能引发认知，认知主体也会塑造认知对象。认知主体与对象既然相互产生，这种相互产生就是缘起法则，缘起的事物就不是真实的。不真实，所以不是真理。因此《中观论》说：“事物因缘和合而生，所以不真实。不从因缘而生，才是真实。”现在真理之所以称为真，就在于它不依赖条件。真理不依赖条件，所以没有事物是单靠条件产生的。所以佛经说：“不见有任何事物是无缘无故产生的。”因此，真正的智慧观照真理时，从不执着于认知对象。智慧不执着认知对象，这样的智慧又怎么会是普通认知呢？但智慧也不是无知，只是真理本身不可被当作认知对象，所以真正的智慧也不是普通认知。而您想通过条件去寻求智慧，把智慧当作普通认知。条件本身都不是固定不变的条件，又从哪里去寻求认知呢？

有人提出疑问：您说"不执着"，是因为没有智慧才不执着？还是有了智慧之后才不执着？如果是因为没有智慧才不执着，那圣人岂不是像在黑夜中行走，连黑白都分不清了吗！如果是有智慧之后才不执着，那么智慧就和"不执着"不是一回事了！

回答：不是因为无知才不执着，也不是因为知道了才不执着。真正的智慧本身就超越执着，所以才能在不执着的同时明明了了。

有人问难说：您论中讲到“不取”，确实是因为圣人之心不被外物所牵绊，所以不会产生迷惑的执着。既然不执着，就不会有肯定；没有肯定，就不会有对应。那么什么能与圣心相对应呢？为何又说圣心无所不知呢？

答：确实是这样。所谓“无是”（没有绝对的正确）、“无当”（没有绝对的恰当）。正因为没有固定的“恰当”，所以万物无不是恰当的；正因为没有固定的“正确”，所以万物无不是正确的。万物无不是正确的，所以说“正确”却没有固定的正确；万物无不是恰当的，所以说“恰当”却没有固定的恰当。所以佛经上说：“能完全洞见一切事物本质，却又不执着于任何表象。”

有人提出疑问：圣人的心并非不能认知事物，而是因为真实之理根本没有可以被认知的对象。虽然真实之理没有可以被认知的对象，但圣人仍然能认知这种"无对象可认知"的状态。所以佛经中说"因为真实之理没有形相，所以般若智慧没有认知"，这确实是指般若智慧不具有对"存在事物"的认知。如果把"无相"本身也当作一种认知对象，那对真实之理又有什么妨碍呢？

答：圣人并非执着于“无相”这个概念。为什么呢？如果把“无相”也当作一种固定的相状，那么“无相”本身就成了新的执着。舍弃“有”而趋向“无”，就像逃离山峰却跳进深谷，终究免不了陷入困境。

所以觉悟的人处于“有”却不执着于有，安住“无”却不滞留在无。虽然不执着于有无对立，但也不完全抛弃有无的显现。因此他们能与尘世烦恼和谐共处，往来于五道众生之间，内心始终保持宁静，行动自在安然，看似恬淡无为，实则无不为度化众生。

有人问：圣人的心虽然无分别认知，但应对事物的规律却从无差错。该回应时就回应，不该回应时就保持寂静。这样说来，圣人的心念难道也有生起和消失的时候吗？

回答：所谓生灭，其实是执着生灭的心念。觉悟者没有这种执着心，生灭现象又从何而起？但并非没有认知功能，只是不执着于认知；也并非不回应万物，只是不执着于回应。所以觉悟者应对万物的方式，就像四季更替般自然坦荡。正因为以空寂为根本，这才既不可能真正产生，也不可能真正消亡。

问：圣人的智慧所体认的空无，与凡夫的迷惑所认知的空无，同样都没有生灭的现象。这两者究竟有什么区别呢？

回答：圣者的智慧所体现的“无”，是指没有认知活动；凡夫的迷惑认知所体现的“无”，是指认知到空无。这两种“无”虽然字面相同，但所以成为“无”的原因截然不同。为什么呢？圣者的心境虚明宁静，本就没有认知活动需要消除，这叫作“没有认知”，并非“认知到空无”。凡夫的认知具有执取活动，所以需要消除已有的认知，这叫作“认知到空无”，而非“没有认知”。没有认知，对应的是智慧本身的空寂；认知到空无，对应的是真理境界的空性。

因此，智慧与真理的关系：从作用层面看，它们相同中存有差异；从寂灭层面看，它们差异中蕴含同一。因其同一，所以不执着于彼此分别；因其差异，所以不丧失观照功能。因此论证同一要看到差异中的同一，论证差异要看到同一中的差异，这就达到了既不可说是绝对差异、也不可说是绝对同一的境界。为什么呢？向内具备独照的智慧，向外存在万物的实相。万物虽有实相，但非观照不能显现。内在认知与外在实相相互配合成就观照作用，这是圣者也不能抹煞的——属于作用的层面。内心虽起观照却不存认知，外境虽具实相却不显表象。主客双方寂然不动，共同归于空无，这是圣者也不能强分区别——属于寂灭的层面。

所以佛经说“诸法没有差别”，难道是指要把野鸭的腿接长、仙鹤的腿截短，削平山岳、填满沟壑，这样才算是没有差别吗？实在是因为能在差异中体认无差别，所以虽现差异实则无差。故佛经赞叹：“多么奇妙啊世尊！在无差别的法性中，却能解说诸法的差异。”又说：“智慧与诸法，既不是同一相状，也不是差异相状。”这话确实真实不虚啊。

有人提出疑问：您的论述中说“从作用上看有差别，从本质上看是相同的。”我不太明白，在智慧之中，难道还存在作用与本质的分别吗？

回答道：作用就是寂灭，寂灭就是作用，作用与寂灭本是一体，同源而生只是名称不同；从来不存在脱离作用的寂灭来主宰作用。因此智慧越深沉，观照就越明澈；心神越宁静，感应就越灵动。怎能说明暗动静是相互割裂的呢？所以《成具经》说：“不刻意作为却能够遍及一切作为。”《宝积经》说：“没有起心动念，却没有不觉察的。”这真是穷究神妙、尽显智慧的超越表象的究竟之言。依据这些明确的经文，圣者的心境便可以知晓了。

智慧无知论(完)