摩诃般若波罗蜜顺空品第二
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，兴斯之德，四天王即时欢喜：『我等当立四枚之钵，四天王前以所奉进过去怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，亦当贡上学道法者。』时忉利天亦复踊跃，焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天：『吾等悉当奉事供养此善男子，阿须伦身则为减损，长益诸天身。』三千大千世界，上至阿迦腻咤天，莫不踊跃：『吾等请劝使转法轮。』舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，则为长益，具六波罗蜜。善男子、善女人欢喜悦豫：『吾等当为父母之慈、妻子亲属朋友亲厚之慈，父母兄弟妻子亲厚知友爱，敬喜见之。』四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻咤天，不令菩萨与尘欲相值，发心往诣承事作礼：『吾等亦当使得清净梵天行、离秽浊行，无习婬欲，致生于梵天。』无有放逸而绩放逸，诸有色者，不能进至阿耨多罗三耶三菩，是故菩萨以净梵行弃捐家业，乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，不以秽浊而得佛道。」
世尊告诉舍利弗：“大菩萨修行智慧到彼岸时，具备这样的功德，四天王立刻心生欢喜：‘我们应当供奉四只宝钵。过去诸佛如来、应供、正等觉修行时，我们都曾进献供养，如今也要将宝钵献给这些修学佛法的菩萨。’这时忉利天的天人同样欢欣鼓舞，焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天的天众也都表示：‘我们都要恭敬承事供养这位善男子。如此一来，阿修罗的势力就会减弱，诸天的威德便能增长。’从三千大千世界下至四天王天，上至色究竟天，所有天众无不欢欣鼓舞：‘我们要共同劝请菩萨转动法轮。’”
“舍利弗啊，大菩萨修行智慧到彼岸时，就能不断增上六种度化众生的修行。世间善男子、善女人见到菩萨都会心生欢喜：‘这样的菩萨就像慈爱的父母，如同亲密的家人挚友。我们对父母兄弟、妻子眷属、知交好友的慈爱敬重之心，见到菩萨时自然生起。’”
“四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，乃至色究竟天的所有天众，都会护持菩萨不染尘世欲望。他们发心前来恭敬礼拜：‘我们要帮助菩萨保持清净的梵行，远离污秽杂染，不习淫欲之法，将来往生梵天。’若放纵逸乐继续放逸，一切有形色的众生都无法证得无上正等正觉。因此菩萨要以清净梵行舍弃世俗家业，方能成就无上正等正觉的佛果，绝不可能依靠污浊行为成就佛道。”
贤者舍利弗白世尊曰：「菩萨之法，必当有父母妻子、亲厚知友耶？」
舍利弗尊者向世尊请教道：“菩萨修行之道，是否一定要有父母、妻儿、亲友这些世俗关系呢？”
佛告舍利弗：「若有菩萨，必当有父母，不应有妻子，或初发意净修梵行成为童真，至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨，以沤惒拘舍罗习于五欲，然后舍家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻师及与弟子，善学幻术化造五欲，以此五乐而用自娱戏笑为行。于舍利弗意云何，其幻师者宁为服习于五欲乎？」
世尊告诉舍利弗：“若有菩萨，应当有父母，但不应有妻儿。有些菩萨从最初发心就清净修行梵行，保持童真之身，直至成就无上正等正觉，成为圆满的佛陀。也有些菩萨运用善巧方便，先经历五欲生活，而后舍弃世俗家庭，最终证得无上正等正觉，成为圆满的佛陀。譬如聪明的幻术师与弟子，精通幻化之术，变化出种种五欲境界，以这些虚幻的享乐来自娱自乐。舍利弗，你认为这样的幻术师，算得上是真正沉迷于五欲吗？”
舍利弗白：「不也，天中天！」
舍利弗回答说："不是的，天中天！"
佛言：「如是，舍利弗！菩萨摩诃萨以沤惒拘舍罗习于五欲劝化众生，其菩萨摩诃萨不为五欲之所沾污。菩萨摩诃萨以无央数事嗟叹爱欲，或有毁呰欲为然炽、爱欲瑕秽、欲为仇怨、欲为怨敌。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨度众生故，而为分别此五欲事。」
佛陀说：“正是如此，舍利弗！菩萨大士运用善巧方便，通过接触五欲来教化众生，但菩萨大士自身不会被五欲所污染。菩萨大士会以无数事例来阐释欲望的本质：有时揭示欲望如同炽燃的烈火，指出贪欲的污秽不净，说明欲望实为仇敌、如同怨家。就是这样，舍利弗！菩萨大士为了度化众生，才如此深入剖析这五欲的真相。”
舍利弗白佛：「唯，天中天！云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜？」
舍利弗恭敬地问佛陀：“伟大的世尊！菩萨应当如何修行智慧到彼岸的法门？”
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见菩萨亦不见菩萨字，亦不见般若波罗蜜，亦不见行般若波罗蜜字，亦不见非行。所以者何？菩萨之字自然空。其为空者，无色、无痛痒思想生死识，不复异色空，不复异痛痒思想生死识空。如色空、痛痒思想生死识亦空。所谓空者，色则为空，痛痒思想生死识亦自然。所以者何？所谓菩萨但假号耳，所谓道者则亦假号，所谓空者则亦假号。其法自然，不起不灭亦无尘劳，无所依倚、无所诤讼。若有菩萨所行如是，不见所起亦不见所灭，不见所猗、不见所讼。所以者何？诳诈立字因游客想，或想念故而致此法。从何立字？但托虚言。晓了如是，菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜，一切不见有名号也，已无所见亦非不见，则无所猗，则为行般若波罗蜜。」
世尊告诉舍利弗：“大菩萨修行智慧到彼岸时，既看不见菩萨这个概念，也看不见‘菩萨’这个名相；既看不见智慧到彼岸本身，也看不见‘修行智慧到彼岸’这个说法，甚至连‘不修行’的念头也不存在。为什么呢？‘菩萨’这个名相本质就是空性的。所谓空性，是指没有色相、没有感受、思想、行为、意识这些分别，色相与空性没有差别，感受、思想、行为、意识与空性也没有差别。就像色相本质是空，感受、思想、行为、意识本质也是空。所谓空性，就是说色相本是空，感受、思想、行为、意识本然如此。为什么呢？所谓的菩萨只是个暂时使用的名称，所谓的修行之道也是个假名，所谓的空性也是个假名。诸法本来如此，不生不灭也没有烦恼污垢，无所依赖、无所争执。如果有菩萨这样修行，就不会看见事物的生起，也不会看见事物的消亡，不执着依赖，不起争执。为什么呢？这些名相都是因缘假立的虚幻概念，是因为执着念头才产生这些分别。这些名相从何而立？不过是依托虚妄言说。真正明白这个道理，大菩萨就是在修行智慧到彼岸了，对一切名相概念都不执着，既不是看见什么，也不是看不见什么，这样无依无执，才是真正的智慧到彼岸修行。”