摩诃般若波罗蜜行空品第三之一
佛复告舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，当作斯观：『所号菩萨、所谓佛者，亦假号耳；所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳；皆由吾我。所谓我者，适无所有，无我、无人、无命、无寿及含血蠕动，无心、无意。若作所造，自然所习所更所见知见之事，如此辈类，皆不可得、空无所着。悉由假号，但有虚言。』如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，不见众生，设无所见亦不有见，亦复不见所托言也。菩萨摩诃萨所行如是，为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。舍怛萨阿竭已，其智慧过诸声闻、辟支佛，所兴空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者，为行般若波罗蜜。」
佛又告诉舍利弗：“菩萨修行智慧到彼岸时，应当这样观察：‘所谓菩萨、所谓佛，都只是假名罢了；所谓名色、感受、思想、行为、意识也都是假名罢了；这些全都源于对“我”的执着。而所谓的“我”，根本不存在实体，没有真实的我、没有人、没有生命、没有寿命，包括一切众生，都没有真实的心识、没有真实的意念。凡是造作出来的，自然形成的，习惯累积的，经历体验的，以及所认知理解的事物，这类种种，都不可得，本质是空而不应执着。全都是假名安立，只有虚妄的言说。’这样的菩萨就是在修行智慧到彼岸，不见众生实有，既然无所见，也就没有所谓的见，更不见所依托的言说。菩萨这样修行，就是遵循如来的教导修行智慧到彼岸。超越如来境界后，其智慧胜过所有声闻、辟支佛，虽行空性而不迷惑。为什么呢？因为这样的修行者，不见任何可依赖的文字概念。菩萨如此修行，就是在实践智慧到彼岸。”
佛言：「譬如舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等，使满阎浮提，犹如竹芦甘蔗稻麻丛林，智慧具足，终不能及行般若波罗蜜菩萨，百倍千倍万倍亿倍，不任以前。所以者何？菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。
佛说：“舍利弗啊，譬如把你和摩诃目犍连这样智慧超凡的比丘，像甘蔗林、稻麻田般遍布整个阎浮提世界，他们的智慧加起来，也远远不及修行般若波罗蜜的菩萨。纵使百倍、千倍、万倍、亿倍比较，仍然无法相提并论。为什么呢？因为菩萨的智慧，是发愿要度化一切众生所成就的啊。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，一日行智，皆过声闻、辟支佛所立之上，置是满阎浮提舍利弗、摩诃目揵连等比丘空。正使三千大千世界满中舍利弗摩、诃目揵连诸比丘等所有智慧，不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土，悉满其中舍利弗、摩诃目揵连诸比丘等普及十方，斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日，过一切声闻、辟支佛智慧，百倍千倍巨亿万倍不相属逮。」
再有，舍利弗啊！修行般若智慧的大菩萨，哪怕只修习一天的智慧，其成就都已超越所有声闻和缘觉所达到的境界。且不说整个南瞻部洲充满像舍利弗、大目犍连这样的圣弟子——纵然三千大千世界都布满具足智慧的舍利弗、大目犍连等圣者，他们所有的智慧总和，也比不上修行般若智慧的菩萨。这还不止，假设东方如恒河沙数般的佛国净土，全都充满舍利弗、大目犍连这样的圣者，乃至遍满十方世界所有圣者——这些圣者全部的智慧，仍然不及修习般若智慧的菩萨在一日之中所获得的智慧。这般若智慧超越一切声闻、缘觉的智慧百倍、千倍、亿万倍，根本不可相提并论。
于是贤者舍利弗白世尊曰：「唯然，其声闻智慧，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛智慧，计此一切所有智慧，无所破坏、无所诤讼，而无所起，自然为空。唯，天中天！其无所坏、无所诤讼、无起、自然空者，宁可获致若干差特不乎？云何菩萨一日行智，而复于此过一切声闻、辟支佛乎？」
这时，贤者舍利弗向世尊请教：“世尊，无论是声闻的智慧，还是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨乃至如来的智慧，所有这些智慧，本质上都是不可破坏、没有争执、不起分别，自然就是空性的。请问天人之尊，既然这些智慧本就无坏无争、无生无住、自然空寂，那么菩萨的一日修行智慧，又如何能超越所有声闻和辟支佛的境界呢？”
佛告舍利弗：「于舍利弗意云何，菩萨所以行般若波罗蜜者何？一日之中所行智慧、所建立愿，修于幻术而行愍哀，皆为一切众生之类，悉了诸法以化群萌，欲令灭度。诸声闻、辟支佛，宁为兴立如是之缘智慧不乎？」
世尊问舍利弗：“你怎么看？菩萨修习般若波罗蜜是为了什么？他们日复一日践行智慧、发大愿力，像善用幻术那样怀着慈悲心利益众生，根本目的是要令一切众生彻悟诸法实相，引导他们走向解脱。你说，声闻和缘觉圣者所建立的智慧根基，能与菩萨这般深广的修行相比吗？”
答曰：「不也，天中天！」佛言：「于舍利弗意云何，诸声闻、辟支佛岂有此念：『我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，教化众生至泥洹界，令灭度耶？』」
舍利弗回答：“不是的，天中天！”佛陀又问：“舍利弗，你认为那些声闻、辟支佛会有这样的念头吗：‘我们应当证得无上正等正觉，教化众生到达涅槃境界，使他们获得究竟解脱’？”
答曰：「不也。」
回答说：不是这样。
佛言：「以是故，当复知此一切声闻、辟支佛所有智慧，百倍千倍智慧、百千倍巨亿万倍终不相及。于意云何，声闻、辟支佛宁有此念：『吾等当行六波罗蜜，教化众生严净佛土，具足怛萨阿竭十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎？』」
佛陀说：“因此应当明白，所有声闻、辟支佛的智慧，纵使增长百倍千倍、百千倍乃至亿万倍，终究不能企及菩萨的智慧。你们认为，声闻和辟支佛可曾动过这样的念头：‘我们应当践行六波罗蜜，教化众生庄严清净佛土，具足如来的十种神力、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共法，证得无上正等正觉，度化无量无数不可计量的众生令得涅槃’吗？”
答曰：「不也，天中天！」佛言：「菩萨摩诃萨发心念言：『吾当奉行六波罗蜜，具一切法，成阿耨多罗三耶三菩，度脱不可计数众生之类。』」
回答说：“不是这样的，天中天！”佛陀说道：“菩萨发心立下这样的誓愿：‘我应当奉行六种度化众生的方法，圆满一切修行法门，成就无上正等正觉，救度无量无边的众生。’”
佛言：「譬如日之宫殿奋其光明，一时普照阎浮提地无不周遍。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，具十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，逮成阿耨多罗三耶三菩，开化度脱无量无限不可计数众生之类。」
佛陀说：“就像太阳放射光芒，一时之间普遍照耀整个南阎浮提大地，没有任何角落不被照亮。同样地，舍利弗！菩萨大士修行六度法门，具足十种智慧力量、四种无畏境界、四种无碍辩才、十八种唯佛独有的功德，最终证得无上正等正觉，教化度脱无量无边不可计数的众生。”
贤者舍利弗白佛言：「云何菩萨摩诃萨越于声闻、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地净修佛道？」
贤者舍利弗向佛陀请教：“菩萨摩诃萨要如何超越声闻、缘觉的修行境界，最终达到不退转的境地，清净修行佛道？”
佛告舍利弗：「于是菩萨摩诃萨，从初发意行六波罗蜜，过于空法、无想、无愿，则为超越声闻、辟支佛地，住阿惟越致地。」
世尊告诉舍利弗：“这些大菩萨们，从最初发心修行六种度化法门时，就能超越对空性、无念、无愿的执着，如此便能跨越声闻与缘觉的修行境界，安住于不退转的觉悟境地。”
贤者舍利弗复白佛言：「云何菩萨摩诃萨，于一切声闻、辟支佛为最众祐？」
贤者舍利弗又向世尊请教：“菩萨摩诃萨如何能在一切声闻、辟支佛中成为最殊胜的福德具足者？”
佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，至坐佛树，常于一切声闻、辟支佛为最众祐。所以者何？菩萨摩诃萨若来现者，则自然兴真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八关斋，四禅、四等心、四无色三昧、四意止、四意断、五根、五力、七觉意、八由行现于世间，如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，如是辈类众善之德兴现于世，则分别君子族姓、梵志长者、𠢕族大姓及忉利天上至三十三处、想无想天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三菩，缘此别知有此事耳。」
世尊告诉舍利弗：“大菩萨从初发心修行六波罗蜜，直至成就佛果的整个过程中，始终超越一切声闻和辟支佛，成为最殊胜的福田。为什么呢？大菩萨出现于世时，自然彰显真妙法义：完整具足十善业道，圆满实践五戒，建立八正道和八关斋法，四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、五根、五力、七觉支、八圣道显化于世间；如来的十种智慧力、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法——这些殊胜的功德显现在世间时，就能清楚分辨贤善的家族、婆罗门望族、尊贵种姓，乃至忉利天到三十三天的众生，甚至无想天与非想非非想处的众生；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，以及如来、应供、正等正觉的境界，都是依此殊胜功德才能如实分别认知的啊。”
舍利弗白佛言：「云何菩萨摩诃萨净毕众祐？」
舍利弗向佛陀请教：“菩萨如何真正圆满福德？”
世尊告曰：「菩萨摩诃萨于众祐中无所净毕。所以者何？究竟于空则为菩萨摩诃萨成众祐也。所以者何？舍利弗！菩萨摩诃萨为布施士。何所施者？以善法施，开化众生。何谓善法？十善之事，五戒、六波罗蜜，十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，开化须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛布施之士。」
世尊开示说：“菩萨中的大菩萨在成就圆满功德方面没有需要特别净化的对象。为什么呢？因为能够彻底通达空性，就是菩萨大菩萨成就圆满功德的体现。为什么呢？舍利弗啊！菩萨大菩萨是践行布施的修行者。他们布施什么呢？是以善法来布施，教化众生。什么叫做善法呢？就是十种善行、五戒、六波罗蜜，如来的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法，通过这些来教化声闻初果至四果的修行者、缘觉圣者，乃至成就无上正等正觉的佛陀——这些都是菩萨作为布施者所实践的。”
舍利弗复白佛言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨遵修何行，为行般若波罗蜜？」
舍利弗又向佛禀告：“是的，世尊！菩萨摩诃萨应当遵循怎样的修行，才算是在实践般若波罗蜜？”
佛告舍利弗：「于是菩萨设行色空者，则为行般若波罗蜜，设行痛痒思想生死识空者，是则为行。
世尊告诉舍利弗：“如果菩萨能观照物质本质是空，就是在修习智慧到彼岸；如果观照感受、思想、行为、意识本质是空，这就是真正的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨解知眼空、耳鼻舌身意空者，此则为行。解色空、声香味细滑所欲法空者，此则为行。解眼界空者，此则为行。解色界、眼识界，解耳鼻舌身意界空者，此则为行。解耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识、意所欲意识空者，此则为行。解苦空者，习亦复空，尽亦复空，八由亦空，此则为行。解无黠亦空、行亦空、识亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思爱亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此则为行。解一切法空，此则为行。诸所自然有为无为悉能解空，此则为行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，解本净空志性亦然，此则为行。舍利弗！是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当解是七空，此乃为行。以此七空行般若波罗蜜，色无应不应、无行不行，不作此观，不见痛痒思想生死识应不应、行不行，不见色法有所起有所灭、不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭，不见色法有所依着法有所诤讼、不见痛痒思想生死识法有所着法有所诤，不见与色而俱游居、不见与痛痒思想生死识而俱游居，不见与生死而俱游，亦不见不与生死而游居也。所以者何？永无有法而与俱，缘起诸事本净为空。舍利弗！色则为空则无有色，痛痒思想生死识空则无有识。」
再者，舍利弗啊！菩萨大士若能真正明白眼睛是空的、耳朵鼻子舌头身体意念是空的，这就是在实践智慧之道。明白物质形象是空的、声音香气味道触感心念是空的，这就是在实践。明白眼睛所见的范畴是空的，这就是在实践。明白物质范畴、眼识范畴，乃至耳朵鼻子舌头身体意念的范畴都是空的，这就是在实践。明白耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身触身识、意法意识都是空的，这就是在实践。明白苦是空的，烦恼根源是空的，烦恼灭尽是空的，八正道也是空的，这就是在实践。明白无明是空的，业行是空的，意识是空的，名色是空的，六入是空的，接触是空的，感受是空的，渴爱是空的，执取是空的，存在是空的，生老死都是空的，这就是在实践。明白一切现象都是空的，这就是在实践。所有自然存在的、人为造作的、超越造作的，都能透彻其空性，这就是在实践。菩萨大士修行智慧到彼岸，了悟本来清净的空性即是心性的本质，这就是在实践。舍利弗！这就是菩萨大士修行智慧到彼岸时，应当通达的七种空观，如此方称真修行。依这七空修行智慧到彼岸时，对物质现象不起分别应不应、行不行，不作这种分别观照，不见感受思想行为生死意识有应不应、行不行，不见物质现象有生起有灭尽、不见感受思想行为生死意识有生起有灭尽，不见物质现象有依附执着有争论纷扰、不见感受思想行为生死意识有执着有争执，不见与物质现象共同流转、不见与感受思想行为生死识共同流转，不见与生死轮回同住，也不见脱离生死而独存。为什么呢？因为根本没有任何事物能真正共存，缘起的一切本来清净即是空。舍利弗啊！物质即是空故无实在物质，感受思想行为生死识即是空故无实在意识。
佛语舍利弗：「其为空者，无有起者、无有灭者。假使色空则无有色，假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见，设痛痒空则无所患，设思想空则无所念，设使行空则无所造，设识空者无所分别。所以者何？舍利弗！色者则异，不与空同；空不为异，色不为分别。色自然空，色则为空，痛痒思想生死识不为别异，空亦不异。设空不异，识亦不异，识自然空，识则为空。」
世尊告诉舍利弗：“所谓空性，既没有生起，也没有消亡。如果物质现象的本质是空，那么物质现象本身并不真实存在；如果感受、知觉、心念、行为、意识这些现象的本质是空，那么意识本身也不真实存在。如果物质现象是空，就谈不上看见什么；如果感受是空，就谈不上有什么苦乐；如果心念是空，就谈不上有什么执着；如果行为是空，就谈不上有什么造作；如果意识是空，就谈不上有什么分别。为什么呢？舍利弗！物质现象看似实在，其实与空性没有差别；空性并不异于物质，物质也不异于空性。物质的本性就是空，物质就是空。感受、知觉、心念、行为、意识这些现象与空性没有差别，空性也不异于这些现象。既然空性与意识没有差别，意识的本性就是空，意识就是空。”
佛语舍利弗：「其为空者，不起不灭、无所依着、无所诤讼，无所增、无所损，无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识，亦无眼耳鼻舌身心，亦无色声香味细滑，所欲法彼则无。无黠不灭、无黠不行，不识、不名色、不六入、不细滑、不痛、不爱、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不灭除生老病死。彼亦不苦，亦无习，亦无所尽，亦无所由。彼亦无得，亦无有时。彼无须陀洹果，无斯陀含果，无阿那含果，无阿罗汉果，无辟支佛觉，亦无得道，亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜应不应、行不行，不见施，不戒、不忍、不进、不禅、不智，不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应、行不行；不见眼应不应、行不行，不见耳鼻舌身心应不应、行不行；不见色声香味细滑所欲法应不应、行不行；不见四意止应不应、行不行；不见四意断、四神足、五根、五力、七觉、八由应不应、行不行；不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法应不应、行不行；不见怛萨阿竭萨云然慧应不应、行不行。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，此乃应行。」
世尊告诉舍利弗：“所谓空性，既不生起也不消灭，没有依凭之处，没有争执对立，不会增加也不会减少，不存在过去、未来、现在之分。空性中没有色受想行识五蕴，也没有眼耳鼻舌身意六根，更没有色声香味触法六尘。不存在愚痴的灭除，也不存在愚痴的流转，没有识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老病死这些轮回环节，连生老病死的灭除也不存在。空性中没有苦谛，没有烦恼的积聚，没有烦恼的断尽，也没有灭苦的途径。空性中没有证得，也没有时间概念。没有须陀洹果位，没有斯陀含果位，没有阿那含果位，没有阿罗汉果位，没有辟支佛的觉悟，没有成佛之道，也没有佛果可证。菩萨修行智慧到彼岸时，应当这样修习：不见智慧到彼岸有应当修与不应当修的区别，不见布施有应当行与不应当行的分别，不见持戒、忍辱、精进、禅定、智慧有修与不修的执着。不见色受想行识有应当修习与否的分别；不见眼耳鼻舌身意六根有应当修习与否的执着；不见色声香味触法六尘有应当对待与否的分别；不见四念处有修与不修的执着；不见四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道有应当实践与否的分别；不见如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法有应当修习与否的执着；不见如来智慧有应当证得与否的分别。舍利弗啊，菩萨这样修行智慧到彼岸，才是真正的修行。”
佛语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，空不与空鬪，空不与空行；无相不与无相鬪，无想不与无想行；无愿不与无愿鬪，无愿不与无愿行。空不与空相应，无相不与无相相应，无愿不与无愿相应。所以者何？空者无行不行，无相者亦无行不行，无愿者亦无行不行，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如斯者，此乃为行。」
世尊告诉舍利弗：“菩萨修行智慧到彼岸时，空不与空争斗，空不与空并行；不执着表象也不与无相争斗，无想也不与无想并行；无愿也不与无愿争斗，无愿也不与无愿并行。空不与空相应，无相不与无相相应，无愿不与无愿相应。为什么呢？因为空本身没有行动与不行动的区别，无相也没有行动与不行动的区别，无愿同样没有行动与不行动的区别。菩萨能够这样修行智慧到彼岸，才是真正的修行。”
佛复语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，诸法自然相则得度空。已得度空，不与色诤亦无所行；不与痛痒思想生死识诤亦无所行；不与过去色诤，亦不见过去色；不与过去色诤，亦不见当来色；不与当来色诤，亦不见现在色；不与现在色诤，亦不与过去痛痒思想生死识诤，亦不与当来现在痛痒思想生死识诤，亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。
佛又告诉舍利弗：“菩萨修行般若波罗蜜时，若能体悟诸法本然的面貌，就能超越空性的境界。既已超越空性，便不会与色相产生对立，也不会有分别造作；不会与感受、思想、行为、意识产生对立，也不会有分别造作；不会执着过去色相，也不见过去色相实存；不会执着未来色相，也不见未来色相实存；不会执着现在色相，也不见现在色相实存；既不与过去、未来、现在的感受、思想、行为、意识产生对立，也不见过去、未来、现在的感受、思想、行为、意识有实在体性。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不与过去当来诤，不与当来过去诤，不与现在过去当来诤，不与过去当来现在诤，不见三世与于空行般若波罗蜜，如是行者此乃为行。
再者，舍利弗！菩萨大士修行智慧到彼岸时，不与过去未来争辩，不与未来过去争辩，不与现在过去未来争辩，不与过去未来现在争辩。不执着于过去、现在、未来三世分别，在空性中践行智慧到彼岸，这样的修行才是真正的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，所行如是，如所应行，不与过去萨芸若讼行，亦不见过去何所萨芸若，过去安有萨芸若及行讼行？不与当来萨芸若讼行，亦无所行，亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎？亦不与现在萨芸若讼行，亦不见现在萨芸若，安有萨芸若讼行乎？行般若波罗蜜如是者，此乃为行。
再有，舍利弗！菩萨大士修行般若波罗蜜时，应当这样去实践：不执着过去已经圆满的智慧境界，也不认为过去存在某种固定不变的智慧实体——过去哪里真有所谓的"圆满智慧"及对此的执着分别呢？不执着未来将要证得的智慧境界，心中没有对未来的妄念攀缘，也不认为未来会存在某种可被执取的"圆满智慧"。不执着当下显现的智慧境界，也不把眼前现象当作真实的智慧——当下哪里存在可被执着的所谓"智慧实体"呢？能够这样修行般若波罗蜜，才是真正契合实相的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行萨芸若色，亦不见萨芸若色，亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识，亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼，亦不见眼，亦不行萨芸若耳鼻舌身心，亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色，亦不见色。不见色，不行萨芸若声香味细滑所欲法，亦无所现。」
再者，舍利弗啊！菩萨大士修行智慧到彼岸时，既不执着所谓"一切智"的色相，也不去追求所谓"一切智"的色相；既不执着所谓"一切智"的受想行识，也不去追求所谓"一切智"的受想行识。既不执着所谓"一切智"的眼根，也不去追求眼根；既不执着所谓"一切智"的耳鼻舌身意，也不去追求耳鼻舌身意。既不执着所谓"一切智"的色尘，也不去追求色尘；既不执着所谓"一切智"的声香味触法，也不去追求声香味触法——所有这些现象在他心中都不会生起执着。
佛语舍利弗：「行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。
佛告诉舍利弗："修习般若波罗蜜达到这般境界，才算是真正践行了智慧之道。"
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，亦不遵萨芸若檀波罗蜜，亦不见檀波罗蜜，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是，亦不行萨芸若般若波罗蜜，亦不见萨芸若般若波罗蜜；亦不遵萨芸若四意止，亦不见萨芸若四意止，亦不遵萨芸若四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦不见萨芸若意止、意断、神足、根、力、觉意、由行；亦不遵萨芸若十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无所见，亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜如是，此乃为行。
再有，舍利弗！菩萨大士修行智慧到彼岸时，既不追逐无上智慧的布施修行，也不执着于布施修行本身；持戒修行、忍辱修行、精进修行、禅定修行、智慧修行也都是如此，既不追逐无上智慧的智慧修行，也不执着于无上智慧的智慧修行；既不追逐无上智慧的四念处，也不执着于四念处，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道也都是如此，既不追逐也不执着；既不追逐无上智慧的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种佛独有的功德法，也不产生任何执着，更不会执着于如来这些智慧力量的法门。像这样修行智慧到彼岸，才是真正的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行萨芸若、佛，佛亦不行萨芸若，不行萨芸若、道，道亦不行萨芸若。所以者何？佛则萨芸若，萨芸若则佛；道则萨芸若，萨芸若则道。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复如是。」
再者，舍利弗啊！菩萨在修习智慧到彼岸的法门时，不执着于无上智慧与佛的分别，佛也不执着于无上智慧；不执着于无上智慧与觉悟之道的分别，觉悟之道也不执着于无上智慧。为什么呢？因为佛就是无上智慧本身，无上智慧就是佛；觉悟之道就是无上智慧，无上智慧就是觉悟之道。如来的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共凡夫的特质，也都是如此圆融无碍的。
佛语舍利弗：「行般若波罗蜜能如是者，此乃为行。
世尊告诉舍利弗：“能够这样修行智慧到彼岸的方法，这才是真正的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色有、不行色无有，不行痛痒思想生死识有、不行痛痒思想生死识无有，不计色有常、亦不计色无常，不计色苦、不计色乐，不计色有我、不计色无我，五阴六衰亦复如是。不计五阴空、无空，不计五阴有相、无相，不计五阴有愿、无愿，行般若波罗蜜。今我所行亦无所受，亦无所行亦无所取，不有所行亦不不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。」
再有，舍利弗！菩萨大士修行般若波罗蜜时，不执着物质的存在，也不执着物质的虚无；不执着感受、思想、行为、意识的存在，也不执着它们的虚无。不认为物质是恒常的，也不认为物质是无常的；不认为物质是苦的，也不认为物质是乐的；不认为物质中有我，也不认为物质中无我。对待五蕴（色受想行识）和六尘（色声香味触法）也都是如此。不执着五蕴是空或不是空，不执着五蕴有表象或无表象，不执着五蕴有造作或无造作。修行般若波罗蜜时，此刻我的修行既没有能接受的对象，也没有能实践的行为，更没有能执取的目标。既不是刻意修行，也不是完全不修；既不是刻意接受，也不是完全不接受；既不是刻意执取，也不是完全不执取。
佛语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，此乃为行。
佛告诉舍利弗：“菩萨大修行者若能如此实践智慧到彼岸，这才称得上是真正的修行。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不用檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜故，行般若波罗蜜。不用阿惟越致地，教化众生故，行般若波罗蜜。不用净佛国土故，行般若波罗蜜。不用怛萨阿竭十力故，行般若波罗蜜。不用四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，行般若波罗蜜。不究竟空、不用内空、不用外空、不用内外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有为空故，不用无为空故，不用究竟空故，不用无品空故，不用本净空故，不用自然相空故，不以一切法空故，不以无起空故，不以无灭空故，不以无形空故，不以自然空故，不以有形无形空故，不无本故，不以法界故，不以本际故，行般若波罗蜜。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，于诸法无所破坏亦无所见。」
再者，舍利弗啊！菩萨修行智慧到彼岸时，并不依赖布施到彼岸、持戒到彼岸、忍辱到彼岸、精进到彼岸、禅定到彼岸这些修行方法来完成智慧修行。也不为了证得不退转地、教化众生而修行智慧。不为了净化佛国净土而修行智慧。不依赖如来的十种智慧力量而修行智慧。不依靠四无畏、四无碍智、十八不共法这些诸佛特有的功德来修行智慧。
不执着于究竟空，不执着于内空、外空、内外空，不执着于空空、大空，不执着于真空、有为空、无为空，不执着于毕竟空、无际空、本性空，不执着于自然相空，不执着于一切法空，不执着于无起空、无灭空，不执着于无相空、自然空，不执着于有相无相空，不执着于无本、法界、本际这些空观境界来修行智慧。
为什么呢？因为菩萨修行智慧到彼岸时，对一切现象既不去破坏，也不去执着。
复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不用神足故，行般若波罗蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用观他人心故，不用念过去事故。所以者何？行般若波罗蜜时，亦不见般若波罗蜜，何况当覩菩萨诸神通乎？行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。
再有，舍利弗！菩萨大士修行智慧到彼岸时，不依靠神通变化来修行；不依靠天眼通，不依靠天耳通，不依靠洞悉他人心思的能力，也不依靠回忆过去世事的能力。为什么呢？当真正修行智慧到彼岸时，连智慧到彼岸本身都不可得，又怎么能执着菩萨的各种神通呢？像这样修行智慧到彼岸，才是真正如法的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，心不念言：『我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。』亦不自念：『到八方上下。』亦复如是，等无有异。行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。
再有，舍利弗！菩萨修行智慧到彼岸时，心中不会想着："我要用神通飞去东方如恒河沙数的世界，拜见诸佛如来，恭敬顶礼。"也不会动念："要去八方上下所有佛土。"对其他方向也是如此，没有差别。修行智慧到彼岸能达到这样的境界，这才是真正的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『诸佛世尊所可畅说，吾则当以天耳皆听，吾当察见众生之心所可念者，当念过去所游居处，我以天眼见诸群萌在所之处。』」
再者，舍利弗啊！修行智慧到彼岸的大菩萨们，不会这样想：“我要用天耳去听诸佛世尊所讲的一切法音，我要用天眼去观察所有众生心中的念头，我要忆起自己过去生中的所有经历，我要用天眼看清一切众生所在的地方。”
佛言：「行般若波罗蜜能如是者，此乃应行。如是，舍利弗！行如是者，则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者，魔及官属不能得便。又复见及他方世界，诸人民遥闻其德皆为作礼。复次，东方江河沙等诸佛世界，八方上下诸佛世尊，皆共拥护于是菩萨，终不堕坠于声闻、辟支佛地。四天王上至阿迦腻咤天，悉共拥护是菩萨摩诃萨，将无伺求得其便者，所可兴发、所当作者，得现在福。所以者何？而以慈心向诸众生。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
佛说：“修行智慧到彼岸能够如此行持，这才是真正的修行。是的，舍利弗！这样修行的人，就能度脱无量无数不可计算的众生。大菩萨能够这样修行的话，魔和魔的眷属就找不到机会干扰。而且十方世界的人们，从遥远的地方听闻他的德行都会恭敬礼拜。再者，东方如恒河沙数的诸佛世界，以及八方上下的诸佛世尊，都会共同护持这位菩萨，使他永远不会退堕到声闻、缘觉的境地。从四天王天直到色究竟天，所有天神都会共同守护这位大菩萨，让邪魔找不到可乘之机，他所发起的一切善行，所应当做的功德，都能获得现世福报。为什么呢？因为他以慈悲心对待一切众生。就是这样，舍利弗！大菩萨修行智慧到彼岸能够如此行持，才称得上是真正的修行。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而以微劳得总持门、三昧门，速疾近此怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三菩，一切所生常值见佛、不离诸佛，至逮成阿耨多罗三耶三佛。」
还有，舍利弗啊！菩萨们在修习智慧到彼岸的法门时，只需付出些许努力就能获得总持法门的要领和三昧的境界，迅速接近如来、应供、正等觉的果位。无论在哪一世投生，都能常常遇到佛陀、不离诸佛的教导，直到最终证得无上正等正觉。
佛言：「行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
佛说：“修行智慧到彼岸的人，能够达到这样的境界，才算是真正的修行。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『宁有诸法？所谓法者一切为应、若不应乎？为平等、不平等乎？』所以者何？于时行者，不见诸法应若不应、行若不行、等与不等。」
再者，舍利弗！修行般若智慧的大菩萨们，在实践般若波罗蜜时，不会在心中思量：“究竟有没有真实存在的法呢？所谓的一切法，到底是相应还是不相应？是平等还是不平等？”为什么呢？因为真正修行的菩萨，根本看不到诸法有相应或不相应、可行或不可行、平等或不平等这些分别。
佛言：「行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
佛说：“修行智慧到彼岸的人，能够达到这样的境界，才算是真正的修行。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『我当速解诸法之界至阿惟三佛，亦无阿惟三佛。』所以者何？逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
再有，舍利弗啊！修行般若智慧的菩萨，不会这样想："我应当快速证悟诸法实相，成就无上正觉，但实际并不存在所谓的无上正觉。"为什么要这样说呢？因为真正证得法界实相的人，并不会觉得自己获得了什么。能够这样修习般若智慧，才是真正契合佛道的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
再有，舍利弗啊！菩萨大修行者在实践智慧到彼岸的法门时，既不执着于各种现象与法性本质存在缺陷，也不执着于它们空无所有。能够这样实践智慧到彼岸的修行者，才是真正契合这个法门的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『诸法法界有若干种不计别异。』行般若波罗蜜能如是者，此能应行。
再者，舍利弗啊！修行般若智慧的大菩萨，不会自己想着：“一切事物的本质有种种差别分别。”能够这样去实践般若智慧，这才算是真正在践行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不自念言：『于是诸法及与法界，观与不观、见与不见。』所以者何？彼则不见诸法所有、可持诸法分别观也。行般若波罗蜜能如是，乃为应行。
再者，舍利弗啊！修行般若智慧的大菩萨，不会这样想：“对于一切现象和它们的真实本质，我到底该观察还是不观察？该看见还是不该看见？”为什么呢？因为这样的人根本不会执着任何现象的存在，也不会用分别心去分析看待现象。能够这样修行般若智慧，才算是真正契合智慧的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不念法界忧行空事，其空事者不忧法界。行般若波罗蜜能如是者，乃为应行。
再者，舍利弗啊！菩萨大修行者实践智慧到彼岸时，既不刻意想着法界而去行持空性，也不把空性当作与法界分离的事物。能够这样实践智慧到彼岸，才是真正契合真理的修行。
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不念眼界为空空乎，亦不忧眼界；色不忧空，空不忧色；色界不忧空，空界不忧色；眼识界不忧空，识界不忧眼识空；耳鼻舌身心声香味细滑所欲法亦如是。心界不忧空，空界不忧心；法界不忧空，空界不忧法；识界不忧空，空界不忧识。」
再有，舍利弗啊！修行般若智慧的大菩萨们，既不把眼睛看到的境界当作空无所有而执着于空，也不为眼睛看到的境界所困扰。物质现象不会干扰空性，空性也不会妨碍物质现象；物质世界与空性互不阻碍，空性与物质世界互不冲突；眼识的作用不会妨碍空性，识的本性也不会干扰眼识的空寂本质。
耳朵、鼻子、舌头、身体、意念所对应的声音、气味、味道、触感、思想等一切现象，也都是如此。心念不会干扰空性，空性也不会妨碍心念；存在的本质不会妨碍空性，空性也不会否定存在的本质；意识的领域不会干扰空性，空性也不会破坏意识的领域。
佛言：「舍利弗！是为第一行，所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者，则不堕落声闻、辟支佛地，能净佛国、开化众生，疾逮阿耨多罗三耶三菩，成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行，般若波罗蜜行为最极尊、为长为上、无底无比。所以者何？般若波罗蜜行为无上行，空、无相、无愿行。菩萨摩诃萨应行如是，当作斯持，速得近于受莂之地。菩萨摩诃萨应此行者，为无数不可计众生开度利谊。若不念言：『我行般若波罗蜜，诸佛世尊当受决也。』亦不念言：『我得亲近也；于受决也；我当清净于佛国土，得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，当转法轮。』所以者何？彼其行者，不着法界，亦不虚寂、不见异法，当行般若波罗蜜，诸佛天中天受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不起人想，不起我想，不起寿想，不起命想，不起众诸想，不起见知想。所以者何？计于吾我众生不起不灭，又计人本不起不灭。其不起不灭者，何所行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨行能如是，人无所起属行般若波罗蜜，众生为空、众生不得、众生寂寞，为行般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨遵修于空为第一行。
世尊说：“舍利弗！这就是最殊胜的修行，也就是空性的修行。菩萨若能实践空性修行，就不会退堕到声闻、缘觉的境界，能够清净佛国、度化众生，迅速证得无上正等正觉，成就佛果。考量所有修行法门中，般若波罗蜜的修行最为尊贵、最为深远、至高无上、不可测量。为什么呢？因为般若波罗蜜是最无上的修行，是空性、不执着表象、无所求取的修行。菩萨应当这样修行，如此坚持，就能快速接近授记成佛的境界。菩萨实践这种修行时，就是在利益无量无边的众生。但心中不应想着：‘我正在修般若波罗蜜，诸佛世尊必定会给我授记。’也不应想着：‘我能亲近诸佛；获得授记；我应当清净佛国净土，证得无上正等正觉成就佛果，将来转妙法轮。’为什么呢？因为真正的修行者不执着任何境界，也不堕入虚无断灭，不见任何分别对待，如此修行般若波罗蜜时，诸佛自然就会授记并将证得无上正等正觉。为什么呢？菩萨修行般若波罗蜜时，不起人我的分别，不起自我的执着，不起寿命的妄想，不起生命的实执，不起一切现象的执取，不起认知见解的执着。为什么呢？因为我和众生本质上既没有生起也不会消灭，一切众生本质上也是不生不灭的。既然本是不生不灭，那还修什么般若波罗蜜呢？菩萨若能这样修行，在无有所起的状态中实践般若波罗蜜，了知众生本是空寂、不可得、本来寂静，这就是真正的般若修行。就是这样，舍利弗！菩萨遵循空性修行就是最殊胜的修行。”
「复次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则皆超逾一切诸行。置是所可遵行，为大慈行、为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者，终不起贪嫉之心，无毁戒心、无瞋恚心、无懈怠心、无乱意心、无邪智心。」
再者，舍利弗！菩萨大士若能如此修行智慧到彼岸的法门，便能超越一切修行境界。不仅如此，他们所奉行的，实则是大慈之行、大悲之行。菩萨大士依此修行时，始终不会生起贪欲嫉妒之心，没有毁犯戒律的念头，没有愤怒怨恨之心，没有懈怠涣散之心，没有纷乱散乱之意，没有邪见妄知之念。