金刚般若经疏论纂要

人心本来清净如镜，外物原本虚幻如影。梦境般的心识找不到开端，外境却显得真实存在。正因为如此，迷惑造业成为习惯，因果报应循环不息，像尘沙劫波般永无止境。为此，圆满觉悟的佛陀化现人间，首先讲解生灭因缘，让人领悟苦、集、灭、道之理。虽然破除了自我执着，但还未通达诸法空性，为根除病根才演说般若智慧。

当心境双忘时，方显真心；当分别净垢的念头消失，一切都清净圆满。佛陀放三千瑞光，召开十六次法会，现在所传的是第九会内容。经文词句简略，义理却深邃微妙：智慧能透悟三空真理，布施涵盖一切修行。在全经十八处关键地方，暗中指示修行次第；通过破除二十七种疑问，悄然贯通法义血脉。若不层层破除执着，怎能契合真理本体？

所以虽然鼓励修行，却始终强调无相。正因为教理深奥、行果玄妙，导致口诵经典者多如牛毛，真心通达者稀如麟角：有的人只会用名相附会，执着事相而违背宗旨；有的人空谈一真法界，只见源头却迷失支流。其余那些凭己见讲解注疏的，更不足论。这部经的价值，即使用恒河沙数珍宝和三时舍身命来比喻，也难以企及其万一，岂是徒然虚设？

而且天亲菩萨和无著菩萨都是传承佛法的祖师，后来的学佛人怎么敢随意增减他们的论述呢？所以我现在的讲解不会刻意批判不同观点。这部《金刚经纂要刊定记》是在解释天亲菩萨的《金刚般若论》，就像牛奶虽然出自城中却不同于城池本身——我的注解只是阐发祖师原意。接下来就会直接解释《纂要》的名称含义和经题主旨，不必在此预先说明。

在正式讲解这部经之前，我先概要说明四个要点：第一、说明佛陀说法的缘由，第二、阐明经文的宗旨和根本，第三、分析说法的时间和法会，第四、解释经文含义。

先说第一个要点"教起因缘"，分两方面：先总体说佛陀说法的普遍原因——是为了回应宿世因缘、回应弟子请法，为了阐明真理、度化众生。若究其根本，佛陀出现于世只为一桩大事：就是要让众生都能开启佛的知见智慧。

再特别说明本经的五点具体缘起： 一、为对治"我执"和"法执"这两种执着。因这两种执着会产生烦恼障和所知障：烦恼障障碍清净心，使心不得解脱，造业受报，轮回于五道；所知障障碍智慧，使慧不得解脱，不能认清本心、不通达诸法本质。纵使超出三界，也会滞留在声闻缘觉的境界，不能成佛，所以称为"障"。除去二执，二障自然消除，为此而说此经。

二、为破除潜伏和现起的两种疑惑。既要防止未生起的疑念萌发，也要斩断已生起的现行疑惑。经中每解答一问便顺势追问，层层破除疑障，全经共分二十七段逐步澄清。

三、为转化消除重业与轻业。通过般若智慧，能将重业转为轻报，使轻业得以清净。这是因为般若经指明了福慧双修之道：佛陀成道后，未说般若之前，众生因缺乏妙慧，虽行布施等善事却执着相状，都成为有漏之福，或停滞于二乘境界。故而演说般若，阐明妙慧是成就法身之因，布施等五度是成就应身之因。若无般若智慧，布施等五度不能称为波罗蜜，不能成为成佛之因。必须福慧双修，方能成就福慧具足的佛陀。

五、为阐明真身与应身二种果德。未闻般若之前，众生只认色相为佛，不知应化身仅是真身的化现，不能如实认识真身与应身的本质。故此经阐明二果，令众生知晓这都是通过福慧二因而证得。

第二、说明本经的宗旨和体性。先说宗旨。整体来看，佛教都以因缘法为根本宗旨；具体到这部经，则是以实相般若和观照般若既不同又不二的道理作为宗旨。因为用契合真理的智慧去观照一切现象，所以像金刚一样能断除所有烦恼；这智慧所契合的真理就是实相，所以像金刚一样坚固不坏。一切修行法门中，每一个都不能违背这个宗旨，因此将两者结合作为本经的宗旨。

再说体性。文字般若就是本经的体性，文字包含了声音、名相、句子、文辞；文字本身空无自性就是般若，并没有另外的文字实体，所以能完全含摄所有道理，整体构成教法的体性。

第三、关于佛经的集结地点与法会次数。首先总体说明佛陀宣讲大部经典的场所与法会：六百卷经文，共在四个地点举行了十六次法会：第一是在王舍城灵鹫山举行的七次法会（山中有四会，山顶有三会）；第二是在祇树给孤独园举行的七次法会；第三是在他化天宫摩尼宝藏殿举行的一次法会；第四是在王舍城竹林园白鹭池边举行的一次法会。这部《金刚经》属于第二处祇园精舍的第九次法会，收录在第五百七十七卷。

接着特别说明翻译传承。此卷经文历经六位译经大师先后翻译：一是后秦鸠摩罗什，二是北魏菩提流支，三是南朝陈真谛，四是隋朝达摩笈多，五是唐初玄奘，六是武周时期义净。这六位都是通晓经律论的三藏法师，现在流传最广的是罗什大师于弘始四年在长安草堂寺翻译的版本。

印度有位无著菩萨，通过修日光定上升到兜率天，亲自向弥勒菩萨求教，领受八十颂偈语，又将偈颂传授给世亲菩萨。世亲菩萨据此撰写长篇注疏形成三卷论释，着重破除疑惑执着。无著菩萨另造两卷论释，侧重阐明修行次第。现在科判经文主要依据世亲菩萨的释义，同时融合无著菩萨的观点，并参考其他论疏，广泛采集各家注解说解，题名《纂要》，其精髓正在于此。

第四、解释经文含义分为两部分。第一部分先讲解经题主旨。

金刚经。

金刚这个词，梵语叫跋折罗，指的是力士手中所持的金刚杵。它是众金中最坚硬的宝物，所以称为金刚。帝释天拥有这种宝物，但福报浅薄的人很难见到。金刚极其坚硬又极其锋利，用来比喻般若智慧——就像没有什么能破坏金刚，它却能击碎万物。《涅槃经》说：“譬如金刚，没有东西能破坏它，而它能粉碎一切万物。”无著菩萨说：“金刚难以破坏。”又说：“金刚能断灭一切。”还说：“金刚具有细微而坚固的特性。细微，是因为它代表智慧的根源；坚固，是因为它不可破坏。”这些都是用坚硬比喻般若的本体，用锋利比喻般若的作用。另外，真谛法师的记载中提到六种金刚：第一是青色金刚，能消除灾厄，比喻般若智慧能消除业障；第二是黄色金刚，能随人的需求而变化，比喻无漏功德；第三是赤色金刚，对着日光能生出火来，比喻智慧对照本觉能生出无生无灭的智慧之火；第四是白色金刚，能澄清浊水，比喻般若智慧能清除疑惑的浑浊；第五是空色金刚，能让人在虚空中行走坐卧，比喻智慧破除对事物的执着，安住于真空之理；第六是碧色金刚，能消除各种毒害，比喻智慧能除去贪嗔痴三毒——这些是辅助性的比喻，并非金刚“坚利”本质的核心喻义。

般若，准确翻译就是智慧，指的是能够照见五蕴皆空、契合本觉的明慧。如果从修行者由浅入深的角度来说，它包含了闻慧、思慧、修慧这三种智慧，统称为般若。所以无著菩萨说：“能断除烦恼的，正是般若波罗蜜中所含的闻、思、修三慧——就像金刚钻能切断一切那样彻底断除烦恼。”他又说：“微细的是智慧之因——这智慧之因就是指般若。”依照《大智度论》的观点，在修行因位时称为般若，成就佛果时就称为智；因此闻、思、修三慧都算是微细的、精妙的智慧，它们是成就佛智的基础。般若具有断惑的功能，所以属于因位；佛果已无可断之惑，因而转称为智。若根据《大品般若经》的释义，“若”字同时包含智与慧两种含义——因此智与慧只是名称和侧重稍有不同，本质并无差别。

波罗蜜的意思，就是到达彼岸。说的是远离生死的此岸，渡过烦恼的急流，最终抵达涅槃的彼岸。涅槃，就是圆满寂静，也叫作灭除烦恼。一切众生原本就具足寂静的本性，不需要再另外去灭除什么。只因为迷失颠倒，妄自认为有生死轮回，这才叫作停留在此岸；若是觉悟到生死本来就是空的，原本就是圆满寂静的，这就叫作到达彼岸。如果结合般若智慧来回看，应该说这是通过智慧到达彼岸。

佛经的梵文原本叫"修多羅"，翻译成中文就是"契经"的意思。"契"这个字，是说能把佛法道理讲明白，又能契合众生的根机，既符合真理又适合大众。"经"字呢，《佛地论》里解释：就像用线穿起花朵一样，能把该说的道理都贯穿起来，又能摄受教化众生，所以叫作经。

按照历来解释经典的惯例，分为三个部分：第一是序分，第二是正宗分，第三是流通分。序分又包含两部分：先是证信序，再是发起序。现在开始解释证信序。

我是这样听说的：那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与他在一起的还有一千二百五十位大比丘。

这部分内容解释分为三点：第一是说明建立经典的缘由。当时佛陀即将涅槃，阿难尊者请示了四件后事，佛陀逐一回答：我灭度之后，第一、弟子们应当依循四念处的法门来安住身心；第二、要以戒律作为修行的根本准则；第三、对待行为恶劣的比丘应采取默然不理睬的方式；第四、所有经典开头都要写明“如是我闻：某时佛陀在某个地方，与哪些弟子大众共聚”这样的格式。

这段经文说明为什么要这样开头，主要有三个原因：第一是为了消除大家的怀疑。当时集结佛经的时候，阿难尊者登上法座准备宣讲佛法，忽然显现出和佛陀一样的庄严相貌。在场大众顿时产生三种猜测：有人以为是佛陀重新现身说法，有人猜想是他方世界的佛来了，还有人怀疑阿难已经成佛。所以一开口就说"如是我闻"，这三种猜测立刻消失了。第二是为了避免争论。如果不表明这些教法都是从佛陀那里听来的，说是自己创作的，就会引起各种争执。第三是为了区别于外道。外道的经典开头通常写着"阿忧"之类的词语，而佛经用"如是我闻"显得与众不同。

这部经文能够流传下来，需要具备六个条件，分别是：信心、听闻、时机、说法者、地点和听众。如果这六个条件不具足，教法就无法兴起。正因为完全具备了这六个条件，所以称为“成就”。

相信。如果结合"我闻"来解释，"如是"就是指佛法的言辞，这样的法义是我亲耳从佛陀那里听闻的。单独解释"如是"：《大智度论》说："这是信心的成就。"佛法如同大海，信心是能够进入的门径，智慧是能够渡过的舟船。有信心的人会说"这件事确实如此"，没有信心的人会说"这件事并非如此"。再者，圣贤说法只是为了彰显真如，唯有真如才是真实不虚的，所以称为"如是"。还有，存在与空寂不二就是"如"，而"如"本身超越有无对立就是"是"。

我是阿难，一个由五蕴和合而成的存在。所谓"闻"，是指耳朵产生认知的作用。这里用"我闻"这个总称来概括。关于阿难没有亲耳听闻佛在二十年前讲过的经典这件事，有人说是如来重新为他讲述，也有人认为他通过深定境界领会了全部教法。若追究根本原因，其实阿难本是具有大智慧的菩萨，又有什么佛法不能通达呢？

那时，师父和弟子们聚在一起，讲经的讲完了，听经的也听圆满了，所以叫做"一时"。因为各地时间长短不同，所以只说"一"。再者，讲法的人和领受法义的人，在这时心境交融、理智相通，凡夫与圣者无别，本来的自性与修行的功德相契合，所有这些相对的境界都融为一体的时刻。

四、佛。完整地说就是佛陀，意思是觉悟的人。《起信论》说：“所谓觉悟，是指心之本体远离妄念。远离妄念的状态如同虚空，这就是如来平等的法身。”所以用没有妄念来定义佛。不过觉悟包含三层含义：第一是自觉，觉知自己的心本来没有生灭；第二是觉他，觉悟一切现象无不是真理的显现；第三是觉满，这两种觉悟的真理都圆满就称为圆满。由此可知有妄念就不能称为觉悟，《起信论》说：“一切众生不能称为觉悟，因为从无始以来念头接连不断，从未离开过妄念。”又说：“如果有众生能够观察无念的状态，就是在趋向佛的智慧。”

五、处所。舍卫城意思是闻名富饶的地方，这里充满了物质享受、财宝珍宝、博学多闻和修行解脱等，它的美名远播各国，义净法师翻译时称它为"名称大城"。祇树给孤独园中的"祇树"是祇陀太子布施的树林，"给孤独园"是给孤独长者买下的园林。祇陀意为"战胜"，他是波斯匿王的太子，出生时国王刚打赢对外战争，因此取这个名字。须达是梵文音译，意思是"乐善好施"，给孤独就是善于布施的意思，也因为他经常慷慨助人。古印度称寺院为僧伽蓝，意思是僧众共住的清净园林。

当时在场的还有一千二百五十位大比丘众。这些比丘都是修行有成的高僧大德。"比丘"这个词包含三层含义：破除魔障、清净修行、持戒精严。他们遵循佛陀教导，和睦共处。这一千二百五十人的来历是：佛陀最初度化了憍陈如等五人，接着度化了迦叶三兄弟及其弟子共一千人，后来又度化了舍利弗、目犍连各带弟子一百人，以及耶舍长者子等五十人。这里取了个整数，所以略去了五人。这些弟子经常追随佛陀左右，因此特别列出人数，其实当时还有其他听众，只是没有一一列举而已。这些比丘都是同时聚集在同一个地方。

第二段讲的是发起修行的因缘。比如佛陀外出托钵乞食时，始终保持庄严威仪，远离不正当的谋生方式，这就体现了持戒的功夫。持戒能够帮助培养禅定，禅定又能开启智慧，所以这是通过戒律和禅定来开启般若智慧的根本法门。这段经文分为两部分：首先是讲持戒。

那时，世尊到了用斋的时候，披上袈裟，拿着饭钵，走进舍卫大城去乞食。在城中挨家挨户地乞食后，就回到原来的地方。

这段内容分七个部分来解释：

第一是讲说法的主人。按照《成实论》所说，具备九种尊贵称号的人，受到众生敬重，所以称为世尊——这是天上人间共同尊崇的圣者。

第二是讲说法的时间。选择早晨乞食的时辰，正当日出时分，这时候容易乞到食物，既不会打扰别人，也不会给自己带来烦恼；乞食结束后回到祇园，正好是上午九点左右，符合日常斋戒的规矩。

第三是讲说法的威仪。佛陀身披僧伽梨大衣，手持四天王供养的石钵。

第四是讲说法的地方。祇园在城东南五六里外，从城外进入城内叫做"入"，这个地方宽敞、信众多所以称为"大"。

第五是讲说法的用意。佛陀为了彰显苦行功德，让放纵安逸的人生起惭愧心，用共同行动的方式来度化众生，所以亲自乞食。《璎珞女经》记载："化现的佛身如同纯金铸造，没有生理需求"。现在之所以乞食，完全是为了利益众生。所以《维摩诘经》说："为了不执着饮食而接受饮食"。

第六是讲平等乞食的意义。一是内心证得平等真理，外在不见贫富差别；二是心离贪欲傲慢，慈悲普度没有偏私；三是展现威德，不畏惧恶象、酒肆、妓院等危险场所；四是消除凡夫的猜疑；五是破除二乘圣人的分别心。

第七是讲乞食的结束。"已"字在文义上属于下句，在文句上连着上句。"饭食"在文义上属于上句，在文句上连着下句。如果把经文补充完整应该是："按顺序乞食完毕后，回到原来的地方吃饭，吃完后收拾衣钵。"佛陀如果不进食，施主的福德就不圆满。《宝云经》记载："把乞来的食物分成四份：一份准备给修行同伴，一份准备布施贫病乞讨的人，一份给水陆众生，一份自己食用。"《十二头陀经》只说三分，去掉了给修行同伴的那份。

第二是讲禅定。

吃完了饭，收拾好袈裟和饭钵，洗干净双脚，铺好座位，安静地坐下来。

准备进入禅定需要三个步骤：

第一是整理衣物器具。要入定时必须放下各种牵挂，如果衣服钵盂不收整，心里就会牵挂劳神。所以佛陀示范给后人看：收好僧袍，换上七衣。

第二是清净身体行为。《阿含经》记载佛陀走路时双脚离地四指，有莲花托足。现在示范洗脚，是顺应世人习惯来表法，为后人立下规矩。

第三是正式入定。铺好坐具打坐时，身体要端正，这样心才能远离昏沉和散乱。魏译说“如常敷座，结跏趺坐，端身而住，正念不动”，唐译说“端身正愿，住对面念”。无著菩萨解释：“这显示唯有安住寂静，才能在此境界中觉悟和说法。”

圣者示现行为都有深意：象征本觉之佛住在五蕴城中，觉悟到魔军本是虚妄，这就叫战胜心魔。观照心识本具功德就像给孤独长者布施园林，为滋养法身而乞食就如同比丘僧团。既然发起了觉悟之心，怎能舍弃世间众生？想要全面观察，就要深入识海，对每个心念依次思维体悟，在虚妄中见到真实，都能获得法喜。

法喜没有实体，终将融入觉性。思维需要借助条件，放下条件才能契合真性；观照只是途径，扫除途径才能返本归源。回归本源时，万法皆空，心地寂然，在这寂静中般若智慧自然显现。

要演说般若正法，就用这样的示现来开启。《资圣录》说：“身体有两种：虚假的和真实的。”五蕴假体需要衣食滋养，法身无相要靠般若智慧才能显发。众生保养假身遗忘真性，诸佛滋养真性舍弃假相；众生既迷失真性执着假相，佛陀就借用假相来引导众生回归真实。所以借托钵乞食的因缘，将要施予法喜的教化。正如《涅槃经》所说：“你们这些比丘虽然乞讨食物，却未曾乞求过大乘佛法之食。”

第二部分：核心内容。分为两个层次：首先按照无著菩萨提出的七个要点来整体把握，接着依据天亲菩萨的问答形式来破除疑惑、逐段阐释。

这部经有七个核心要点：

第一是让佛法的种子代代相传。就像佛陀反复叮嘱我们要护持正法、传承智慧。

第二是修行如何开始。这从须菩提向佛陀请法，佛陀赞许并回应就能看出。

第三是修行的具体路径。全经分为十八个阶段，从佛陀正式说法直到结束，都是在教导我们如何安住于无相的修行。

第四是对治错误。每个修行阶段都会遇到各种偏差，需要运用两种方法纠正：一是破除常见的执着，二是建立正确的见地。

第五是保持中道。通过对治偏差，就能远离过度和不足两种极端，始终不偏离中道。

第六是修行次第。因为安住中道，逐步成就从凡夫到圣者的各个阶位：信行地、净心地直至如来地。

第七是得名缘由。由于这六个方面展现的智慧如金刚般坚不可摧，能破一切执着，所以这部经被称为《金刚经》。

后面四个要点都是围绕第三点的十八个修行阶段展开的，经文没有另外单独说明。

十八个修行阶段：

第一是发心阶段：经中说“应该这样降伏妄心”，包括所有一切众生都要度化等内容。

第二是与修行方法相应的阶段：不执着于外在形相而行布施等。

第三是追求庄严身相阶段：能否以身相认识如来等。

第四是追求真理本体阶段：真理本体分两种。一是通过言语展现的真理，比如“有多少众生”等说法，借言语显示真理；二是亲证获得的真理，也分两种：智慧层面——如来证得无上正等正觉等；福德层面——如果有人用充满三千世界的珍宝布施等。

第五是在修行进步时不生傲慢的阶段：像须陀洹这样的果位等。从这里到第十六阶段，依次对治十二种障碍，说明要追求庄严身相和真理本体，必须远离这些障碍。障碍清除后，才能进入第十七证悟阶段。现在要对治第一种傲慢障碍。

第六是常随佛学的阶段：往昔在燃灯佛处修行等，对治第二种听闻太少的障碍。常随佛学自然就能广闻多学。

第七是发愿净化佛国净土阶段：菩萨庄严佛土不执着等，对治局限于小境界、刻意修行的障碍。执着形相国土则境界小，无执着则境界大，因为与真理相应。

第八是教化众生的阶段：看待众生如同须弥山那样尊贵等，对治舍弃众生的障碍。如果区分大小高低，就不能平等救度。

第九是远离外道理论干扰的阶段：像恒河中所有沙数那么多等，对治喜欢追随外道而散乱的障碍。用恒河沙数珍宝布施还不如受持本经，怎能追求外道而不修正法？

第十是从物质和众生执着中观破实有的阶段：三千世界所有微尘等，对治在破除假相时方法不善巧的障碍。既然远离散乱，与定力相应，用极细微观照、不执着两种方法，从粗大到细微，从细微到空寂，就能消除对影像的执着。

第十一是供养侍奉如来的阶段：能否以三十二相认识如来等，对治福德资粮不具足的障碍。不以形相见如来，恒常见真理本体，才是真正的侍奉，福德无量。

第十二是远离名利享受及身心疲厌、不起精进心也不退失的阶段：恒河沙数身命布施等，对治贪图享受、懈怠追逐名利的障碍。恒沙身命布施还不如受持本经，怎能为了肉身贪着利养，因身心疲累而懈怠？

第十三是安忍痛苦的阶段：修行忍辱法门时被割截身体等，对治不能忍受痛苦的障碍。没有我相人相，众多苦难都能安忍。

第十四是远离沉溺禅悦的阶段：将来之世如有人对此经信受奉行、读诵演说等，对治智慧资粮不具足的障碍。一日三次舍弃恒河沙数身命还不如相信此经，怎能只专注禅定、贪图静乐，缺乏智慧而不受持宣讲？

第十五是在证悟时远离欢喜躁动的阶段：“如何安住、如何降伏”等，对治不能自我约束的障碍。自以为能安住降伏，心生欢喜躁动，一动就不能自制。

第十六是寻求佛法教导的阶段：在燃灯佛处得授记证菩提等，对治没有明师指导的障碍。要入初地需要佛的教导，所以借着遇佛因缘，以无所得心而证悟。

第十七是证悟实相的阶段：证得人身广大等，含摄根本智慧，通达普遍真理，成就真理身与报身，所以称为广大。

第十八是追求圆满佛果的阶段：其中又分六种圆满：一是国土清净圆满，“我应当庄严佛土”等，这是教导二地以上大菩萨的；二是无上智慧圆满，“有肉眼”等，以下都是唯佛才具足的，所以称无上，“无上”二字贯通下面四种；三是福德自在圆满，“如果有人用满三千世界七宝”等；四是身相圆满，“佛可以具足色身见吗”等；五是语言圆满，“你不要认为如来有所说法”等；六是心念圆满，“佛证得无上正等正觉是无所证得吗？”直到“应该这样观照”为止。

另外，关于十八种修行境界可以简要归纳为八类，这样也能完整概括：

第一是"安住境界"，第二是"修行圆满境界"——这两项分别对应前两个境界。

第三是"发心境界"，包含了第三和第四境界。

第四是"破除障碍境界"，对应前面提到的十二种障碍（指第五到第十六境界）。

第五是"清净心境界"，第六是"究竟成就境界"——这两项分别对应第十七和第十八境界。

第七是"广大无边的境界"，第八是"深不可测的境界"——这两项各自都统摄全部十八种境界，因为每一个修行境界都同时具备深广的特性。

十八种修行境界与菩萨阶位对应如下：第一是十住位，第二是十行位中的前六行，第三是第七行，第四是十行位的后三行，第五至第十四依次对应十回向位，第十五对应暖位和顶位，第十六对应忍位和世第一法位，第十七对应初地，第十八从二地直至佛地。

第二、根据天亲菩萨问答的方式来消除疑惑并分章节解释，总共分为四段。第一部分：须菩提尊者向佛请法，其中又分两小节。第一小节：整理仪容，赞叹佛陀。

这时，年高德劭的须菩提从众人中站起身。他整理好袈裟，袒露右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛陀说：“世尊，这实在难得！您总是如此善巧地护持着众菩萨的修行，又如此恳切地嘱咐他们精进修道。”

长老指的是德行高尚、年岁久远的修行者。唐代译本称为"具寿"，寿就是生命的意思。北魏译本说"慧命"，把智慧当作生命。须菩提这个名字有三种含义：善吉、善现、空生。他出生时家中仓库突然变空，这是理解空性的吉祥征兆显现，占卜师预言："唯有善良，唯有吉祥。"经文里说"从座而起"这些动作，都是整理仪容姿态，表示恭敬的举止。"希有"是说世上罕见难得。"如来"是指从真如境界而来。论典解释说："善护念"是针对根基成熟的菩萨所说，指给予智慧力量让他们成就佛法、给予教化力量让他们度化众生。"善付嘱"是针对根基尚未成熟的菩萨所说，担心他们会退失信心。"付"是传授给有智慧的人。"付"就像把小的托付给大的；"嘱"就像嘱咐大的教化小的。"菩提萨埵"中文称作"觉有情"，有三种解释：第一从境界说，指所追求的觉悟和所要度化的众生；第二从心性说，指具有觉悟的智慧，还存留情识思虑；第三从能所关系说，指所追求的真理和能追求的主体。这三种解释都依次对应"觉"和"有情"这两个层面。

接下来提出真正的问题。

世尊啊，那些发愿追求无上正等正觉的善男信女们，应当如何安住自己的心？又该如何降服那些妄念和烦恼呢？

这部经分两部分来说。第一部分，解释当机众。《华严经》说：“如果忘记了菩提心去修各种善业，就会被魔所控制。”阿耨多罗三藐三菩提，中文意思是无上正等正觉，指的是真正的智慧普遍觉悟，能如实了知真理与现象，不偏不邪。第二部分，解释正式提问。魏译本说“应当如何安住？如何修行？如何降伏自己的心？”意思是：如果有人发了菩提心之后，该安住在什么境界？修习什么法门？当妄心起来时，要怎么降伏它？所以佛陀教导要安住于四种心、修习六度法门，在这个过程中调伏内心，不让它执着于表面现象。秦译本略去了修行这一项，意思是：安住于道、降伏内心就是修行，也就是说四种心、六度都同时包含了安住、修行和降伏。无著菩萨说：“安住是指发心立愿，修行是指与定慧相应，降伏是指心如果散乱了就把它收回来安住。”另外，在十八种安住中，每一种都用安住、修行、降伏来解释。所以知道虽然有三个方面的含义，但修行实践其实是一体的。

善哉，善哉。你说得很对。

佛陀赞叹道：“说得好啊，须菩提！正如你所说，如来确实善于护持忆念诸位菩萨，也善于嘱咐指引诸位菩萨。现在请你专心聆听，我将为你解说：善男子、善女人若发愿追求无上正等正觉的心，应当这样安住其心，应当这样降伏妄动的心念。”

这部分内容可以分为三个层次：

第一是佛陀印证并赞叹。经文里重复说"善哉"，这是最高的赞美。因为护持正法、托付慧命能让佛法的传承不断，这件事至关重要，所以佛陀印证说："正如你所说的那样。"

第二是嘱咐听法的态度。不能用生灭无常的心去体会实相真理，就像《大智度论》偈子说的："听法的人要像口渴的人饮水般专注，全身心融入法义，怀着欢喜踊跃的心情闻法，这样的人才堪受大法。"

第三是开启说法的前奏。佛陀表示将要详细地为大众循序渐进地解说。

善现尊者恭敬地站立着，准备聆听佛陀的开示。

好的，世尊！我们很乐意听您讲说。

世尊问话时，恭敬回答用“唯”，粗鲁回答用“阿”。《十地经》中这样说：“就像口渴的人想喝清凉的水，像饥饿的人想念美味的食物，像患病的人盼望有效的良药，像成群的蜜蜂围绕着蜜糖——我们也是如此，一心渴望聆听您那如同甘露般清净美妙的教法。”

当时，世尊这样告诉须菩提：

佛陀告诉须菩提："各位大菩萨们都应当这样来降伏自己的妄心。"

整个《金刚经》的核心就是降伏妄心，而具体的修行方法都包含在降伏之中。经文中每个修行环节其实都贯穿着降伏的功夫，这正是全经的重点，所以经题特别强调“降伏”。有些注解把这种关系说成是“用后面的内容概括前面的”，这样理解反而让经文变得不顺畅，道理也颠倒了。自古以来圣贤教导都是以前摄后，从没听说过以后摄前的。况且仔细看经文就会发现，世尊并没有单独开示降伏的方法——原来降伏就融在每一个修行步骤里。那些“要放下对一切现象的执着”的开示，其实就是在回答如何降伏妄心。之所以不单独回答，是因为这部经的精髓就在于离相。远离执着就是降伏妄心，而要说明降心的方法，必须通过具体的修行来展现。修行与降心从来都是不可分割的，所以无著菩萨阐释的十八种修行，每一种都同时包含修行和降心。

二、通过具体说明来总体回答提问，分为两部分：一、回答如何安住心、降伏妄心的问题，包含四个方面：首先讲广大的发心。

所有众生的种类，不论是卵生的、胎生的、湿生的还是化生的；无论是有形体的、没有形体的；有思想活动的、没有思想活动的，或者处在非有思想非无思想状态的众生。

第二段分两部分：开头一句总说度化三界众生；从“若卵”以下是第二部分，列举三类差别：

第一类讲众生的出生方式。天界和地狱都是化生，鬼道有胎生和化生，人道和畜生道各有胎卵湿化四种出生方式。其余细微的生命形态，水里游的、地上走的、空中飞的，种类繁多无法一一细分。把卵生放在最前面，有两种解释：一是从外在条件说，因缘最复杂的排在最前；二是从心识发展说，从根本到枝末依次排列。

第二类讲众生的存在状态。有色界众生住在四禅天，无色界众生住在四空定。

第三类讲众生的认知境界。《功德施论》说：“有想的心识停留在空无边和识无边两处，无想的心识停留在无所有处，非想非非想则是有顶天。”

第二，第一心

我要让所有众生都达到无余涅槃的境界，获得彻底的解脱。

这种涅槃境界没有固定的住处，也不与小乘声闻、缘觉二乘共有，所以称为第一殊胜。无著菩萨解释说：“为什么要发这样的誓愿？因为这种境界已超越了‘可得’的范畴，属于不可思议的境地。”他又说：“卵生、湿生、无想天、有顶天的众生都难以证得。”那么菩萨如何普遍度化一切众生呢？主要有三个因缘：第一，对于身处艰难环境的众生，要等待合适的时机；第二，对于条件尚不成熟的众生，要耐心培养他们的善根；第三，对于已经成熟的众生，要及时引导他们获得解脱。

平常心。

就这样救度了无量无数的众生，但心里并不觉得有一个众生被我救度。

一是因为本性空寂；二是因为众生同体，正如经论所说：“度脱自己和度脱众生没有分别”；三是因为本来寂静；四是因为无有妄念；五是因为法界平等。

四种不动摇的心：

为什么呢？须菩提！如果一位修行菩萨道的人，还执着于自我、他人、众生、寿命这些分别概念，那他就不能称为真正的菩萨。

论文说：“因为已经远离了执着于身体、众生等种种相状。”无著菩萨解释说：“已经断除了自我执着，证得了自他平等的真实相，所以能够深信自他本无差别。这说明在降伏妄心、收摄散乱的时候，连‘众生’的概念都不会生起，就像镜中影像般虚幻不实。”

二、回答如何修心降伏妄念的问题，分为五部分：首先，总体说明修行要领。

须菩提，还有一点很重要：菩萨在修行布施时，心里不应执着于任何事物。

对于一切佛法，这里用一个总纲来概括。接下来“应无所住”这部分，正是说明修行的要点。有人问：菩萨有成千上万的修行法门，为什么这里只讲一个布施？回答是：所有修行都不出六度范围，而六度都可以统称为布施。所以偈颂说：“布施涵盖六度法，财物无畏与法施，这三类修行方式，就是菩萨安住处。”无著菩萨解释说：如果缺乏精进，人会因疲倦而无法讲法；如果没有禅定功夫，就会贪图表扬供养，带着染污心说法；要是没有智慧，就会颠倒错乱地讲解佛法。

接下来我们详细解释。

真正的布施，不应该执着于形相，也不应该执着于声音、香气、味道、触感和念头。

这部经论主要讲三种执着：执着自我、执着回报、执着果报。经中偈颂说："如果对自己的身心、对他人回报、对未来果报都不执着，却还守着财物不肯布施，那其实是在追求另一种形式的执着。"

三、总结

须菩提啊，修行菩萨道的人应当这样布施：不执着任何表象。

之前只是简单提到布施、财物、对象这三件事，现在则要彻底清除内心对外在境界、空有概念的细微执着。所以偈颂说"要远离执着外相的心"。《金刚经论》解释说"不见所施之物、受施之人、能施之我"。无著菩萨进一步阐明："不生起执着于相的念头。"有人误把这段总结当作回答"如何降伏妄心"的问题，这是不对的。从开头的纲领、中间的阐释到最后的总结，全程都在讲"无住"的功夫，这本身就是修行中降伏妄心的要义，怎能单独判定结尾部分是在回答另一个问题呢？

第四章、功德显现

这是为什么呢？如果菩萨在布施时心中不执着任何相状，这样的福德是难以想象的。须菩提，你觉得东方的虚空能测量得完吗？当然不能，世尊。那么南方、西方、北方，乃至上下四方的虚空，能够测量得尽吗？确实不能，世尊。须菩提，菩萨不执着相状而行布施，所得的福德就像这无边的虚空一样，是不可思议、不可估量的。

佛问：“如果离开布施等相的执着，怎么还能成就布施的福德呢？”经文中“若菩萨”以下的解释分为三段：第一是直接说明，针对怀疑没有福德的疑问，用“不可思议”来消除疑惑。第二用“东方虚空”作比喻，道理很明白。第三从“菩萨无住相”开始与法义结合。

所谓“犹如虚空”有三个原因：一是像虚空遍满一切地方，因为不论执着或不执着，福德都会产生；二是像虚空般宽广，说明这种福德高大殊胜；三是像虚空没有穷尽，这种福德终究不会枯竭。

第五、总结与劝诫。

须菩提，菩萨就应该按照我所说的这样去安住修行。

第二、逐步消除疑惑。经论中说：“从这里开始是要解决修行人生起的疑惑。”这部分内容分为二十七段：

第一、消除为求佛果而行布施时执着相的疑惑。有人疑惑：为了追求佛果而行布施，这本身就是执着于所求的佛相，怎么能说是无住呢？再者，以不执着相为因，怎么会感得具足色相的佛果呢？这样因果性质似乎不相应，所以要澄清这个疑惑。

第四部分：首先，提出产生疑问的原因来请教。

须菩提！你是怎么想的？可以通过身形相貌见到如来吗？

世尊正是因为人们把各种现象当作真实的佛，所以才对前面所说的不住于相产生疑问；佛陀指出这个疑问的根源，通过问答的方式想要帮助大家彻底消除这个执念。

二、破除对相的执着来回应。

不是这样的，世尊！不能通过身体相貌来认识如来的真实本质。

您不能通过外在形象来认识真正的如来。有人总想着通过具体形象来见佛，所以佛陀明确告知：“不可凭借形相得见如来。”正如论典中所说：这是为了防止人们执着于外在形相，误以为那就是如来的真实本体。

第三部分：解释佛法的本质不同于世间现象。

为什么这么说呢？因为如来所说的身体形相，其实并不是真实存在的身体形相。

凡是有形有相的事物，都是因缘和合而生，必然经历产生、存在、变化、消亡的过程。但佛陀的真如本体超越这些现象，所以不能通过外在形象来认识。偈颂解释说“三相与佛体本质不同”，就是指佛陀的实相区别于世间万物的生住异灭。存在和变化其实都发生在当下，所以可以合并观察；若详细区分则有四种状态。《唯识论》说得好：“生，代表事物从无到有；灭，预示事物终归虚无；异，显示事物并非永恒不变；住，说明事物只是暂时存在。”

如来真正的身体是无相可见的。

佛陀告诉须菩提：“一切我们能看到、感受到的现象，其实都是虚妄不实的。如果能够看透所有现象的本质并非真实存在，那就真正见到如来了。”

不仅佛的法身没有固定形相，其实一切凡夫圣贤的身心世界、所有人为造作的相状都是虚妄的，因为这些都来自妄念的显现。妄念本身是空的，它所变幻的景象又怎么会真实呢？所以《大乘起信论》说："一切境界都是随着妄念才产生差别，如果离开心念，就根本没有一切境界的相状。"这里说"若见诸相"等经文，是为了防止人们脱离色相去追求空性。担心有人听说相是虚妄的，就另外去寻求无相的佛身，所以说"相即非相便是如来"——不仅佛的化身是如来，我们所见到的一切相状，若能了知它们本质无相，那就是如来的显现。所以《大乘起信论》说："所谓觉悟的含义，就是心体离开妄念。离念的境界如同虚空般广大，这就是如来的平等法身。"僧肇大师说："修行与见解相应就是见佛。"偈颂说"离彼是如来"，是指远离生住灭三相就是法身如来。无著菩萨则认为，对于色身只要远离主观分别，不执着色相就是真色身，所以他的论著说"这是为了显示如来的色身"。另外，这段经文对应的是第三处"欲得色身"的修行要旨。

二、破除对因果深奥道理的怀疑

经文说：“不执着地布施是因地的深奥，不着相地见佛是果地的深奥。将来末法时代的人必定难以生起信心，空谈这些有什么意义呢？”破除这个疑问分为四部分：首先说明难以生信而提出疑问。

须菩提恭敬地问佛陀：“世尊，如果有众生听到您所说的这些道理，他们能产生真实不虚的信心吗？”

世尊问：“未来会有众生听闻这个道理而能真正相信吗？”这里省略了“后五百岁”的暗示。句子表达不同含义，段落用来解释句意。所谓真实信心，就像《大品般若经》所说：“对一切现象都不盲目相信，这才是真正相信般若智慧。”

这时，须菩提向佛陀提出了疑问。

佛陀告诉须菩提：“不要这样说。如来灭度后五百年，若有持守戒律、修行福德的人，对这些经文章句能够生起信心，并以此作为真实不虚的道理。”

在佛陀涅槃后的第五个五百年，《大集经》这样描述："第一个五百年里，人们牢牢把握解脱之道；第二个五百年，禅定修行很稳固；第三个五百年，注重博学多闻；第四个五百年，重视修建寺院；第五个五百年，争论纷起不断。"这段经文原本是担心末法时代众生缺乏信心，所以特别指出最恶劣的时代来消除大家的疑虑。

所谓持戒修福，就是指戒律和禅定的修行。能够认识到这些修行方法的真实价值，才是正确的理解没有偏差。无著菩萨这样解释："通过持戒、修定、学慧这三类修行，可以显现出少欲知足等功德。持戒能超脱三恶道，修定能超越六欲天，开智慧能跳出三界。"

第三部分：说明生起信心的缘由，分为两点： 第一点：通过亲近善知识，积累信心的基础。

要知道这样的人，不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里种下善根，而是已经在无量千万的佛前培植了种种善根。这样的人哪怕只是短暂生起一念纯净的信心来听受这些经文章句。

无著菩萨解释说：这说明须菩提在多尊佛前积累善因，表明他长久以来亲近善知识，这就是殊胜的修行因缘；种植各种善根，说明他长期降伏贪嗔痴三毒，这就是殊胜的修行根基。

第二，说明善知识的引导能成就信心功德，分为两部分：首先说明接受善知识教诲获得的福报，展现福德这一修行途径。

须菩提，如来完全知道、完全看见这些众生，他们因此获得了这样无量的福德。

无著菩萨解释说：“要在一切行动和静止中观察自己的心念活动，通过四种心理现象来认识它们都是依靠这个身体而存在的。”这些都是在说明亲近善知识的重要性。

论典中进一步阐述：“如果不说‘见’，可能会让人以为如来只是通过推理来了解；如果不说‘知’，又可能让人以为如来只用肉眼看见。所以必须同时说明这两个方面。”

关于获得福德的含义，北魏译本说“生起这样的福德，获取这样的福德”。论典解释说：“‘生’指的是产生福德的根本原因，‘取’则是指通过不断修行而成就的实质果报。”

无著菩萨这样分析：“‘生’是指福德正在产生时的实际表现，‘取’则是指这些表现消失后保留下来的潜在力量。这里所说的‘得’，既包含了产生的过程，也包含了获取的结果，一个‘得’字就把生起和获取两层意思都概括了。”

二、说明为何能够获得智慧，显发智慧门径。因为放下了两种执着，所以能够真正领悟。这段经文分为两部分：第一部分说明已经断除了明显的执着。

为什么呢？因为这些众生心中已经不再有自我形相、他人形相、众生形相、寿命形相的执着，既不执着于任何法相，也不执着于否定一切法的空相。

世尊为什么能完全了知看见这些众生的信心呢？这要从两方面来解释：

第一是破除对自我的执着。有些人把身体当作真实的"我"；有些人认为"我"会轮回转世到各种生命形态；有些人执着于"我"会经历兴盛衰败、痛苦快乐等种种变化；还有些人认为有不变的灵魂在一期生命中持续存在。这些都是对"我"的错误认知。

第二是破除对事物的执着。经论指出：所谓没有事物表象，是指主观客观的一切现象都是空的。但也不能执着于空无，因为无我的空性本身也是真实存在的。

能够摆脱这两种执着，才能真正获得佛陀的智慧见解。清净信心是根本，善根福德则是辅助。所以经论中说：有智慧就足够了吗？为什么还要强调持戒的功德呢？这是为了显示修行境界的差别，持戒功德依靠信心和恭敬心也能帮助体悟真理。不单讲般若智慧这两种原因，是为了说明微细执着尚未除尽的情况。

为什么呢？因为如果这些众生心里执着于外在形象，就会陷入自我、他人、众生、寿命这些分别。如果执着于教理法条，同样会陷入自我、他人、众生、寿命的分别。这又是为什么？因为若是执着于空无的见解，照样会落入自我、他人、众生、寿命的分别之中。

如果心中产生执着，这里总体说明两种现象，全面解释执着于法或非法，都属于名相概念，也是在建立执取的观念，这样"我"和"众生"的分别心就会产生，这是立论的根本宗旨。至于"若取法"这段，特别说明两种表现，论典中说："虽然只有无明习气而没有显现粗重的烦恼，这是为了显示无我的见解。"无著菩萨指出："只要执着于法或非法的观念在运转，就不会产生'我'和'众生'的想法，因为'我'和'众生'的观念及其依赖的基础都没有生起。"有人问：执着于法只是对现象的执着，怎么会牵扯到自我执着呢？解答是：就连执着于"非法"都会产生自我执着，更何况是执着于"法"呢？这是用后面的道理来解释前面的问题。

第四部分：揭示中道奥妙的门径

所以啊，既不应该执着于佛法，也不应该执着于非佛法。正是这个道理，如来经常对你们比丘们说：要知道我讲佛法就像用船筏渡河一样——过了河，连船都要放下，更何况那些根本不是船的东西呢？

刚开始我们讲到核心要点，最后引用经说来证明"筏喻"这个比喻——这是借用言语来显明道理，不能死抠字面意思。不执着就是不固守，并不是完全抛弃。偈颂说："真正明白的人不会停驻在教法上，而是通过教法证得智慧。"论典解释："不住就是获得证悟的智慧，这时就该放下教法，就像过了河就要舍弃船筏；随顺就是指还在依照那些引导证悟的教法修行，就像还没到达对岸。"无著菩萨说："连真正的佛法都应该放下，因为实相是自然显现的；何况那些不正确的方法，本来就不该执着。"第三层是破除对"无相"的误解：既然无相，为什么佛还说法呢？论中说："前面讲到不能靠形象认识佛陀，佛不是有形有相的存在，那释迦牟尼怎么证得无上正觉？又为什么要讲经说法呢？"破除这个疑问的经文分两段：首先通过问答消除疑惑，其中第一段是先提出疑问的缘由。

须菩提！你认为如何？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？

佛陀问：“你证得无上正等正觉了吗？”其实是在点明并没有真正的所得。正如无著菩萨所说：“这是为了破除人们对成佛境界的执着。”

第二、按照真实的道理来回答。

须菩提回答说：“根据我对佛陀教法的理解，并没有一个固定不变的叫做无上正等正觉的佛法，也没有固定不变的教法可以称为如来的说法。”

正如偈颂所说：“以各种形象示现的并非真正的佛，开口说法的也不是真正的佛。”

第三部分：解释佛法没有固定不变的道理

为什么呢？因为如来所讲的一切法门，都不能固执地去抓取，也无法用言语完全说清。它们既不是固定不变的真理，也不是虚无的假象。

无著菩萨这样解释：所谓"不可取"，是指正当听闻佛法的那个当下；所谓"不可说"，是指正在讲说佛法的那个当下。"非法"指的是我们对事物的分别执着；"非非法"则是指诸法无我的真理。《金刚经论》中说：那佛法既不是世间法，也不是完全否定世间法，这是依据真如的实相来说的。"非法"是因为一切现象都没有固定不变的实体；"非非法"则是因为真如无我的真实境界确实存在。为什么只强调言说而不提证悟呢？因为能够真正说出来的，必然已经包含了证悟的意义；若是没有亲身体证，就不可能说出真实的法义。

第四篇 解释"无取无说"的道理

为什么这么说呢？因为所有的圣者和贤人，都是通过领悟"无为之法"而成就的，只是领悟的深浅程度不同罢了。

魏代佛经说：“所有的圣人都是通过无为法获得圣名的。”这段论述的意思是：圣人只是依据真如清净的境界而得名，并不是另外得到了什么特殊法门，所以没有什么可执取的。

至于为什么说法会有差别，论中解释：“真如具备完全的清净和部分的清净。”无著菩萨进一步说明：“无为就是没有分别的意思。所以菩萨在修行阶段称为有学，如来在圆满阶段称为无学。最初的无为境界，是在降伏散乱心时显现的；最终的无为境界，则完全是最高真理的无上觉悟。声闻、缘觉、菩萨三乘的贤圣都是通过修证无为法而成就的，因此虽然同证无为，但境界深浅各有差别。”

接下来，我们来比较一下功德的殊胜差别。首先，请允许我问一个问题：如果有人用堆满三千大千世界那么多的珍宝来布施，这个人得到的福报多不多呢？

须菩提，你觉得呢？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施，这个人获得的福报多不多？

《俱舍论》中有偈颂说：“四大洲、太阳月亮、须弥山以及欲界天，再加上梵天世界，这样的一整套世界体系算作一个小千世界。一千个小千世界合起来，叫作一个中千世界。再把这个中千世界乘以一千倍，就是所谓的大千世界。所有这些世界，都是同时形成、同时毁灭的。”经文里提到的七宝指的是：黄金、白银、琉璃、珊瑚、玛瑙、赤珍珠和玻璃。

福德再多也终有尽时。

须菩提回答：“非常多，世尊。为什么呢？因为这些福德本质上并非真实不变的福德，只是假名为福德，所以如来才说福德很多。”

无著菩萨这样解释：“这里说的福德，是从世俗层面来说的；说它‘即非福德’，是从最高真理的层面看，万事万物本质都是空的；所以说‘是福德’，是回到世俗现实的层面，承认它的存在。”

第三、这部经的功德超过一切。

如果有人从这部经中，哪怕只是接受并奉行四句偈颂，为他人解说，他所获得的福报功德要远远超过前者。

佛经上说：无论是学习佛法还是为他人解说，所积累的福德都不会白白浪费。虽然福德本身不能直接成就菩提智慧，但通过这两种方式都能通向菩提。这里说的"四句偈"，其实是指用四句话把佛法道理说透彻。就像经中说的"凡是表现出来的现象都是虚妄不实的，如果能认清这些现象的本质并非真实存在，那就见到了如来本性"，这就是最精妙的四句偈。只要把握住四句话的精髓去修持和讲解，就能走向觉悟。文字多少并不重要，不一定要刚好四句；但如果道理说得不完整，反而会造成误解。

第四部分：解释超越的原因，分为两点：第一、正式解释。

为什么呢？须菩提！所有成就圆满觉悟的圣者，以及他们所证得的无上正等正觉智慧，都是依据这部经所揭示的真理而成就的。

所有佛陀证得的觉悟真理，经典中称为“法身”。修行中的智慧与善行，正是成就法身的根本源泉。而显现人间的报身与化身佛陀，则是从这法身中自然生起的慈悲示现。

接下来我为你详细解释。

须菩提，我们所说的佛法，其实并不是永恒不变的真理。

真正的佛法智慧，不在经文的字句里。

四、破除关于声闻得果是执着的疑问。前面说到圣人的无为法不能执着也不能言说，为什么声闻弟子们各自证得果位，还根据自己证悟的境界向人解说呢？破除这个疑问的内容分为四段：第一段讲入流果。

须菩提，你怎么看？证得须陀洹果位的人，会生起'我得到了须陀洹果位'这样的念头吗？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？须陀洹名为入圣流，实则无所入。不执着于色相、声音、香气、滋味、触感、概念，这才叫做须陀洹。

须陀洹这个名字，意思是进入了圣者的行列，也就是加入了觉悟者的队伍。之所以称为"入流"，是因为他不再被色声香味触法这六种感官欲望牵着走，并不是真的钻进了什么地方。所以经论上说："圣者证得果位时，不执着任何事物，也不贪恋六尘境界，这就叫逆流而上。就连阿罗汉也不执着任何事物，所以才能称为阿罗汉。不过这并不是说他们不要自己证得的清净境界，只是在觉悟时摆脱了'我得到了什么'这类烦恼念头。所以他们心里不会想：'我正在证果。'如果生出'我能证果'的念头，那就又陷入自我执着了。"要明白证得果位就是不执着的境界，怎么还能怀疑这是另一种执着呢？

初果圣人还要再来人间一次。

须菩提，你怎么看？斯陀含能不能这样想：‘我证得了斯陀含果位’呢？须菩提回答：不能，世尊。为什么呢？斯陀含名为“一往来”，实际上并无真实的往来，只是假名为斯陀含。

斯陀含，意思是"一來"。修行者断除了欲界的六品烦恼，之后生命结束时，会先往生天界一次，再返回人间一次，就能证得阿罗汉果位，所以称为"一來"。但实际上并没有真正的來去——既然已经悟到无我的真理，哪里还有谁在往来轮回呢？

三果罗汉的境界。

须菩提，你怎么看？已证得阿那含果位的人，会不会产生'我已得阿那含果'这样的念头？须菩提回答：不会的，世尊。为什么呢？阿那含虽称名为'不来'，但实际上并无所谓的来与不来，只是假名叫做阿那含。

阿那含，意思是"不再来"，也叫"不再返回"。这是指修行者已经完全断除了欲界的九层烦恼，生命结束后会直接往生天界，从此不再返回到下界人间，所以称为"不来"。但实际上并没有一个真实的"不来"存在，这个道理和前面解释过的其他概念是一样的。

罗汉这个词有三种含义：第一是“无贼”，因为已经完全断除了三界中的一切烦恼；第二是“不生”，因为不再有来世的轮回；第三是“应供”，意思是值得接受人间和天界众生的广大供养。这段经文分为三部分：首先提出所证得的境界作为问题。

须菩提，你怎么看？一位证得阿罗汉果位的人，会不会产生这样的念头：“我已经证得了阿罗汉道”呢？

第二、说明无执着的道理来回答。

须菩提回答说：“不会的，世尊。为什么呢？因为实际上并没有一个固定的法可以称为阿罗汉。世尊，如果阿罗汉心中产生‘我证得了阿罗汉道’这样的念头，那他就已经陷入了自我、他人、众生、寿命这些分别执着了。”

第三部分：用亲身证悟来建立信心。首先，说明佛陀已经印证了这种境界。

世尊！您说过我已经证得了无诤三昧的境界，在所有人中是最为第一的，是真正远离欲望的阿罗汉。

真正懂得无诤的人，从来不跟众生对立，还能帮助大家放下烦恼，所以佛陀特别称赞这种修行。在十大弟子中，善现尊者就是把无诤修得最好的。说到离欲，其实三界所有烦恼的根本都是贪心，只要还有贪着就还是在欲望里打转，不单是指我们平常说的男女欲望。

我确实没有执着任何东西。

我从来没有这样的念头：“我已经是脱离欲望的阿罗汉了。”

第三段：解释佛陀的真实用意

世尊，假如我动这样的念头：“我已经证得了阿罗汉的果位。”那么您就不会说须菩提是乐于修习清净行的人。正因为须菩提实际上没有任何修行可执着，才称须菩提是乐于安住清净行的修行者。

经文说，远离两种障碍：一是烦恼障碍，通过证得阿罗汉果位得以脱离；二是禅定障碍，通过证得无诤三昧得以脱离，因此再无执着造作。“阿兰那”这个词，就是内心彻底安静的意思。

世尊过去在燃灯佛那里得到授记时，燃灯佛确实为他说法。如果说法是真实存在的，为什么现在又说一切法不可执着、不可言说呢？

佛陀问须菩提：“你觉得呢？如来当年在燃灯佛那里，对于佛法有没有得到什么？”须菩提回答：“没有的，世尊。如来在燃灯佛那里，对于佛法确实没有任何所得。”

释迦牟尼当年在然灯佛那里听闻佛法时，实际上并没有从佛法中得到任何东西。然灯佛所说的只是言语，释迦听到的也只是言语。言语本身并非真理，真正的智慧是通过内心证悟才能获得的。正如论典中所说：“释迦在然灯佛那里，并不执着于言语所说的表面意思，而是体证了超越言语的真理。正因为如此，可见那种证悟的智慧是无法用言语描述、也无法通过外在形式获得的。”

第六部分：解答对庄严佛土却不执取的疑问

有人问：如果说一切法都不应该执取，为什么菩萨们还要努力建设庄严的佛国净土？为什么还要示现成佛、成为法王？

这个问题可以分为三段来说明，首先从执着外相庄严的角度来问：

须菩提！你意下如何？菩萨是否在庄严佛土呢？

佛陀想要阐明法性的真实境界，于是问：“你认为是靠外在的庄严形象来成就清净国土吗？”

二、解释如何远离表面形式的庄严回答

“不是的，世尊！为什么呢？所谓庄严佛土这件事，本质上并非真正的庄严，只是暂时称之为庄严罢了。”

经文偈颂说：“通过修习智慧通达唯识真谛，这样来获得净土。净土并非有形有相的庄严，也不是外在装饰，而是以无上真理作为庄严的根本。”

论中解释说：“诸佛并没有刻意去装饰国土的行为，只是因为具备了真实不虚的智慧，通过修习使心识彻底通达宇宙真理。”

这里指出不可执着的两种庄严：一是外在形象，二是最高真理。说“非严”是指没有固定形象；说“庄严意”则是指最根本的庄严，因为这是由一切功德自然成就的庄严境界。

第三、用清净心来作装饰。

所以，须菩提啊！诸位大菩萨都应当这样生起清净的心念——不要执着在形相上生起心念，不要执着在声音、香气、味道、触感、观念上生起心念，应该没有任何执着地自然生起清净心。

如果有人认为佛土是有形有相的物质世界，说“我要成就这样的佛土”，那他就是执著于色相境界。为了破除这种执著，佛陀说：应当生起清净心，不可执著于色相。所谓“生起心念”，指的是真正的智慧心，这才是清净本心。若是完全不起心念，那就落入虚妄的断灭见了。

第七部分：破除对获得果报之身的执着

这个疑问和前面相似。破除的方法分为两段：首先是问答破除疑惑。

须菩提，比如有个人身体像须弥山王那么大。你觉得怎么样？这个身体算不算大？须菩提回答：非常大，世尊。为什么呢？因为佛说过，真正的身体不是我们以为的那个身体，所以才叫做伟大的身体。

就像须弥山王因为气势雄伟、高耸入云而被称为大山，但它从来不会执着地认为“我是山王”，因为它没有分别心；报身佛也是如此，虽然获得了无上法王的体性所以称为大，但也不会执着“我是法王”，因为他已经超越了分别。所以偈颂说：“如同山王不执着，报身佛也是如此。”这里说的“身”并非指普通的身躯，不是有漏有为之身，而是无漏无为之身。因此偈颂说：“远离一切烦恼漏，以及有为法故。”经论中讲：“若这样理解好像空无一物，若这样理解又确实存在——因为这是纯粹清净的法身，因为已远离一切有为法。从这个意义上说，确实存在真实的法体，因为它不依赖其他因缘而独立存在。”

第二、比较显示殊胜：第一部分，通过外在财物比较来广泛显示经文的殊胜，分为两点：一、比较殊胜与低劣，分为三小段：首先，用众多河流来比喻沙粒的数量。

须菩提，就像恒河里所有的沙粒数量，每一粒沙又化成一条恒河。你觉得怎么样？这么多恒河的沙粒，算不算多呢？须菩提回答：非常多，世尊。光是这些恒河就已经数不清了，更何况河中的沙粒呢？

恒河的水从阿耨达池东边流出，河面宽四十里，河沙细得像面粉一样，金色的沙粒混在流水里闪闪发光。佛陀经常在这条河边讲经说法，所以经文中常用恒河来打比方。

用像恒河里的沙粒那么多的世界来作比喻，说明福德的广大。

须菩提，我现在实实在在地告诉你：如果有善心男子、善心女子，用七种珍宝装满像恒河沙粒那么多的三千大千世界来布施，他得到的福报多不多？须菩提回答：非常多，世尊！

前面已经用了比喻说明，为什么这里还要再说呢？偈颂解释道："为了阐述更深层的含义，也为了形成更殊胜的比较。后面所说的福德超过前面，所以要用更殊胜的比喻来重说。"那为什么不一开始就用这个比喻呢？这是为了循序渐进地引导众生，让他们逐步信受更精妙的义理。而且前面还没有明确说明，究竟要凭借怎样殊胜的功德才能证得菩提。

第三、从福德殊胜来显明其超胜之处。

佛陀告诉须菩提：“如果有善男子、善女人，能够信受奉行这部经，哪怕只是其中的四句偈语，并且为他人讲解，这样获得的福德功德，要远远超过前面所说的布施福德。”

布施能带来生死轮回的业力，而经典则指引我们走向觉悟。这个道理和前面说的是一样的。

那时候，世尊到了吃饭时间，穿上袈裟，拿着饭钵，走进舍卫大城去乞食。在城中挨家挨户乞食完毕，回到住处。吃过饭，收好袈裟和饭钵，洗了脚，铺好座位，开始打坐。

还有啊，须菩提，无论何时何地，只要有人讲解这部经，哪怕只是其中的四句偈语，你都应当明白：这个地方就像供奉佛塔和寺庙一样神圣，所有世间的天神、人类和阿修罗都应该前来恭敬供养。

《大般若经》中记载：“天帝不在时，若有诸天前来，只看见空着的宝座，全都恭敬行礼，献上供养后离去。” “窣堵波”在汉语里意思是“高大显赫的建筑”。 “塔”这个说法，是边远地区口传产生的变音，原指供奉佛像的庙宇，后来指安放佛陀圣像的高耸建筑。

二、说明听闻此经的功德利益。

更何况如果有人能完全领受、修持、诵读这部经呢？须菩提啊！你要知道，这样的人已经成就了世间最殊胜、最难得、最无上的佛法。

前面那四句经文的功德已经非常殊胜，更何况能够完全理解并奉行整部经文呢？所以这是最为无上的法门啊。

随处都能见到佛。

凡是这部经典所在的地方，就如同有佛住世，也如同有值得敬重的圣贤弟子在那里。

这部经彰显如来真实的法身，依照这个法则，才有报身和化身。而且，所有的圣贤都是因为证悟了无为之理而成就圣名。经中彰显无为的真理，必然会有圣贤和值得尊重的弟子们出现。

第二、从深层含义来理解：这个名称的殊胜之处在于

这时，须菩提恭敬地问佛陀：“世尊！我们应当怎样称呼这部经？又该如何遵照修行呢？”佛陀告诉须菩提：“这部经叫作《金刚般若波罗蜜》，你们应当以这个名字来奉行实践。为什么呢？须菩提！佛陀所说的般若波罗蜜，本质上并非固定不变的般若波罗蜜。”

这部佛经之所以取名为《金刚般若波罗蜜经》，是因为它能斩断众生的迷惑烦恼。能够破除迷惑，所以殊胜无比。经文说"并非真正的般若智慧"，正如无著菩萨所解释的：这是为了对治我们凡夫执着文字表面的毛病。

佛陀的所有教导都是最殊胜的，没有任何矛盾之处。

须菩提，你是怎么想的？如来真的说过什么具体的法吗？须菩提回答世尊：世尊，如来实际上没有说过任何固定的教法。

佛陀所说的法，其实没有分别差异，也没有增加减少。他只是如实地把自己证悟的真理说出来，既然是完全如实的表达，那就等于没有特别说什么。过去、现在、未来的诸佛都是这样说法，所以说不存在不同的说法。正如论典中所说：“没有哪一法只有如来才说，而其他佛不说的。”无著菩萨也点明：“最究竟的真理是超越言语表达的。”

四、布施的福德比不上法义的殊胜。

须菩提，你怎么看？三千大千世界里所有的微尘，算不算多？须菩提回答：非常多，世尊！须菩提，这些微尘，如来说它们本质上并非真实的微尘，只是暂时叫作微尘。如来说世界本质上也不是真实不变的世界，只是暂时称之为世界。

论典中说：用珍宝布施所得的福德，反而会成为烦恼的根源，因为它会助长烦恼的产生。而大地尘土属于无记性（非善非恶），不会引发烦恼，所以说尘土胜过布施。正如《大云经》所言：这些大地尘土并非贪欲等烦恼尘垢，而是无记性的自然存在。

如来开示：三千大千世界本不是烦恼的染污之源，所谓"世界"其实就是指这些无记性的地尘。正因为世界如同无记的尘土，作为缘起之因却不会滋生烦恼。而布施作为福报之因，福报反而会催生烦恼。

第五、超越对果报的执着。

须菩提，你怎么看？能凭三十二种殊胜相貌认出如来吗？须菩提回答：不能，世尊。不能靠三十二相认出发自本性的如来。为什么呢？因为如来所说的三十二相并非真实存在的形相，只是暂时称作三十二相罢了。

恐怕有人会这样想：“我布施是为了成佛，谁说这是烦恼呢？”所以这部经里问：“能通过相貌见到佛吗？”论典解释说：“受持讲说这部经法能够成就菩提，这比布施的福德更殊胜。为什么呢？因为执着相好并非见到真正的佛，菩提不是靠形相能够得到的法身。经典所生的福德能够超越布施获得三十二相好身的福德，这正说明通过经教修行才能证得佛的庄严色身。如果只是用珍宝布施，反而会成为烦恼的根源。”

二、用内在的财富来比较，更能显出这部经的殊胜，分为两部分：首先是比较殊胜与普通的差别。

须菩提，如果有善男信女用恒河沙数那么多的生命来布施，而另有人在这部经中哪怕只是受持四句偈颂，为他人讲解，他所得的福报功德要远远超过前者。

用珍宝布施不如舍弃生命珍贵，但受持和讲解这部经又比舍弃生命更加殊胜。

这时，须菩提尊者听闻了如此深奥的妙法，深深感悟到自己过去未曾得闻这般智慧，不禁悲喜交加。他流泪赞叹道：“稀有啊世尊！您今日开示的经典，我往昔从未听闻。这般殊胜的教法，实在令人震撼。”

这时须菩提听闻这部经，深刻理解了其中的深奥道理，不禁流下眼泪，悲伤哭泣地对佛陀说："太稀有了，世尊！佛陀宣说如此深刻的经典，我从过去修得慧眼以来，还从未听过这样殊胜的法义。"

想到舍弃肉身尚且这般痛苦，更何况听闻有人连听闻受持、为人解说的功德都未能成就？因此悲伤落泪。经论中说：“既感念肉身之苦，又因敬重佛法而生悲泣。”慧眼所见只是人我空寂，还未曾领悟万法皆空的真理。

二、清净内心契合实相具足功德最殊胜，分为两部分：第一、直接说明。

世尊啊！如果有人听闻这部经典，内心生起清净的信心，就能显现真实的境界。要知道这样的人，已经成就了世间最殊胜难得的功德。

这里所说的真理才是真实存在的，其他的都不是真实不虚的。

佛陀留下的足迹。

世尊啊，您说的这个真实本质，其实并非我们平常所认知的相状。正因如此，如来才把它称作“真实本质”。

为了让我们不再执着于那些看似真实存在的分别念头。

三、信解三空同佛胜，三：初、总标信解。

世尊！我现在能够听到这样的经典，理解并接受并不困难。但如果在将来五百年后的时代，有众生能够听闻这部经典，并且真正理解、接受和践行，这样的人才是最稀有难得的。

无著菩萨说：“将来佛法衰微的时代，还会有菩萨坚持修行，能够不执着自我、他人等分别。为什么你们在正法昌明的今天，反而逃避修行，不知道惭愧呢？”

二、分别说明三种空性。

为什么呢？因为这样的人已经摆脱了自我执着、他人分别、众生差别和寿命长短这些固定观念。为什么这么说呢？所谓的自我观念本质上是虚妄不实的，他人分别、众生差别、寿命长短这些概念同样也是虚妄的。这其中的道理在于：能够彻底超越所有相对概念和表象执着的人，我们就称他为觉悟的佛陀。

无著菩萨这样解释：“所谓‘无我’的意思，是说不要执着于有实在的自我。‘即非相’这句话，是指不要执着于任何现象。‘离一切’这个说法，是显示诸位菩萨应当随顺学习的修行状态。诸佛世尊都已经彻底超越了所有执着，所以我们大家也应当这样去学习。”

三、佛陀印证肯定

佛对须菩提说：“确实是这样，确实是这样。”

听说这部经时能心不惊惧，实在是稀有难得的殊胜境界。

如果有人听了这部经，心里不惊慌、不害怕、也不畏惧，要知道这样的人是非常难得的。

这说的是：所谓"惊"，就是指在不该害怕的地方产生了恐惧；"怖"，是指因为内心犹豫不决、无法断除疑惑而产生的恐惧；"畏"，则是说内心完全被恐惧占据，最终彻底陷入惊慌恐惧之中。

第五、伟大因缘的彻底清净才是第一殊胜。

须菩提，你知道为什么吗？如来所说的"第一波罗蜜"，其实并非真实存在的"第一波罗蜜"，只是假借这个名字来引导众生。

为什么要这样问呢？有两个原因：一是承接前面说的"不惊不怖"等情形来发问，二是总结前面所说的殊胜之处来追问。正如论典中所说："这个法门被称为大因缘，因为它胜过其他经典，所以称为清净。"无量诸佛都共同宣说这个法门，而世间的珍宝、檀香等供养物品，都没有这样的功德。因此在所有福德中，依照这个法门修行所得的福德最为殊胜。