肇论疏

这以下的内容，是四部论著的第二章，阐明教义道理。四部论著分四章，分别说明四种教法。

第一部《物不迁论》，说明“有”这个道理，是用来阐述世俗谛的教法。 第二部《不真空论》，说明“空”这个道理，是用来阐述真谛的教法。 第三部《般若论》，说明“因”这个道理，是用来阐述般若智慧的教法。 第四部《涅槃论》，说明“果”这个道理，是用来阐述涅槃境界的教法。

这四部分别说明四种教法，正好对应释迦牟尼佛一生教化的整个过程，道理全都讲到位了。

现在来说说《物不迁论》。“物”这个词——《庄子·外篇·达生章》里说：所有有样貌、形态、声音、颜色的，都叫“物”。《公孙龙子·名实论》里说：天和地以及它们产生的东西，都叫“物”。《毛诗传》解释说：“迁”就是“迁移、改变”的意思。人们通常认为，一切事物都会迁移、变化，没有固定不变的。而这篇论著要说明的是：事物原本就没有迁移变化，当下哪个时间

生死交替，寒暑更迭，认为事物在流动变化——这是人们通常的认知。

论文分为两部分：前为序言，后为正文。现在开始讲解序文，可分为四段：第一叙述常情，第二阐明真解，第三辨析异同，第四申明论旨。此为第一段。

有的版本写作"生死"，有的写作"生灭"，两种皆可，此处采用"生死"。有的版本用"迭迁"，有的用"递迁"，两种皆可，此处采用"迭迁"。《小雅》记载："迭、递都是更替的意思"。这里说的"迭迁"，是指相互交替变迁。所谓"生死"，不仅指人间的生死轮回，也泛指一切万物的生灭变化。正如《涅槃经》所说："世间一切众生，有生必有死。寿命虽有无量差别，终究都有尽头。"从生到死，又从死到生，生死循环，无始无终，这就叫作"交谢"（谢即往去之意）。《易经》说："暑去寒来，寒往暑至"，又说："雷霆鼓动，风雨滋润，日月运行，形成寒暑交替"，这就叫作"迭迁"。

这里用生死寒暑来代表一切存在的事物，这些都有更替变迁，所以说"流动"。流如同水逝，动好似风行，这是寻常认知所能理解的。"常"指寻常尺度。《小雅》说：四尺为一仞，两仞为一寻（寻即伸展双臂的长度），两寻为一常。

我认为不是这样。这是第二段说明真正理解的。余就是我。谓就是说。不同于前面的解释，所以说不是这样。为什么呢？《放光般若经》说：一切事物本无来去，也没有变动转移。竺法护先前翻译《大品般若经》，取名为《放光》，因为这部经开头详细记载如来放光等事，就用这个作为经名。那部经既然说事物没有来去，哪里会有生死更替？又说没有变动转移，怎么会有寒暑交替变迁呢？也可以理解为普遍说法，不一定非要对应。或者这个"何者"二字，是僧肇法师的话，不是经文原句。

探究经中"不动"的深意，岂是要抛弃变动来寻求静止？释就是舍离。《放光经》所说的不动，并非指离开变动另外谈论静止，而是在变动的事物中体认静止，就在变动中体现静止。说"岂释"就是不抛弃的意思。必须在一切变动中寻求寂静，这个意思从上文可以清楚看到。

然而动静本无差别，迷惑之人却妄加分别——这是第三段阐述异同之理。动静的本质虽无不同，但痴迷之人偏要强分差别。致使佛陀的真谛在争辩中滞碍难行，究竟法理因标新立异而屈没不彰——真言指的是佛教真理，竞辨指各种异端邪说，宗途指佛法义理，好异指离经叛道的见解。所以说动静的极致境界实在难以言诠——这是指动静之间的玄妙关系难以辨明。另一种解释是：动静本是一体，这就是动静的终极真理，想要说明这个道理，确实很不容易。

为什么呢？若阐述真理就会违背世俗认知，若顺从世俗又会背离真理——世俗之人认定动静有别，若说动静不异，便违逆了世俗之见；真理本是一如，若说动静不一，便违背了究竟真理。这里所说的"真"，是指道理确实如此，所以称为真实，未必就等同于真谛。好比说真书、真宝，难道就等同于佛法真谛吗？当然不是。有人执着字面意思，非议前文序言中"不迁"属于世俗谛，这并非领悟真意的说法。

违背真理就会迷失本性无从回归，违逆世俗则使言语寡淡索然无味——背离真理则迷惑法性，不能自返本源；也可解作情识迷乱不能自觉开悟。违逆世俗则言语浅薄缺乏意趣。老子曾说："音乐与美食能使过客停留，而大道理讲出来却平淡无味。"此处借用来修饰论文。

如来说法皆依二谛，言语顺应世俗，义理阐明真谛。昔秦人崇尚文采，译经者便参酌经史文风；晋朝推崇玄理，作论者就融汇老庄辞章。参酌经史，不能说佛陀与孔丘思想相同；融汇老庄，不可谓佛法与老庄境界一致。肇法师卓然出世，千载独步，上智之士敬其高妙，浅薄之徒讥其驳杂。这好比穿着宋国华服前往越国，反被裸身习俗者嗤笑；怀揣荆山美玉回到楚地，竟遭无目之人嘲讽。实在可悲，深可叹息！

近来有些无知之徒相互勾结，或身为佛门弟子竟诽谤大乘，或身处世俗之流反崇奉小教。对上诋毁高僧大德，苟且博取违俗虚名；对下吹捧庸碌之辈，妄想契合真实之道。自不知耻，何识羞愧？佛经说："犹如愚痴盗贼舍弃金银珍宝，反去背负瓦砾杂物"，正是如此。况且信毁的因果祸福，经典早有明训，待到临终之时，果然招受恶报——舌头伸出尺余，喘息延续数日，既已发出牛鸣，终未能脱胎换骨。堕入无间地狱承受极苦，还有什么疑问呢？后世学人当以这些事例为鉴。

致使中等根器者犹豫信疑，下等根器者拍手鄙弃——老子说："上士闻道努力践行，中士闻道将信将疑，下士闻道大笑讥讽。若不遭嘲笑，反不足以为道。"此处借用此说。中士听闻动静不二的道理，不能坚定信受，时而相信时而怀疑，所以说"未分于存亡"；下士听闻必然全然不信，所以说"抚掌而不顾"。抚掌就是拍手，弗顾即不屑一顾。

最近在眼前却无法认知的，岂不正是万物本性吗——动静不二原是万物本性。近在眼前而世人不能觉察，今伤怀慨叹，故有此言。

然而不能自已停止，这是第四层申明论述的深意。已就是止息的意思。难道说是必然如此吗？未必如此啊。

《道行经》说：“诸法本无所从来，去亦无所至”下面——第二部分是论文正文。全文分为六章。第一是引用经典说明不迁之理，第二是指出事物说明不迁之理，第三是破除迷惑说明不迁之理，第四是融会教义说明不迁之理，第五是通过反常理说明不迁之理，第六是总结会通说明不迁之理。现在是第一章。引用一部经一部论，来标明宗旨方向，阐明不迁理论的根源依据。

所谓《道行》，指的就是《小品般若经》。睿法师在《小品经序》中说：“章目虽有三十，统贯其中的是道；言辞虽有十万，持守其中的是行。修行凝定而后证无生，道业圆满而后登补处。”《中观》指的是《中论》，又名《中观论》，因为此论中阐明观照因缘等法的缘故。不过那部论中，并没有“去者不至方”这句话，应该是取自《去来品》的意旨。《去来品》说：“已经过去的没有去，尚未去的也没有去，离开已去和未去，正在去的当下也没有去。”现在取这个意思，所以说“去者不至方”。

这些都是通过运动来寻求静止，从而明白事物不迁移的道理就很清楚了。经中说“无来无去”，论中说“无去”，这两段文字都是通过“去”来阐明“无去”，并非离开“去”另外有个“无去”。就在“去”中见“无去”，这才是不迁的真正含义，也是整部《肇论》的根本宗旨。

人们所说的运动变化，是指过去的事物消失于现在，所以称之为变动。而我则认为过去的事物只存在于过去，因此称之为静止。说它是变动而非静止，是因为它不曾来到现在；说它是静止而非变动，是因为它始终停留在过去。其他版本都写作“静而非动以其不来，动而非静以其不去”，前一句尚可解释，后一句则难以理解。现在根据古本校勘，采用前文的说法。

所谓“动而非静以其不来”，这是对应人们所说的变动；“静而非动以其不去”，这是对应我所说的静止。人们认为过去的事物离开现在而消逝于往昔，所以说它是变动而非静止；我认为过去的事物始终停留在过去而不曾离去，所以说它是静止而非变动。

那么，我们所探究的真理本质上并无差别。《广雅》说：“造就是诣（到达）的意思。”《尔雅》说：“造就是适（契合）的意思。”“尝”有两种含义：一是“曾经”的意思，二是“恒常”的意思。《庄子》说：“言论不同于风吹，发言的人各持己见，他们所说的内容却始终没有定论。究竟是真的发表了见解？还是从未发表过见解？”这里用的是“曾经”的含义。又说：“孔子对颜回说：‘你必定有所领悟，不妨常来告诉我。’”这里用的是“恒常”的含义。

眼睛观察的事物本质从未改变，但心灵所见却各不相同。违背真理就感到滞塞，顺应真理就感到通达。违背真理是指常人的认知，顺应真理是指圣者的境界。若能领悟真理本体，又怎会产生执着障碍呢？若能通达真实理体，则变动与静止本无二致，再无疑惑滞碍存在。

真可悲啊，人们的迷惑已经很久了。第三部分是消除疑惑以阐明不迁的道理。"伤"是感叹的意思。"目对真而莫觉"——这里说的也是不迁的道理，从逻辑上仔细推究确实如此，所以称为"真"，但未必就是指真谛。"莫觉"就是不觉悟。

"既知往物之不来，而谓今物之可往"——这是在叙述迷惑之人的想法。"往物既不来，今物何可往"——这是在质疑迷惑的观点。为什么呢？"求向物于向，于向未尝无"——在昨天寻找昨天的事物，那么昨天的事物确实存在过。"责向物于今，于今未尝有"——在今天要求找到昨天的事物，那么今天确实不存在。"于今未尝有，以明物不来"——这是前面说的"动而非静"，用"不来"这个意思来说明。"于向未尝无，故知物不去"——这是前面说的"静而非动"，用"不去"这个意思来说明。

"覆而求今，今亦不往"——前面两方面的对照，直接说明了事物去了就不再来。现在用现在类比过去，道理也是一样的。"是为昔物自在昔，不从今以至昔"——这是不去。"今物自在今，不从昔以至今"——这是不来。

所以孔子说："回也见新，交臂非故"——《庄子·田子方》篇记载，孔子对颜回说："我终身与你交往，即使手臂相交这么短的时间，也已经失去了刚才的你，能不悲哀吗？"郭象注释说："变化不可执着而停留，所以即使手臂相交相守，也不能让它停住。"这里引用这个典故。"见新"是说旧人已经消逝，新人自然到来。"交臂非故"是说即使手臂相交相守，也已经消逝成为过去，不是后来的旧人了。这是依据郭象的注释。

但我认为郭象的注释不对。这里说"交一臂而失之"，是说手臂相交的瞬间，已经失去了之前的那个人，不是说交臂执手不能让它停住。清楚地知道在手臂相交的瞬间，前面的已经不是后面的，谁说有迁移呢？然而前面已经不是后面，这似乎是迁移的意思，但说不迁，这是说明没有一样事物是固定不变地从这里迁移到那里，所以说不迁。

这样看来，事物之间没有相互往来就很明白了——如果前面的人能到后面，后面的人能到前面，那可以说是往来。既然不是这样，所以没有往来。

"既无往返之微朕，又何物而可动乎"——"朕"字有两种读音：一种是陈锦反切，出自《尔雅》；另一种是陈忍反切，出自许慎注《淮南子》。这里取后一种读音，指事情的征兆。李奇说："朕就是征兆。"《庄子》说："体尽无为而游无朕。"郭象注释说："随任万物所以自然无迹。朕就是痕迹。"既然没有往返的痕迹，所以知道是不动的。

"然则旋蓝偃岳而常静"——"旋蓝"是劫初时大风的名称，也叫"随岚"，是梵语音译的轻重不同。有的版本作"旋岚"，"岚"是这里的风名，旋岚就是旋风。《修行道地经》解释说："兴云之风，名叫旋岚。""偃"是向后倒下的意思，"岳"是山。"江河"——有的版本作"江海"，但说海不如说河确切。

"野马飘鼓而不动"——《庄子》说："野马尘埃。"郭象注释说："野马是游动的气息。"游动气息奔竞，好比野马飘扬。"鼓"是鼓动的意思。

"日月历天而不周"——有的版本作"丽天"，说"历"更容易理解。日月周旋所以说"历"。"丽"，《易经》说："日月附丽于天，百谷草木附丽于土。"《小雅》说："丽就是附着。"

前面的风不是后面的风，所以吹倒山岳而常静；前面的水不是后面的水，所以竞相奔流而不流；前面的气息不是后面的气息，所以飘扬鼓动而不动；前面的太阳不是后面的太阳，所以经历天空而不周遍。

《华严经》说："譬如长风吹起，鼓动生起动态，二者互不相知，诸法也是如此。譬如急水流淌，水流没有定止，二者互不相知，诸法也是如此。"肇法师没有见过《华严经》，但他的论述却与之暗合，如果不是妙悟玄理，怎么能达到这种境界呢？

噫！圣人曾经说过，第四次的教导主要是阐明“不迁”的道理。文章分为两段，都是用来阐述这一教导的，前面详细，后面简略。这是开头部分。“噫”字在《论语》中出现过：“噫！斗筲之人，何足算也！”注释说：“噫”是愤怒不满的声音。《切韵》解释说：“噫”是表示遗憾的声音。“圣人”这个词，在《大戴礼记》中记录，鲁哀公问孔子：“什么叫圣人？”孔子回答说：“圣人智慧通达天道，应变无穷。”庄子说：“用道德来帮助别人可以称为圣人，用财物来帮助别人只能称为贤人。”“速于川流”这句话来自《涅槃经》：“人的生命不停歇，比山水流逝还快。”这里不是指《论语》中感叹时光流逝的意思，下文才会引用《论语》。这段话的意思是：圣教说人的生命逝去很快，这本身就是变化的含义，为什么又说不变呢？人们有这种疑惑，所以现在需要解释它。

“是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真”的意思是：因为事物是变化流动的，声闻乘的人听了无常的教导，领悟了无常的道理从而成就道业；也因为事物是变化流动的，缘觉乘的人觉悟了无常的道理，从而证得真理。“苟即万动而非化，岂寻化以阶道”的意思是：假使万物不是变化流动的，又怎么能通过追寻这种无常变化的道理来获得道呢？所以，事物当然是变化的。

“覆寻圣言微隐难测”的意思是：前面好像是提问，这里好像是在回答。“微”是小的意思。老子说：“看不见叫做‘夷’，听不到叫做‘希’，摸不着叫做‘微’。”“测”是测量的意思。有的版本写作“喻”，意思是晓谕、说明。“若动而静，似去而留”的意思是：根据语言教导，好像是变化、好像离去了；根据实际真理，则好像是静止、好像是留下了。“可以神会难以事求”的意思是：可以用般若智慧的神妙心性来契合领会，不可能通过言语和具体事物的表象来探求。

“是以言去不必去，闲人之常想”的意思是：服虔注解《汉书》说：“闲”就是妨碍的意思。王弼注解《易经》说：“闲”是阻碍的意思。不管作“妨”的边旁还是“门”的边旁，都是防范的意思。“释”字在《小雅》中解释为“解”，都有排遣的意思。佛经中说一切事物生灭无常，这叫做“去”。说无常的东西，未必就是绝对的无常，只是为了防范人们执着于“常”的见解，所以才这样说。佛经中又说因果报应不失，这叫做“住”。说有住的东西，未必就是绝对的住，只是为了防范人们产生断灭的见解，所以才这样说。“岂曰去而可遣，住而可留”的意思是：有的版本写作“去而可追”这是不对的。法性本来不会离去，佛经中说“去”，并不能真正排遣法性让它离去；法性本来不会停留，佛经中说“住”，也不能留住法性让它停留。应该知道，是为了某种原因才说“去”，实际上并非真去；是为了某种原因才说“住”，实际上也并非真住。

“故成具云菩萨处计常之中而演非常之教”的意思是：这是指《光明定意经》中的内容。那部经文中说：“如来不用穿衣吃饭，身处执着于‘常’的境界中，却能了知无常的真理。”这里引用那部经文的意旨，所以说“菩萨”而已。“摩诃衍论云”的意思是：《大智度论》是用来解释《摩诃衍经》的，所以这部论也称为摩诃衍论。“摩诃衍”是梵语音译，意译就是“大乘”。这也就是《大品般若经》。“斯皆导达群方两言一会”的意思是：“导”是引导，“达”是通达，“群方”指众生。意思是圣人用多种方便法门引导众生。虽然方法多样，但最终都归于同一个宗旨。也可以理解为“群”和“方”是分开的。《易经》说：“事物按类别聚集，按群体分开。”圣人讲道理也是这样，所以有不同的说法。“岂曰文殊而乖其致哉”的意思是：不可以因为“去”和“住”两种说法有差异，就认为法性的深奥宗旨是违背受阻的。

“是以言常而不住，称去而不迁”的意思是：说“常”其实并非永恒的常，所以并非固定不变；说“去”也未必是真的离去，所以并非完全迁移改变。后面的内容会再次解释这句话，可见其含义。“然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川者”的意思是：庄子《内篇·大宗师》中说：“把船藏在山沟里，把山藏在沼泽里，以为很牢固了，但半夜里被有力气的人背走了，愚昧的人还不知道。” 《论语》中说：“孔子站在河边上说：‘逝去的一切就像这河水一样，昼夜不停地流去。’”庄子的话意思是前面的山不是后面的山，孔子的话意思是前面的水不是后面的水。“斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往者”的意思是：这两个人都是感叹过去的事物难以留住，前后各不相同，并不是说一定有一个固定不变的东西，可以从现在推挤到未来。引用这两段文字的原因，是为了证明“不迁”的道理。教导的本质在于启发事物有所觉悟；如果能对事物有所帮助，教导就是有益的；如果没有益处，教导反而成了损害。前面根据经论广泛解释了“不迁”的道理，但担心儒家道家的人怀疑不信，所以引用这两段文字让他们领悟理解。这就好比佛教制定戒律，把不杀生放在首位，而世俗人喜欢杀生，怎么能领会呢？如果用世俗的书籍来阐明不杀生的道理，那么就没有人不顺从了。孟子说：“五亩的宅院，种上桑树，那么七十岁的人就可以穿丝绸衣服了。鸡、猪、狗等家畜的饲养不错过时节，那么八十岁的人就可以吃肉了。”根据这段话，那么七十岁以下的人不应该穿丝绸，八十岁以下的人不应该吃肉。慈悲不杀生的道理，哪里只存在于佛经中呢？用这些来相互证明，谁还能不相信呢？现在引用这两段文字，意图相同。

“是以睹圣心者不同人之所见得者”的意思是：有的版本写作“用”，有版本作“同”，两者都说得通。佛经中说“常”，也说“无常”，圣人的心意难以看见。普通人用他们的常心去理解圣人的心意，就看不见圣人的心意了。为什么呢？“何者？人则谓少壮同体，百龄一质”的意思是：普通人认为少年和壮年是同一个身体，活到一百岁还是同一个身体，并不是另外的人。“徒知年往，不觉形随”的意思是：“徒”是空、白白的意思。年岁流走了，形体也跟着流走了，这是“变化”的含义。在这种变化中，也存在着“不变”的道理。过去的年份留在过去的时间里，过去的身体留在过去的日子里，这叫做不变。而人们认为过去的人迁移到了今天，这叫做迷惑。“是以梵志出家”这件事，记载在什么佛经中不清楚。“昔人尚存乎”的意思是：认为过去的人仍然存活到今天。“吾犹昔人”的意思是：好像还是过去的那个人，但其实不是过去的那个人了。也可以理解为我虽然还像是从前那个人，但其实已经不是从前那个人了。也可能理解为：你认为我还是从前那个人，其实我已不是从前那个人。或者理解为：我还能是过去那个人吗？我早已经不是过去那个人了。“邻人皆愕然非其言”的意思是：“愕”是惊讶的意思，大家听不懂他的话所以感到惊讶。“所谓有力者负之而趋”的意思是：“有力”指无常的力量，“负”是背负的意思，“趋”是疾行的意思，“昧”是昏昧的意思。“歟”这个字本来写作“欤”，表示自得的样子，不需要加“欠”字旁。这里用作语气助词，就像“焉”“乎”这类字一样。

如来因为众生常执着于固定观念，就用各种方便语言来破除迷惑——这是第二部分简要说明教法来阐述"不迁"的道理。因为众生执着"有"，就为他们说"动"的教法；因为众生执着"无"，就为他们说"静"的教法。所谓"方言"，就是随顺众生根基的言语，通过说法来消除他们的困惑。

怀着无分别的真心，宣说各种不同的教法——认识到动静本质无二就是"莫二"，这就是真心；宣说动静两种教法，就是"不一"的殊胜教法。表面看似矛盾实则理体无异的，只有圣者的言教啊——这是说言辞看似相违但道理并不相悖。

所以阐述真理时有不迁的说法，引导俗众则有流动的教导——讲真理时就说不迁，引导俗众时就讲流动。虽然千差万别的说法各有不同，最终都归于同一宗旨——说动说静虽有差别，道理只有一个，就是所谓的动即是静。

而那些执着文字的人，听到不迁就认为过去的事物不会来到现在——这是执着静教。"征"是责问的意思。听到流动说法就认为现在的事物可以回到过去——《苍颉篇》说："聆就是听"。听到说动，就认为现在的事物流动消逝流向过去。

既然称为古今，却想要让它们迁移是怎么回事呢——过去自然停留在过去，何必迁到现在？现在自然停留在现在，何必迁到过去？所以说"往"不一定真正消失——经中说迁移，未必就是真迁移，因为古时存在于古时，现在存在于现在的缘故。称"去"不一定真正离去——这句意思与上句相同，只是表述不同。

因为不来所以不奔忙于古今之间——"驰骋"就是奔跑。古不到今，今不去古。因为不动所以各自安住于当下一世——这句意思与上句相同，只是表述不同。古今各自确定，所以说各安住于一世。

那么各种经典文辞虽异——"群籍"指经书，"百家"指诸子著作。九部经典虽然不同，同样阐明一种教法；百家学说虽然差异，同样说明一个道理。用来比喻佛经虽然众多、言语表述不同，无不是共同阐明同一宗旨。明白了这个道理，文字言语就不能迷惑扰乱我们了。

所以人们常说的"住"，我偏要说它是"去"——这是第五种反常理来说明不迁变的道理。一般人认为从少年到老年还是同一个人，所以说是"住"；我却说前面的人并非后面的人，所以说这是"去"。人们觉得过去的人已经消逝，所以说是"去"；我却认为过去的人本就停留在过去，所以说是"住"。这样看来，"去"和"住"虽然说法不同，道理却是相通的。

我说的"去"与"住"并不矛盾：从每个念头都在变化的角度说是"去"，从各自停留在特定时刻的角度说是"住"。这样说来，"住"其实就是"去"，"去"其实就是"住"。所以佛经上说："正理说出来像是反话，有谁能相信呢？"这是引用《中本起经》的话。这句话是有深意的，就是说经文中这句话自有其道理。

为什么呢？人们总是在现在寻找过去，认为事物不能停留——因为过去的事物只存在于过去，不会延续到现在，所以说是"不驻留"。我却在过去中求证现在，知道事物不会消失——因为现在的事物本就存在于现在，不会退回到过去，所以说是"不迁变"。下文就是进一步解释这两句话。

"事物各安其性，哪有什么来去呢？"这里的事就是指事物。万物都安住于各自的本性，各自停留在特定的时空，所以根本没有来去可言。

那么"四时如风驰骋"这段，是举例说明道理。"四象"指的是四季景象，变迁如同风驰电掣，所以说"风驰"。"璇机如电飞旋"——这个"璇"字很多人误写成带玉旁的字，世人不懂，就引用《尚书》来解释，说这个字写错了。《尚书》说："在璇玑玉衡，以齐七政。"孔安国注释说："在是观察，璇是美玉，玑是衡器。玉制器物是校正天文的仪器，可以旋转。舜观察天文，考察七政，来审察自己是否顺应天意。"如果按这个解释，"璇"字应该是玉旁加"睿"。但现在这里不是这个意思，这是指北斗七星中的星名。北斗七星分别是：天枢、璇、玑、权、衡、开阳、摇光。这里没有全部列举七星，只提到璇和玑两颗星。七星运转如同电光飞旋。

虽然四季景象、北斗七星都运转飞速，但把握其本质的话，它们其实始终没有变动。王弼在《周易略例》中说："站在璇玑星的位置观察天象运行，那么天地的运动也就不足为奇了。"这里的意思也是指北斗七星。

所以如来功德流传万世而永恒长存——这是第六段总结阐明“不迁”的道理。万世百劫都是形容时间久远的说法。积累功德历经万世，从前的功德就停留在从前；累积修道经过百劫，往昔的修行就存于往昔。这些都不会朽坏消失，反而愈加坚固。

堆土成山要靠第一筐土开始，《论语》说：“譬如堆山，虽然只倒一筐土，继续前进我就认可。”注释说：“簣就是土筐。”堆积筐土形成山丘，前面的工夫留在前面而不消失，所以积累多了就成为山丘。漫长路途要靠第一步开始，《老子》说：“九层高台，起于累积的泥土；千里远行，始于脚下的第一步。”积累一步以至无数步，能到达千里之外，没有第一步就无从开始，所以说“托至”（依靠初始）。托就是凭借的意思。

果然因为功业不会朽坏的缘故——这四件事都说明前功不会朽坏，后功继续衔接，才能成就事业。虽然发生在过去却并未消逝，过去的功业存于过去，在当初没有消失，所以说“不化”。不化所以说“不迁”。因为不迁的缘故，事物就如同永恒存在，所以说“湛然”（清澈永恒）。

所以经书说“三灾弥漫而行业湛然”：弥沦是遍满的意思，《周易·系辞》说：“易道与天地等同，所以能包罗天地万物的规律。”这段经文出处尚未查证。

为什么呢？果与因不同时存在，依靠因而成就果——因果不在同一时间，所以说“不俱”；由因而得果，所以说“因因而果”。因在过去不曾消灭，因也不会来到现在——过去的因不会来到现在的果。不灭不来则“不迁”的旨意就明白了。既然不曾消失，又不会转移，所以称为不迁。又何必为去留困惑，在动静之间犹豫不决呢？明了去留本无二致，故不困惑；知晓动静原是一体，故不徘徊。踟蹰就是犹豫不前的样子。

如此则天地翻覆不能说不是静止——乾是天，坤是地，纵然颠倒天地，也不能说不是静止。洪流滔天不能说它是变动——尧帝遭遇九年水灾，洪水滔天，依然是静止。若能以心神契合万物之理，那么不必远求就能领悟。