䦚通显道甚深功德宝卷下
说没有眼识界,乃至没有意识界,是因为它们本来没有固定的形态。如果眼界清净,意识安宁,却因为执着有眼的存在,反而连累十八界都不得安宁。只要去除眼根,返究其虚幻假相即可。古德说:眼是障碍修道的魔军,执着外境自然迷失归路。仙真说:眼观则心动,执着事物便迷失真性。我们的身体不会长久,六根终将归于败坏。静心审察四大,都没有真实的意义。唯有那真空妙性,才是历劫不坏的本体,澄澈湛然恒常存在,也无须刻意修证。释氏说:那伽常在定,无有不定时。先师说:定中的境界,静里的乾坤。都是自然而然,刻意造作反而不是了。既然获得定力,哪里还有散乱?如同秋月,圆陀陀,光烁烁,普天匝地,没有照不到的地方。说个“照到”,也是自然如此,并非妄想所致。拾得又说:我心不比月,比月有圆缺。一盏无油灯,照得十方彻。山河大地,不能隔碍。光明洞耀,迥脱根尘。体露真常,本无染污。只要远离各种外缘,便是仙佛。
无眼识的界限,乃至无意识的界限。 从久远以来,历经旷劫,自盘古开天直至今日。
无形无相,却能变化万千,神通广大。 这真实的法身,在世间无与伦比。
这奥妙的真意,人人本自具足,终日显现无遗。 遍寻周身内外,却不见其踪迹。 心中暗自思量,生起欢喜庆幸:多亏师父慈悲, 以慈悲心教导我,才得以分明知晓。 恭请《心经》宣说一遍,字字句句皆见真谛; 谈论微妙法义,探究无上究竟,言言语语超越宗派。 真性赤裸无遮,彻底显露,光明自然显现。 生时无所从来,死时无所忧虑,成就那永不坏灭的金刚法身。
没有无明,是指一切因缘都不生起。无明是持续不断的黑暗念头,一切众生都具备无明,因为有这无明,才产生种种分别,百般烦恼都源于这颗蒙昧的心,所以才会如此。道家说:蒙昧心不止息,便是地狱畜生的根本。佛家说:无明障蔽不见觉悟之路,不知不觉便使自身堕入火坑。儒家说:方寸之心不昏昧,万般事理皆明澈。又如广成子说:木头离开火就不会燃烧,人断绝情欲就不会死亡。太颠禅师说:心陷于六种情欲如同飞鸟投网,造作罪业恶行如同飞蛾扑灯,出壳入壳辗转不觉悟,在生死中长久流浪,都是因为无明而生起。因为有无明,所以有造作;因为有造作,所以有意识;因为有意识,所以有身心现象;因为有身心现象,所以有六种感官;因为有六种感官,所以有接触;因为有接触,所以有感受;因为有感受,所以有贪爱;因为有贪爱,所以有执取;因为有执取,所以有存在;因为有存在,所以有出生;因为有出生,所以有老死、忧愁、悲伤、痛苦、烦恼,这一切都以无明为开端。在此处亲自照见无明,降伏它,让它彻底消亡,在消亡中更进一步消亡,那么一切烦恼自然穷尽,烦恼永远断除,贪嗔痴三毒自然熄灭,恶根自然拔除。要直接截断根源,不要顾及枝叶末梢,根如果被截断,枝叶自然枯萎,便不再执着有这身体。身体执着尽除,无明也就穷尽,尘世污垢也一并穷尽,万劫以来如尘沙般无数的罪业一时之间顿时止息,轮回生死一时之间全部消灭。没有无明的心豁然开朗,才能真正知晓归宿;回归根本,才能真正明了究竟的道理。不贪图修福报,不追求皇宫富贵,不希求来世果报,不贪图转生拥有身体,因为有身体就有痛苦;不追求获得人身,不贪着任何有形有相的清净法身。没有无明,便能认得那通往西方的大道,那不着相的家风,所爱的是极乐世界,在那里安身立命。
也没有。所谓“无明尽”,是指心地清净纯白。道理完全通达,迷惑时就会颠倒妄想,这是无明的业识之心。觉悟时就能转凡夫成圣人,这是圆满光明的觉性。都是同一个心,只在于明与不明的差别。太上说过:本源相同而名称各异。永嘉禅师说:无明的真实本性就是佛性,虚幻变化的身体就是法身。如果执着虚幻的身体是我,就会产生无明。有了无明就会生出贪、嗔、痴三毒,造作身、口、意三恶业。三业昏暗,六根向内盲昧。因此不知不觉,背离觉悟而迎合尘境,堕入三恶道。如果有智慧的人,能将吝啬贪婪的心转为欢喜布施的心,将愤怒嗔恨的心转为欢喜平和的心,将愚痴执着的心转为圆融洒脱的心,把眼、耳、鼻、舌、身、意这六个盗贼更改为六种神通。在这一两处转变得过来,自然就能转凡夫成圣人,凡夫当下就是圣人。如果转变不过来,更改不了,圣人也就成了凡夫。为何凡夫被外物所转,圣人却能转物。百姓每天都在运用这个心却不自知,终日忙忙碌碌,被外物牵引,日积月累,离家越来越远,不能返回故乡,迷失了真心,失去了根本。如果能将万物都归于自己一体,哪里还会迷失真性、失去根本呢。川老说:终日忙忙碌碌,那件事并无妨碍。不求解脱,不乐天堂。只要能一念归于无念,便能高步行走在毗卢遮那佛的顶上。道家说:身处尘世而不染尘垢,在欲望之中而无欲念。身心安然不动,内外浑然一体。必须打成一片,与空劫等同。形体和影子都不存在,返观自己的身体。我的身体尚且不真实,其余的一切更是空幻。我的身体尚且是假,还有什么无明呢。
无明断尽万物寂灭, 铁面无情无须言说。 玄妙之法风不能透, 无为道理极为严切。 无智众生徒然纷扰, 广揽杂念不如守拙。 读经不解如来真意, 口念心违意念不彻。 妄想牵连虚度一生, 摘叶寻枝无休无歇。 敬奉尊师守护根源, 顿除疑心真正明洁。 忽然如此了知真谛, 佛祖皆是这般宣说。 若能信受心经一句, 弹指之间超脱三界。
乃至没有老死。修行之人,必须忘却形体和自我。既然连我的身体都不存在,又哪里会有无明呢?无明既然不存在,生死也就断除了。太上曾说:向内观察自己的心,心并没有一个实在的心;向外观察自己的形,形并没有一个实在的形;向远处观察万物,万物也没有一个实在的物。这三者一旦觉悟,就只见到空性。《金刚经》说:没有自我的表象,没有他人的表象,没有众生的表象,没有寿命的表象。这三种(心、形、物)既然都不存在,四种表象就都空了,哪里还会有无明和老死呢?一切事物本性皆空,这就是仙佛的境界。只是“仙佛”这两个字,其实也是多余的,也只是勉强安立的名相。况且众生颠倒,被眼前虚幻的境界所迷惑,被习气所牵引,身心形态不断变化,不能自己做主,随着外物流转,因为执着有一个“我”,虚妄的心念不灭,人我的分别不除,执着于声音和色相,从而堕落在生死轮回之中。如果是明见本性的人,眼前既没有事物,也没有众生。心、佛和众生,三者没有差别,在平等真实的法界中,一体平等地看待,万法都归于一。那么,怎样才是一体平等地看待呢?仙真说:虽然枝叶分叉稍有不同,但根本并无差异;支流虽然各自分开,但百川终究要回归大海。在太极未分之前,是浑然一体的元气,哪里会有两个呢?天地分开之后,才有了高下之分,从一产生二,从二产生三,从三产生万物,都是一气所化。天也是道,地也是道,人也是道,有情众生和无情万物,都禀受道气而生。如果只观察细微末节,那么万事万物都不相同;如果了知根本,那么一切都没有差别。仙真说:能够体认平等不二之理的人,才是保全真性的伟丈夫。如果识破这个道理,生就随它生,老就随它老,病就随它病,死就随它死。生老病死,都不曾干扰到我;就像水泡产生又破灭,波浪翻滚起伏,而水的本性始终如此。太颠禅师说:真正到家的人,不见有生死,也没有生灭。天堂地狱,六道四生,一切幻化的境界,对于彻底觉悟的人来说,都毫无关系,自然能够全部放下。古语说:一切现象无常,本性皆空,这就是如来广大圆满的觉悟。
乃至没有老死也没有, 无始以来在阎浮提。 未曾最初分别前就有自性, 自性是如来无量寿, 成住坏空经过多少劫, 天地循环不计其数。 空无之中显现形相形相终会坏灭, 空是无极空性坚固不变。 未有天地时空性已在先, 空性生起阴阳空性是本源。 迷昧之人不解本源流变的真义, 可叹学人心性粗糙。 口大舌长夸耀自己能领会, 欺骗师长轻慢经文杀害佛祖。 破斥邪见显扬正法却不纳受, 拖泥带水不是大丈夫。 乃至没有老死寿命延长, 不生不灭好似神仙。 时节因缘到来时, 返离虚妄归入真实本源。 多亏祖师真正微妙法, 说破前因出离苦海轮回。 我今得道安身立命处, 心心念念不忘此恩德。
也没有老死的尽头,既然没有老死,恒常劫数都是如此,怎会有穷尽呢?有穷尽的是色身,没有老死才是真空。事物的表象既不执着于有,也不停滞于空,活泼泼的,转辘辘的,圆陀陀的,光烁烁的,怎会有尽头呢?修行人先要打扫干净,才有相应契合之处。太上老君说:减损再减损,以至于达到无为的境界,无为而无所不为。大颠禅师说:学道之人,就像剥芭蕉一样,去了一层又去一层,直到剥尽,没有下手之处,自然返本还源,证得五蕴皆空。如同未出生时一样,像被火烧过一般,到达空而不空的境地,彻底忘却身心,不存丝毫踪迹。要全身通透,不立一丝一毫的名相概念,更何况那十二因缘、六度万行、头陀苦行,一时全部顿然脱落,如同枯木死灰,如同百无一会的愚钝之人。古语说:不是洗心除妄想,只因无事可思量。如果还谈论生死,谈论因果,谈论心性,那就被法所束缚了。永嘉大师说:心是根本,法是尘劳,两者犹如镜上的污痕。痕垢除尽光明才显现,心与法双双忘却,方是涅槃境地。
也无老死尽凡情, 旷劫常然岂有穷。 四面八方无障碍, 一体同观有何争。 法身普覆大千界, 恒沙诸佛混源中。 三世如来都在道, 本性相连太虚空。 各人了得心间事, 千灯一室光不分。 念报明师难酬谢, 不落分别报祖恩。 到岸从来不用船, 坦然大道透常安。 了知元不因他悟, 面目分明总一般。 前又三来后又三, 拟议商量总不堪。 饶汝识情俱绝断, 三生九劫更重参。 一段生涯六不收, 从前万法尽非俦。 轻轻擘破三千界, 直得恒河水逆流。
没有苦、集、灭、道,既然忘却了形体,就能断绝生死,不再有穷尽,哪里还有什么苦、集、灭、道呢?先师说:因为有身心而招来种种痛苦,若能忘却身心,痛苦又从哪里产生呢?解释是:身体是众多痛苦的根源,心是恶业的根本,如果能放下身心,便能登上觉悟的彼岸。大颠禅师说:小乘修行的人,日夜精进,奉行六度万行,却向心外求法,想以此免除这四谛之苦,超出世间,脱离轮回,这是不可能做到的。诸佛是因为重大的因缘才出现于世,不用小乘法来救度众生。大乘修行者,学习无为法,端坐思维诸法实相,一切罪业如同霜露,智慧的太阳能够将其消除。安处于闲静之地,收摄自心,端坐不动,观察一切法都空无所有,反过来观察地、水、火、风这四大构成的身体,有形的身体并非觉悟的本体,不执着于表象才能明了真如。自己了知本性空寂,顿时观照得清净无余,这是没有功用的功用,历经长劫也不会坏灭;这是无所作为的作为,却又不刻意去作为。如如不动,澄澈而恒常寂静。《法华经》说:一切法从本以来,常是寂灭之相。佛子修行此道之后,来世便能成佛。以定力和慧力庄严自身,没有迷惑也没有觉悟,没有痛苦也没有快乐,没有寂静也没有寂灭,没有道也没有所得,没有智慧也没有丧失,本来就没有一物存在,明镜也不是台。修行证悟到这个地步,就没有了染污,便能一超直入如来的境界。想要见到如来吗?如来好像来了又没有来,好像去了又没有去,想送走他做不到,想留住他也留不住。
无苦无灭的道路已穷尽, 无福无罪脱离凡尘牢笼。 既已忘却形骸生死断绝, 证得金刚不坏之身。 只因有身心才招来种种痛苦, 若能忘却身心痛苦何处生起。
放下贪欲方能抵达彼岸,背离尘俗契合觉悟才是真道。 不执着于表象之法超越生死,返回虚妄归于真实大道圆满成就。 小乘修行者不愿修持功德,嫌弃贫穷贪爱富贵是极大虚妄之心。 修积来生无量福报,却倚仗财富欺压贫苦,这是在聚集业力的根源。 阎王为此恼怒,佛陀也不欢喜:何处能安立这样的修行人? 若想脱离免除轮回之苦,除非驴子长出犄角、瓦瓮生出根来。
没有智慧,也没有所得,自身尚且是假合,哪里有什么可得呢?道经说:实际上并无所得,为了度化众生,才称之为得道。佛经说:既没有真实的人,也没有真实的佛,三千大千世界如同水中的泡沫,一切圣贤如同闪电与拂尘般虚幻。又说:不是心,不是佛,不是物。大颠禅师说:到了这种境界,好比贼人进入空屋,没有东西可偷。道经说:远离种种分别执着,才称为妙道。佛经说:自性本来清净,实在没有一法可以执着,本来交付给你的是“有法”,交付明白后却是“无法”,人人需要自心觉悟,觉悟之后连“无法”也不存在,没有得也没有失,没有精进也没有修持,心中只要存有丝毫“有得有失”、“我能我会”、“我悟我答”、“我聪明”、“我智慧”的念头,都是傲慢之人,这些念头若不消除,都将堕入生死轮回。如果是真实的修行人,全然不是这样,他自有超脱的路径。且问什么是超脱的路径?扫除干净四周的执着,才好向前行进。这个本性本来没有丝毫尘埃,只怕世人错认了真相,彻底放下后空无一物,哪里不是本来的家园呢?(武陵春)
缺乏智慧的人,无法获得超脱生死的法门。 忙碌一生,混乱一世,终究还要堕入幽冥。 缺乏智慧的人,每日里只会造作恶业。 无常到来,生死临头,便无路可走。 伤害生灵,又惧怕杀鬼来追索性命。 不信奉佛陀,不信奉正法,岂能指望诵经得益? 缺乏智慧的人,口中常念佛号,却不知心念归向何处。 待到危急关头,无处投奔,哪里能得安身? 缺乏智慧的人,虽会诵念经文,却不明白佛陀的深意。 凭着刚强自负之心,不参访明师,白白虚度一生。 缺乏智慧的人,依赖外表形式修行,不能辨别真假。 到了危急时刻,依靠不上,徒劳无功。 缺乏智慧的人,不思善法,只知争名夺利。 昧着良心,欺瞒天理,罪业随身不离。 缺乏智慧的人,徒然吃斋守戒,却不肯参究大道。 佛陀不欢喜,神明也震怒,无处可以逃生。 今世种下的因,来生结成的缘,或许还能遇上佛法盛会。 培植善根,遭遇正法,也能获得超升。 只顾儿女私情,经营家业俗缘,最终都由他人承受。 造下恶业,去受苦难,那时又有谁知道感恩?
以无所得故者,得无所得,一体空寂。修行人到此地步,便入大乘之位。众生为何轮回不息?只因未曾明见本性,缺乏智慧,不能广悟无量空义,执着于自己胸中所学所解,反而迷失本心。大颠禅师说:从外得来的,不是自家珍宝。仙真亦言:学他人心中言语,终究是别人之语。众生被干枯的慧解、广博的览读所困,积习存心,便成傲慢。古德云:若有丝毫执着,便是尘垢。尘垢若不消除,只能传说他人之事。尘垢若消尽,则诸境亲见,诸事亲知,如同明眼人登临高山,无所不见。修行人必须究竟达到空劫齐平之境,不落第二见,归根得旨,方有相应。若是执着人我分别,便生轻慢之心。昔有善心比丘,虽能讲解《维摩经》,却存增上慢,人我之见不除,结果生陷地狱。云光法师讲经时天华乱坠,但贪嗔不改,终堕落为堰牛。若要超佛越祖,须是念念空寂。世间一切皆是幻化,皆为客尘,唯有太虚之体,声色不存,纤尘不立,如同虚空一般,方是了事清净安乐之道人。
一无所得便不能, 不肯学好反作恶人。 光阴有限能几日, 忽遭无常入幽冥。 万贯家财带不去, 亲戚眷属不见踪。 朋友弟兄难顾盼, 妻妾儿女也是空。 无常杀鬼来追命, 牛头马面不放松。 入得阴司森罗殿, 阎王恼怒气冲冲。 来来往往饶你命, 放回阳间去修行。 教你为人还不善, 佛言只当耳边风。 弃恩背德休怨我, 送入阿鼻你受用。 石消芥尽无粒存, 三灾尽了才翻身。
菩提萨埵,是西天梵语的音译,在中土可意译为证得人空与法空。大颠祖师说:能够彻悟人空,名为菩提;能够彻悟法空,名为萨埵;人与法都彻底空寂,则名为妙觉。如果是四果小乘行者,执着于外相修行,精进苦行,即便修到无漏境界,断除尘沙惑,果位修行圆满,证得四果阿罗汉,也如同獐子独跳,神通狭隘低劣,堕落在声闻、辟支佛的境地,不能接引众生、利益有情。如果不能明见心性,就无法达到圆融顿超的果位,必须明见心性才行。若能明见心性,反掌之间,便能转凡夫为圣者,自然契合机缘,悟入佛之正定,了知大道的根源。虽无师自通的智慧,但自然智慧广大,能以种种善巧方便,度化所有迷悟众生,共同登上觉悟彼岸,不再受轮回生死。这是教外别传,进入圆融顿超、无有障碍的法门。那么,什么才是无碍法门呢?就是平等一如,通达无阻。
觉悟者了悟人与法皆空,无需修持也无须证得,当下即是圆满成就, 圆觉菩萨前来作证,哪有什么五派三宗之分。 觉悟者心中无一物挂碍,每日坦然自在,心境澄明。 试看那十五夜三更的明月,众星璀璨却只有一轮孤月独明。 觉悟者既空又不空,破除邪见彰显正理,智慧光明普照。 微尘世界都无法比拟,难以描绘难以刻画那本来的真面目。 觉悟者人与法皆泯灭,在太极形成之前本就空无一物。 无极变化生出阴阳两仪,五行分开方显太极之图。 觉悟者本身也是空,识得根源便不随顺凡情。 大丈夫自有冲天的智慧,不追随如来的足迹而行。 虚空既不增加也不减少,这不增不减的正是我的真身。 万物不占据虚空的本质,本性之空也不沾染世间尘埃。
依靠般若波罗蜜多的缘故,这中间六个字,意思是依照前面种种解说去修行,便能获得大智慧。既然有了智慧,必定能够到达彼岸,进而回归太虚,最为尊贵殊胜,觉悟本性的智慧,天上天下没有能及得上的。有道是:十日有为,不如一日无为。又说:一年学教,不如一日通道。古德说:千日学法,不如一日学般若。大颠禅师说:般若智慧通达大光明藏,如同人进入大海,越转越深,听闻佛的知见,领悟佛的知见,便有大神通变化,多种方便法门,应化显现种种相状,随顺机缘利益众生,不落第二义谛,一视同仁地观照,平等真实的法界,没有众生可度,也没有佛可成。领会得了吗?水流虽然派别不同,流到大海都是同一源头。
智慧圆满的彼岸, 久病之眼顿时安然。 多亏明师传授真法, 身轻体快心境宽闲。 遇佛三昧明悟理性, 闻佛三昧识得根源。 悟佛三昧具足功德, 无为三昧得证自然, 道德无为而无不为, 无为之理总是一般。 众生有分皆因有缘, 迷失家园历劫今还, 深悟无极先天本性, 轻轻跳出死生难关。 智慧现前无有挂碍, 横身宇宙莫再疑猜。 虚空压破难藏覆灭, 大道分明归去归来。 无来无去亦无形相, 出入莫错认定盘星。 好个自在真空妙法, 返本还源旧日家风。
心中没有牵挂障碍,就是体悟到了真空的奥妙真理,如同虚空般广阔透彻,清净本然,恒常自在。仙家真人说:心若如同太虚,便不沾染一物。佛家说:心与虚空世界等同,你们应了知这虚空之法。证得虚空境界时,没有是与非的分别。既然与虚空融为一体,还有什么差别?是与不是,内外都清净。内空外空,当下本体就是空。未有天地之前,先有此空。太上道祖说:有物浑然天成,先于天地而生。又说:无名是天地的开端,有名是万物的根源。看它看不见,听它听不到,摸它摸不着,迎面不见它的头,跟随不见它的尾。五种眼目都看不到它的踪迹,两种听觉都听不到它的声响。川老禅师说:堂堂正正的大道,明明赫赫,清晰分明。人人本来具足,个个圆满成就。只因一念之差,便显现出万般形态。六祖慧能说:我有一物,上撑天,下拄地,没有人能认识。若能亲自见到它一面,便能超越诸佛祖师,超出三界,不堕轮回。只要人自己肯相信、肯承当,获得无碍之法,决定能通达无碍。领会了吗?扯碎那遮天的罗网,搬去那挡道的石头。因为如此没有遮挡,今日才得出离之期。
心无牵挂远离虚妄因缘, 看破红尘俗世不再相关。 观透一切皆无情感分别, 恩爱断除之时方得自然。 了知因果不向外求西方境, 净土原本就是无相之天。 十方世界都是佛的修行处, 清净法身广大无边无际, 看它不见因为它无形无相, 听它不闻因为它空寂无言。 迎面不见正显其玄妙, 随顺其首却能显现于前。 光明大道时时在眼前, 赫赫分明普照大千世界。
没有障碍的缘故,是因为内外清净,各种因缘都已洒脱。如同高悬晴空的太阳,光明遍照大千世界,无所不照。一切虚妄的境界,全然没有障碍。向东去没有穷尽,向西去没有边际。纵横自在,幻境不能拘束。本源自性,是天真长久不坏的本体。没有来去,没有变化差异。雾气散开太阳自然显现,尘埃除尽镜子自然明亮。“故”这个字,是圆满的含义。至极之处也是真实恒常的道理,无法用言语表达。因为说不出来,所以称为“故”。《金刚经》说:没有法可说,才名为说法。儒家说:道本来无言,开口便失其理。仙师说:道本来难以言说,必须自己领悟。一撞金钟响,高楼传来鼓声(惊醒梦中人)。本来空性无障碍,执着表象是自己迷惑。如果有人能回转心念,便与仙佛一般无二。
无所挂碍, 自性本空, 怎会如此? 寂灭法教, 难得清醒, 多有不明。 用心参究, 仔细观察, 必须透彻。 知晓轻重, 辨别黑白, 自然分明。
这些事物,原本就不存在,不可执着。 将一切现象,都能放下,便能自在无碍,纵横无阻。
没有恐怖的原因。既然心中没有牵挂障碍,真实恒常的本性自然圆满显现,还会有什么恐怖之心呢?如果达到这种境界,觉悟到自性本空,便不再分辨东西,也不分别南北,不会被光明与黑暗所蒙蔽,不会被街巷角落所阻挡,不会被阴阳变化所拘束,也不会被自然造化所驱使。像这样,还有什么忧愁痛苦值得害怕?还有什么生死值得恐惧?不与一切现象为伴,常常独自行动、独自行走,向上仰望天空没有穷尽,向下深入大地没有极限,山河石壁,地、水、火、风,在其中往来穿梭,全然没有牵挂障碍。侧着手掌便能行走千里,回程转身快如飞驰,天地不能拘束他,神鬼无法测度他,这便称为大觉金仙。他是什么样子呢?不需要寻找火把与灯烛去寻觅,渴了饮水、饿了吃饭,他常常就在对面。没有恐怖,心境豁然开朗;没有恐怖,外物不占心田;杂念灭尽,不受蒙蔽;烦恼波浪平息,脱离颠倒妄想,出离苦海,到达彼岸。没有恐怖,明了究竟大义;没有恐怖,抵达安乐净土。心中欢喜,获得自然逍遥的快乐受用,身心性命常得安稳,不落偏差,可以心满意足,感谢苍天。
西方净土人人本具, 无需修持已然显现。 诸位善人若能明见自性, 便与阿弥陀佛无二无别。
远离颠倒梦想者,若无牵挂,恐怖断绝,自然远离颠倒梦想。仙师说:白天没有杂念,夜晚就少做梦。佛家解释:梦因念头生,念头因梦生。世人只知道闭眼有梦,不明白睁眼也有梦。什么是睁眼有梦?仙师说:就算金银堆积高过北斗,死期一到,都如一场大梦。这岂不是睁着眼也在做梦?若要从梦中醒来,非要等到无常来临,才醒悟生前所作所为、所贪所爱,一切因缘,全都是一场春梦。连自己这身体,也照管不了,到这时才醒悟已经晚了。若是有智慧的人,忽然自己省察,觉悟无常终会到来,明白这些贪欲爱乐,都是轮回的种子、地狱的因由。远离颠倒,觉悟本性空寂,就知道此身必然虚妄。古人说:圣人没有私意,没有固执,没有必然,没有自我,没有依靠,没有偏倚,没有晦暗,没有光明,没有表象,没有名相,没有强,没有弱,没有污秽,没有清净,没有止息,没有造作,没有放任,没有寂灭,没有沉默,没有言语,断绝思虑,一切言语之道断绝,心念运作之处寂灭。太上道:实在无所得,只为教化众生。佛家说:大道玄妙幽深,不可见闻。大颠禅师说:死了烧了,无饥无渴,无寒无热,无起无倒,无坐无眠,无眼耳鼻舌身意六根,无九窍,无四百零四种病,无八万四千虫,永无颠倒。若不能这样觉悟,清净境界中才动一念,人间早已过去八千年。能领悟就在刹那间,不能领悟要经历尘沙般漫长的劫数。死死生生,辗转不觉。长睡于梦而不醒,万劫颠倒而无休止。颠颠倒倒,死了又生,生了又死,梦醒又入梦,睡醒又沉睡,迷中更迷,永无了期。若有人能彻底参透,永得解脱,便能永远免除颠倒。远离颠倒,莫要顾盼;守定自性,根基牢固。不作恶业,罪山业海一齐消。凡俗情欲退尽,一切业缘不能束缚。妄心不起,自然魔境终究减少。恩爱断除,枷锁解脱,快乐逍遥。心性明朗,闪开浮云,智慧光芒烁烁。不随表象,破除邪见,显发证悟智慧高远。不执着于法,微尘世界也障碍不着。
生死循环何处逃, 这颗心未觉悟,徒然奔走辛劳。 如今不再做轮回梦, 只走人间这一遭。
所谓究竟涅槃,就是返观自身,彻底探究,明白这身体全是虚妄假合,一旦无常到来,终将败坏朽烂,实在没有什么值得留恋的。能够这样彻底究竟,也就够了,因为本来就没有这地、水、火、风四大构成的实体。只因世间之人都执着认为有个实在的身体,迷失了自己,追逐外物,疏远亲近的,错认贼人当作儿子,妄自将四大、六根当作真实,由此造作种种业行,承受种种痛苦,在轮回中流转万劫,自己却不知不觉,不能获得解脱,应当默默自我反省。像这样日夜都不离开当下的心念,自觉自照,细细参究。这眼耳鼻舌身意六根,与色受想行识五蕴,从无始旷劫以来,本来就没有名字与形相,都是不可得的,也没有什么成仙作佛,也没有什么地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六道,以及胎生、卵生、湿生、化生这四生,所有种种都不可得。“竟”的意思,就是穷尽。到了这个境地,一切完全平等,全部彻底掀翻,所有因缘顿时止息,内外了无残余。川老说:就像斩断一握丝线,一斩下去全部一齐断掉。又说:一拳打破化城的关隘,一脚踢翻玄妙的堵塞。从此南北东西任意往来,不必再去寻觅大悲观自在菩萨。大颠说:远离“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句,断绝一切是非分别,能知能见之见归于无见,这样才能到达涅槃。而且所谓涅槃的“无”,并非指死亡,而是指寂灭,是没有生也没有死的意思。太上说:澄澈而恒常寂静。佛经说:生灭的念头灭尽之后,寂灭才是真正的安乐。“寂”,是寂然不动;“灭”,是诸法不生,实际上并无生死。那么,请问无生无死,究竟是个什么模样?不要听声音,也不是看形相,若能识得虚空本性,便知与它没有两样。
涅槃清净无是无非,不如及早放下执着。 狂妄言行如同孩童游戏,周旋不定只会令人迷失。 三灾并非上天降予,都是自己招致的结果。 背弃亲近转向疏远是无能之辈,逞强不顺从祖师机缘。 四十八愿不应视为重负,口念而心不安便是违背。 祖师代代相传无为法门,却把有为当作真实。 一切表象皆属虚妄,拖泥带水并非善逝之境。 龙蛇混杂喧闹纷扰,心性混乱之法难有出期。 究竟而言自身本不存在,更须放下莫再愚痴。 涅槃路上没有伴侣,大道之中无人无我。
三世诸佛,指的是过去庄严劫的一千尊佛,未来星宿劫的一千尊佛,现在贤圣劫的一千尊佛。过去、现在、未来这三世共有三千佛,此外还有无量无边、不可言说、数量无尽的佛。所有这些佛,都是通过修行证悟而成就的。川老曾说:种瓜得瓜,种果得果。又说:一佛二佛千万佛,个个都是眼横鼻直。往昔曾种下善根,如今依然仰仗它的力量。道经也说:种兰花得芬芳,种粟米得食粮。行善带来吉祥,作恶招致灾殃。况且三世诸佛,若不修行也无法成就。其实人自身之中,也具备这样的诸佛,只是变化显现不同。因为被习气所蒙蔽,被外境事物所障碍,自己迷失了,所以不能认识。
如果做到心中无执着之心,便是过去佛。心念寂然不动,便是未来佛。能随顺机缘接引众生,便是现在佛。内心清净无有染着,便是离垢佛。出入世间通达无碍,便是神通佛。处处自在安闲,便是自在佛。一心保持灵明不昧,便是光明佛。求道之心坚固不退,便是不坏佛。种种诸佛,自身本来具足,说也说不尽。虽然显现变化多端,但只有一个真实本体。过去、未来、现在,都是同一体性。如同虚空,没有差别相状。没有自己的相,也没有他人的相。并非没有相,也非执着于相。不在此岸,不在彼岸,也不在中间。观照其寂灭本性,永不断绝。
如果有人能这样顿时领悟,当下承担,那么遥远的空劫,也全在此时此刻。佛光普照震动大地,人与法都忘却。不见有过去、未来、现在的分别,最终到达那无穷无尽之地,那就是空。空与无我,连“我”这个观念都不可得。空与色也都空无自性,三世自然为空。并非意识不灭,而是意识的本质本空。过去、现在、未来也都是空,但切莫落入顽空的见解。
想要见三世诸佛吗?咄!沿着河边别喊渴,拿着饼子别说饿。
过去、现在、未来的一切佛,遍满整个虚空, 外在的种种分别相,其奥妙都归于“一”。 这“一”即是无有穷尽、绝对真实的空性本体, 这真实的空性包容着天地万物。 每一微尘、每一国土都是佛的显现, 每一个众生的自心之内,都放射着觉悟的光辉。