发觉净心经

那时，世尊又一次来到波罗奈城的仙人住处鹿野苑，与一千位大比丘及五百位菩萨共聚。众人中，有些根器尚未成熟，有些善根有所减损，有些被业障所缠。当时菩萨众中，还有些菩萨喜欢世俗琐事，热衷闲谈，贪睡，杂务缠身，沉迷戏论，执着于种种散乱的文辞，不合禅修之道。他们对善法懈怠懒散，破坏精进，失去正念，愚昧无知，常做颠倒之行。

那时众中有一位大菩萨名叫弥勒，在法会上坐着，知道众中诸位菩萨有这样的修行后，便想：这些菩萨正在减损道业。我现在应当启发他们，让他们忆念并生起求道之心。

这时弥勒大菩萨起了这个念头后，在傍晚时分从禅定中起身，前往诸位菩萨所在之处。到达后，与那些菩萨互相问候安慰，让他们心生欢喜，使他们乐于求闻佛法。于是对诸位菩萨说道：长老们，你们在菩提分法中可有什么减损吗？

弥勒菩萨说完这话后，那些菩萨对弥勒菩萨说：长老弥勒！我们的道业只有减损，没有增长。为什么会这样？因为我们怀着疑虑：我们是否能成佛？还是不能成佛？我们会堕落法道吗？还是不会堕落？那些善根会生起吗？还是不会生起？怀着这样的恶念，我们执着于这些想法。

说完这些话，弥勒菩萨告诉那些菩萨众说：各位长者，现在可以一同前往拜见佛世尊、如来、应供、等正觉。那位世尊具足一切智见，通达无碍的解脱知见，善巧了知一切众生的心行。佛世尊会衡量你们的修行，为你们说法。

那时会众中有六十位菩萨，与弥勒菩萨一同来到佛陀面前。到达后，他们五体投地顶礼佛足，尚未起身时已悲泣落泪如雨。弥勒菩萨向佛足行礼后，退坐一旁。

那时佛陀告诉诸位菩萨：善男子们，你们应当振作，不要哭泣悲叹，莫生焦恼。这些业障原是你们往昔造作，当时你们欢喜雀跃，恶言辱骂诋毁他人，不信因果报应，不能辨别业障，被烦恼缠缚不得善果。

那时，六十位菩萨袒露右肩，右膝跪地，双手合十向佛说道：善哉，世尊！请为我们解说各自的业障，让我们得以净化内心，永不再造。

那时菩萨说完此话，佛告诉那位菩萨说：善男子们！你们往昔在拘留孙如来教法中出家修行，出家之后虽持戒律却对戒律懈怠，虽广学多闻却对多闻荒废，头陀功德也都损减。当时有两位法师比丘，你们在他们面前诽谤淫欲之事；为贪求利养名声，对两位法师的亲友施主心怀嫉妒吝啬；又挑拨离间两位法师的檀越信众，用两舌恶口使他们心生疑惑，丧失信心，令其信根不具足，传播不善言论。凡是对两位法师生起敬信、随顺学习的众生，你们便令这些人断除善根、制造障碍。因这些业障缘故，你们将在六万二千劫中堕入阿鼻大地狱；又于四万劫中堕入活地狱；再于二万劫中堕黑绳地狱；复经八十万劫堕热地狱；此后转生为人时，还将五百世投生为盲人。因业障所缠，所生之处心智暗钝，迷失本心，善根闭塞，威德薄弱，常遭众人抛弃欺辱。为人所憎恶，常受毁谤讥嫌。恒时投生于边地贫贱之家、下等种姓中，利养微薄、名声衰损，无人恭敬供养，不被尊重，众人见之不喜，常遭厌弃。你们此生寿尽后，正值佛法隐没的末法五百岁时，将再度投生于恶国恶人聚集的下贱种姓家，贫穷卑微，受人诽谤，迷失本心，远离善根，常遇障难，虽短暂得见光明，终究复堕黑暗。待这五百岁过后，一切业障方能灭尽，之后才得往生阿弥陀佛极乐世界，届时如来方为你们授无上正等正觉记莂。

那时，这六十位修行菩萨道的众生，听到这些话之后，擦着眼泪，心里又害怕又震惊，汗毛都竖起来了。他们双手合十，对着佛陀这样说道：

世尊！从今往后，如果我们对修菩萨行的人生起嗔恨心，犯了过错，又造下其他业障，我们今天就在世尊面前全都忏悔。

世尊！我们现在在您面前，发下真诚的誓言：

世尊！从今天起，如果我们对修菩萨行的人，看到他们有过错就到处说，那我们就是在欺骗如来。

世尊啊！从今天起，如果我们对那些修行菩萨道的人开玩笑、瞧不起、态度轻慢，那我们就是在欺骗如来。

世尊！从今天起，如果我们对那些修行菩萨道的人心生傲慢，说他们的坏话——不管这些坏话是真的还是假的——那我们就是在欺骗如来。

世尊，从今天起，如果我们见到那些修菩萨乘的人，无论他们是在家还是出家，享受着五欲的果报，过着富裕快乐、游戏娱乐的生活，看到这些情况后，我们心里就对他们产生不信任，抓住他们的过失，不生出恭敬心，不把他们当作老师来想，那我们就是在欺骗如来。

世尊啊！从今天起，我们如果因为去亲友家或乞食人家的缘故，到了修菩萨行的人那里，要是让他们身心受到逼迫、难受的话，那我们就是在欺骗如来了。

世尊！从今天起，如果我们在修菩萨行的人那里发出不满的声音或辱骂的声音，那我们就是在欺骗如来。

世尊！从今天起，如果我们白天三次、晚上三次，没有向所有菩萨乘的修行人礼拜，那我们就是在欺骗如来。

世尊，我们从今天开始，为了守护这个承诺，连自己的身体和生命都不会舍弃。如果我们做不到这样，那就是欺骗了如来。

世尊，我们从今天起，如果对修声闻乘或辟支佛乘的人，心里生起自己比他们高明的念头，觉得自己了不起而看不起他们，那我们就是欺骗了如来。

世尊，我们从今天开始，如果在外面走动的时候，心里不把自己放低，不像那些低贱的扫街人，也不像狗和狗那样谦卑，如果我们不这样做的话，那我们就是在欺骗如来。

世尊，我们从今天开始，如果自己夸耀自己、贬低别人，那我们就是欺骗如来了。

世尊，我们从今天开始，因为害怕生气和争斗，如果遇到这种情况不离开那里一百由旬那么远，就像被风吹走一样赶紧躲开，那我们就是欺骗了如来。

世尊，我们从今天开始，对于那些守戒律的人，我应该心怀尊敬和感恩。无论是那些听闻很多佛法的人，还是那些修行苦行、生活简朴的人，以及具备其他各种善行的人，如果我不去称赞他们、宣扬他们的好处，那我们就是在欺骗如来。

世尊，我们从今天开始，如果隐瞒自己的功德，不把自己做过的坏事说出来，那我们就是欺骗如来。

那时世尊称赞那六十位修菩萨道的人说：“说得好啊，说得好啊！各位善男子，你们能把这些誓愿讲得这么好，能自己醒悟过来，发下这样的愿望。你们如果能这样坚持下去，就能消除所有的业障，就能得到清净的善根。”

那时世尊又对弥勒菩萨说：“弥勒，如果有菩萨想消除自己的业障，应当这样发愿。”

那时，弥勒菩萨又对佛说：“世尊，有没有善男子等人，能够守护这个愿望，并且得到圆满实现，不会退转的呢？”

佛陀告诉弥勒菩萨：“有些菩萨按照这样的愿望去修行。这些善男子善女人，宁可舍弃自己的身体和生命，也不会缺少这种修行，也不会退转放弃。”

那时弥勒菩萨又对佛说：“世尊，修行菩萨道的人，需要具备几种条件，才能在将来佛法快要灭亡的五百岁时，不受损害、平平安安地躲过灾难呢？”

那时佛对弥勒菩萨说：“修行菩萨道的人，要具备四种方法，才能在将来佛法快坏掉的五百年里，不受损伤、不被伤害，得到解脱。是哪四种呢？第一，不去找别人的过错，对于修菩萨道的人犯了罪的地方，不去揭发。第二，对于善友的家和施主的家，不产生吝啬舍不得的心。第三，舍弃远离恶毒的语言。第四，弥勒，这就是修菩萨道的人要具备的四种方法，能在将来五百岁时，不受损伤、不被伤害，得到解脱。”

那时，世尊想把这个道理再详细说一遍，就用偈颂的形式讲了出来。

还有四种法，能让修菩萨道的人在佛法将要消亡、比丘们行为败坏的后五百岁时，不受损伤、不被祸害，安稳脱身。是哪四种呢？就是：不该亲近的众生，应当舍弃远离；不要总往人多的地方凑，要常到寂静的地方修行；降伏自己的心，管好自己的念头。弥勒啊，修菩萨道的人如果具备了这四种法，在将来佛法快要灭亡的后五百岁中，就能让自己不受损伤、不被祸害，安稳自在地解脱出来。

那时，世尊说了几句偈颂。

所以，弥勒菩萨啊，在将来末法时代最后五百年的时候，如果有人想让自己不受伤害、不遭罪，想从一切业障中解脱出来，想免掉这些麻烦，那就不要亲近那些吵闹杂乱的地方，应该住在清净的寺院或者空旷的园林里。要远离那些跟自己合不来的人，经常自己反省检查自己，不要老挑别人的毛病。要喜欢安安静静不说话，心里要跟大智慧相应。对一切众生都要有慈悲怜悯的心，用这样的心去给他们讲法，不要贪图别人报答你的恩情。

那时，世尊又对弥勒菩萨说。

善男子，做法布施有二十种功德。做法布施的时候，不求回报，不贪图钱财供养和名声，只是单纯为众生说法。是哪二十种呢？

第一，能得到正确的记忆和念头。 第二，能投生到好的地方去。 第三，能得到正确清净的心意。 第四，能得到强大的意志力。 第五，能得到很多智慧。 第六，能觉悟出世间的智慧。 第七，能变得少欲知足。 第八，能消灭嗔恨心。 第九，能消灭愚痴。 第十，一切魔障都找不到机会来干扰。 第十一，诸佛都会护念他。 第十二，非人鬼神都会守护他。 第十三，诸天都会来帮助他。 第十四，一切冤家对头都找不到机会来害他。 第十五，所有的亲朋好友，没有人能破坏他们的关系。 第十六，凡是说出来的话，别人一定会相信接受。 第十七，能得到无所畏惧的心。 第十八，不管走到哪里，心里总是欢喜的。 第十九，有智慧的人都会赞叹他。 第二十，所做的法布施，常常被众生记在心里。

弥勒，这就是做法布施不求回报所得到的二十种功德。能够放下对钱财供养、名声、衣服、饮食的贪求，没有任何别的指望，一心只想着利益众生，常常这样做，就是真正的法布施。

还有，弥勒菩萨，另外还有二十种功德，是菩萨不图回报、为别人讲说佛法时，不贪求好处和名声，把利益别人放在第一位，经常这样做得到的。是哪二十种呢？

那些还没生起辩才的，就能让他生起辩才；已经生起的，就不会失去。能得到陀罗尼，就是能记住佛法的总持法门。做事不用费大力气，就能帮助很多众生，花很少的功夫，得到很大的利益。对众生恭敬尊重，常常应该受到供养。能得到身体的秘密，能得到语言的秘密，能得到心意的秘密。能超越恶道和各种恐怖。到生命结束时，心里欢喜。能如法正确地讲说，能降伏别人的错误言论。具备很大的威德，有德行的人都敬仰他，何况是普通凡人呢。各种能力都圆满成就，没有人能比得上。内心非常充实，能得到舍摩他和毘婆舍那，就是止和观。能行别人难行的事，精进不退。守护正法，能很快超越到不退转的境地。在一切行为中，都能随顺安住。

弥勒，这就叫另外有二十种功德，是菩萨讲说佛法不图回报、不贪求好处和名声，把衣服、饮食等利益别人放在第一位，经常这样做的结果。

弥勒，你看看未来最后五百年的时候，会有多少没有智慧的菩萨们，他们虽然也在做法布施，但心里盼着回报，欢喜是因为有回报才欢喜，不是不求回报的。他们心里想的是：我给别人讲法，是为了让亲戚朋友更多，也让来乞讨的人更多，所以才讲法。他们又这样想：怎么做才能让出家的人和在家的人都对我生起清净的信心，来供养我衣服、吃的、喝的、睡觉用的东西和治病的药呢？就是因为这个原因，他们才给别人讲法。

弥勒，打个比方说吧，就像死蛇、死狗、死人这些，实际上又臭又脏，让人恶心，还流脓腐烂，一点也不干净。大家看了都讨厌，躲得远远的，不想靠近。

弥勒啊，到了末法时代，那些说法的人，心里只想着得到回报才给别人讲法。要是没有钱财利益，他们就心生厌恶，觉得痛苦疲惫，然后甩手走人，心里还说：“我们这样讲法，一点好处都没有，这法施根本没啥利益。既然人家不给我衣服、饮食、卧具、床铺，那我凭什么在这儿白白受苦？”这些人看重的是别人供养自己、侍奉自己，养着仆人和弟子，根本不是为了佛法，也不做任何利益别人的事。可他们嘴上却装模作样地安慰教导别人说：“我有慈悲心，如法地摄受大众，不是为了钱财利益，是为了利益众生才去那些城邑、聚落、王家。”虽然嘴上这么说，心里却只惦记着衣服、饮食、卧具、汤药这些东西。

弥勒，我不认为那些贪求财物的人，说法时内心是清净的。为什么呢？因为贪求回报的人，说法时心不平等。

弥勒，我不说那种心里只想着回报的人，能真正帮助众生走向觉悟。为什么呢？因为如果自己都还没有修成正果，却说自己能帮别人修成正果，这种事根本不可能发生。

弥勒，我不说那些看重别人伺候、喜欢别人供养、一心只想收罗各种财物的人，是在做利益别人的事。为什么？因为这种人做这些事，只是为了自己身体舒服、图享受罢了，根本不可能真正带领大家、帮助大家好好修行。

弥勒，我不说那些假装善良、装模作样的人，是真正住在清净地方修行的人。

弥勒，我不说那些福气浅薄的人，就是真正做到了少欲知足。

弥勒，我不认为那些追求好吃好喝的人，是在修苦行乞食。

彌勒，我不說那些貪圖供養的人是在修行知足；我不說那些追求好衣服的人是在穿糞掃衣；我不說那些故意躲開別人、不讓人認識的人是在清淨獨處；我不說那些喜歡耍心眼、拍馬屁的人能遇到佛出世；我不說那些專門挑別人毛病的人能跟佛法相應；我不說那些動不動就發脾氣的人持戒清淨；我不說那些傲慢自大的人叫有學問；我不說那些喜歡拉幫結派的人是持戒的律師；我不說那些外表裝模作樣、內心不清淨的人善於恭敬說法；我不說那些說話油嘴滑舌、愛開玩笑的人是善於講經的法師；我不說那些貪戀家庭生活的人能當清淨修行的導師；我不說那些為了求福報才佈施的人是不求回報；我不說那些為了求別人報恩的人算是善於做事；我不說那些貪圖利益和名聲的人內心清淨；我不說那些沒有信心、胡思亂想的人算是出家；我不說那些只聽別人怎麼說就信的人算是持戒好；我不說那些不尊重佛法的人算是聽法；我不說那些沉迷世間書本和咒語的人算是愛好佛法；我不說那些不相信空性的人能得到解脫；我不說那些執著於慾望的人是在修清淨行；我不說那些執著於修行形式的人能圓滿覺悟的道路；我不說那些滿足於自己那點見解的人算是有智慧；我不說那些身體虛弱、受不了苦的人算是忍辱修得好；我不說那些沒人招惹、沒考驗的人算是穿了忍辱的鎧甲；我不說那些天生煩惱少的人算是持戒清淨；我不說那些話多的人算是照著佛法去做；我不說那些喜歡聊天閒扯的人算是一心專注；我不說那些喜歡忙世間雜事的人能讓佛法不退轉；我不說那些內心清淨的人會墮入惡道；我不說那些依靠智慧行動的人算是雜行；我不說那些懂得善巧方便的人算是諂曲；我不說那些不求名利的人會說謊話；我不說那些不執著於言論爭辯的人是在毀謗佛法；我不說那些歡喜護持正法的人會貪戀自己的身體和性命；我不說那些因為害怕輪迴而修行的人算是真正精進。

弥勒，像这样各种各样的过失，比如谄媚、歪曲事实、贪婪放纵等等，在将来五百年之后，那些修菩萨道的人会犯下这些恶行，你们应当小心提防这些。

那时，弥勒菩萨对佛说：“世尊，只有这六十位菩萨，在未来五百年后会有各种业障缠身吗？还是说，还有其他菩萨也会这样呢？”

佛说。

弥勒，在五百年之后，还会有其他菩萨被业障缠住。这些人里面，有的能把业障消干净，有的反而会让业障越来越重。

彌勒啊！在那個時候，這五百位菩薩當中，會有二十位菩薩，在將來世間，只會剩下很少的業障，那些業障也很輕微。到了佛滅度後五百年的時候，他們會出生在村莊、城鎮，或是那些危險難走的國家裡，而且會生在大富大貴的人家。他們天生聰明，懂得很多，頭腦靈活，很會想辦法幫助別人。他們心地溫和柔軟，心量廣大，對人很有慈悲心，能帶給很多人好處。他們長得端正莊嚴，說話動聽，非常有智慧。他們會把自己的功德藏起來，不讓別人知道，過著清苦的修行生活，遵守頭陀行的規矩。他們已經在無數億劫那麼長的時間裡，不斷累積成佛的資糧，一心護持佛法，甚至願意為了佛法犧牲自己的生命。他們住在寂靜的山林裡，遠離人群村莊，不追求名聲和利益。他們總是歡喜精進修行，深入體會眾生的苦難，很會說話，也通曉世間的學問。雖然聽過的佛法不多，但能領悟很深的道理。對於觀察智慧的修行方法，他們完全明白通達。他們具備很好的辯才，善於分辨各種道理，別人問什麼都能馬上回答，說的話都符合佛法的真實義理。他們得到無障礙的辯才，有些人還得到了總持一切佛法的能力，不會忘記。當他們為出家在家四種弟子講經說法的時候，靠著佛的威神力量加持，靠著佛的慈悲護念，對於佛所講的各種經典——不管是長篇的經文、重頌的詩句、佛的預言、單獨的偈頌、無人請問而自說的法、因緣故事、譬喻故事、本生故事、未曾有法、廣說的經典、論議的經文——他們都能自己講解清楚，說得明白透徹。

弥勒啊，那时候那二十位懂得巧妙方法的菩萨，从自己的老师和师父那里，领受了这部法的根本内容。那无量百千的经文句子，他们全都能背诵、记住，还能讲解给别人听。因为他们能背诵、记住这部法的根本内容的缘故，这些善男子对各种辩才心里没有一点疑惑和后悔，完全接受并安住在这种状态里。

还有，弥勒！在那个时候，还会有一些没有善巧方便的菩萨，不管是出家的还是在家的人，对于那些坚持正法、按佛法修行、真正实践的人，他们不但不听受那些法师讲的佛法，反而欺骗、戏弄他们，说：“这些法是你们自己编的，不是佛说的。你们是照着自己的想法拼凑出来的，用文字装饰起来，互相捆绑在一起。我们对这样的法，根本不会尊重，不会相信喜欢，也不会觉得遇到它很难得。”

弥勒啊，在那时候，会有很多众生诽谤这个法门，破坏这个法门，不接受这个法门，就像看戏耍把戏一样对待它。那些和这些人混在一起的比丘，不按照佛经的教导，也不按照戒律的规矩来讲法。你们千万不要对这些人心生敬重，也不要觉得他们讲的东西很稀有难得，因为他们讲的不是正法。

弥勒啊，那些愚痴的人不知道，所有好的言论其实都是如来所说的。那些人被魔控制了，就会去诽谤那些法师讲的佛法，造下诽谤佛法的罪业。因为造了诽谤佛法的罪业，将来就会堕入恶道。所以弥勒，如果菩萨想护持正法，就应该用善巧的方法，把自己的功德藏起来，不要显露。对于各种不同根器的众生，应该去保护他们、帮助他们，不要让他们心里产生障碍的想法。

那时，弥勒菩萨对佛说：

世尊真是稀有难得！那个时候，有些修菩萨道的人没有智慧，也不追求辩才，对别人说的法和道理不能生起信心。他们不去想从谁那里能学到善根，只想着求一个陀罗尼咒语来保护自己。如果不这样做，他们反而会对那些讲经说法的法师产生诽谤，心里生出肮脏污秽的念头。

世尊，打个比方：有个人渴了想喝水，来到泉池、水塘或水井边，还没喝到水，就先往水里扔粪便等脏东西。扔完脏东西后，又想喝水，可一闻水又臭又脏，心里厌恶就不喝了。他不说是自己把水弄脏的，反而怪水不好，还说：“哎呀，这水怎么这么臭这么脏！”自己犯了错不知道，却把过错赖到水头上。

世尊啊，就是这样，就是这样。那些愚痴的人，长期以来一直在追求佛法，想要了解佛法的道理，但他们却先去找说法的人的毛病和过失，然后虽然听了法，却讨厌说法的人和所说的法。就像那些愚痴的人嫌弃泉水、水池、水塘、水井一样，那些持守佛法的比丘也应该这样被理解。如果又有人能够讲说这些佛法，应当知道这都是佛的威神之力在加持。

世尊，在佛入灭后五百岁的时候，会有一些没有智慧的菩萨，他们先玷污了佛法和那些持守佛法的比丘，然后又想从他们那里得到佛法的好处。这些人自己察觉不到自己的过错，反而还会在众人面前戏弄那些说法师，说他们的坏话。他们心里起了染污的念头，专门去找法师的毛病，生出厌烦的想法之后，就想要舍弃离开。

那时，世尊称赞弥勒菩萨说：

善哉善哉！弥勒，你说得非常好。如果能不去找别人的过失和短处，就应当知道自己并没有离开一切过失和恶行。

弥勒，有四种因缘，能让人明白：一切辩才都是诸佛所说的。应当这样理解。

弥勒，又有四种因缘，应当知道：这四种辩才，就是一切诸佛如来所说的。如果有人毁谤这些，就等于毁谤一切诸佛，这是不被允许的。

弥勒，是哪四种辩才的因缘，应当知道是诸佛所说的呢？

弥勒，那辩才所说的内容，意义是圆满具足的，不是意义不圆满的；法是圆满具足的，不是法不圆满的。它能让人断尽烦恼，而不是增加烦恼；它宣说涅槃的功德，也指出生死轮回的过患。

弥勒，这就是四种辩才，应当知道这些都是诸佛所说的。

弥勒啊，如果有比丘、比丘尼、男居士、女居士，他们讲法的时候，跟这四种辩才完全符合、互相呼应，能这样说法的话，那么善男子、善女人，就应该把这个人当作佛一样来看待，当作自己的老师一样来尊敬，然后去听他们讲的法义。为什么呢？弥勒啊，要知道，他们所说的那些内容，其实都是如来所说的道理，就应该这样去理解。

弥勒，如果有人诽谤这四种辩才，说这不是佛说的，心里不生出尊重恭敬的心，因为讨厌嫉妒别人的缘故，那他就是在诽谤一切诸佛所说的辩才。诽谤了法之后，就造下了毁灭佛法的罪业，做了毁灭佛法的行为，之后就会堕入恶道。所以弥勒，如果有信心的善男子等人，想要远离毁灭佛法的业障因缘，就不能因为讨厌嫉妒别人，而去讨厌嫉妒佛法；也不能因为不喜欢那个人，就对那佛法不生喜爱的心。

弥勒！什么样的讲说会被诸佛批评、不被认可呢？弥勒！如果有一种讲说，对人没有实际好处，不依据真实的道理，反而让烦恼越来越多，不能断除烦恼，还让生死轮回越来越重，也不赞叹涅槃的功德和利益。弥勒！像这样的讲说，就是一切诸佛都会呵斥的，一切诸佛都不会认可的。

那时弥勒菩萨对佛说：“世尊，如果有人讲法，说这法会让众生在生死轮回里越陷越深，那这就不算是佛的讲法。可为什么世尊又说，烦恼对菩萨来说是有好处的，还称赞在生死里打转能帮助菩萨圆满觉悟的修行呢？世尊，这样的讲法，难道不是如来您说的吗？”

佛对弥勒说：“你觉得怎么样？为了帮助菩萨圆满觉悟的修行，为了让菩萨得到好处，而讲说烦恼、赞叹接受生死轮回——这样做，到底合不合理？到底符不符合佛法的道理？”

世尊回答说：“如果有人说话正确，所说的内容符合道理、符合佛法，那么这样的话就可以称为正确的话。”

佛对弥勒说：“因为这个道理，你应当明白，所有佛所说的话，都是佛的智慧展现，应当这样看待。如果有人说：‘各种烦恼能帮助达成觉悟，是为了菩萨而说的，应当赞叹并接受生死轮回。’这样说，是为了帮助菩萨进步。为什么呢？弥勒！对于这些烦恼，菩萨应当这样看待：这样的菩萨不会因为烦恼而犯下罪过，因为他在道理上已经通达，在法上也得心应手。这就是菩萨的巧妙方法，这种境界不是声闻或辟支佛所能达到的。弥勒！如果有些烦恼不能带来好处，不能帮助达成觉悟，不能成为善行的基础，那么菩萨就不该为了这些烦恼而珍惜生命，也不该跟着这些烦恼走。为什么呢？弥勒！已经得到智慧力量的菩萨，有更高的追求目标，他们看到烦恼时，不会执着于世间的事物。”

弥勒菩萨又对佛说：“世尊，按照我对您所说意思的理解，如果有菩萨不想造下业障，想除尽业障，不想让业障有缺失或损害，想得到解脱的话，那他在未来某个时候，应该相信菩萨的修行方法，应当认真思考，不要去找别人的过错，要常常追求功德的事情，追求真正正确的道理。”

佛陀告诉弥勒说：“就是这样，就是这样，弥勒！那些菩萨在以后的世代里，应当好好思考菩萨的修行方法，应当知道各种善巧方便。为什么呢？因为运用智慧修行的菩萨，他们的善巧方便很难被人了解。弥勒！打个比方，就像证得须陀洹果位的人，在凡夫的行为中显现出来，但他们的境界和凡夫完全不同。凡夫被贪欲、嗔恨、愚痴这些烦恼所困，会因此堕入恶道；而那些圣者——声闻修行者，却不会堕入恶道，因为他们已经亲自证悟了真理。弥勒！同样道理，运用智慧修行的菩萨，虽然还有习气的污染没有完全断尽，但他们有自己独特的境界，初学菩萨也有不同的境界。为什么呢？因为他们的心不被各种烦恼所束缚，而凡夫却深深执着于各种烦恼，因为愚痴的缘故，无法懂得解脱的方法。”

弥勒啊，那些有智慧、懂得善巧方便的菩萨，就算犯了很重的罪，靠着智慧的力量，这些罪也会像灰一样被烧尽，不会因为他们犯了罪就掉进恶道里去。

弥勒啊，打个比方说，就像一团烧得很旺的火，你把大木头扔进去，一次又一次地扔进去，火不但不会被压灭，反而会越烧越旺，不会熄灭。

弥勒啊，同样的道理，有智慧的菩萨，当他们的智慧像大火一样旺盛的时候，他们把世间那些烦恼的事情扔进智慧的火里，智慧的火不但不会被烦恼扑灭，反而会因为有智慧的力量，那些烦恼根本奈何不了它。

弥勒啊，所以你应该明白，那些有智慧、懂得善巧方便修行的菩萨，他们的修行境界是很难让人了解的。

弥勒菩萨对佛说：“世尊，那些刚起步修行、还没得到智慧力量的菩萨，离开家出了家，他们应该舍弃哪些事情？应该亲近哪些事情？如果亲近了那些事情，菩萨还没生起的智慧能生起来，已经生起的能不断增长、不会退减吗？”

佛告诉弥勒菩萨说：“那些刚开始修行、离开家出家、还没有得到智慧力量的菩萨，虽然已经舍弃了钱财和供养的事情，但还是应该观察名闻利养的种种祸患，要赶快舍弃这些。对于世间的话语，要观察其中的过失和祸患，应该舍弃喜欢多说话的习惯。对于贪睡，要观察睡眠的过失和祸患，应该舍弃贪睡的习惯。对于喜欢造作各种世间事务，要观察世间事务的过失和祸患，应该舍弃这种喜好。对于喜欢嬉戏玩乐，要观察嬉戏玩乐的过失和祸患，应该舍弃这种喜好。

但是，在舍弃了名闻利养之后，应该修行少欲知足，应该亲近那些少欲知足的人。舍弃了世间话语之后，应该亲近喜欢独处修行的人。舍弃了多说话之后，应该观察真实的道理。舍弃了贪睡之后，在初夜和后夜的时候，要常常保持警觉清醒。舍弃了喜欢造作世间事务之后，应当亲近出离世间的方法。舍弃了嬉戏玩乐之后，应当修习对一切众生没有分别的慈悲心。

弥勒！那些刚开始修行、离开家出家、还没有得到智慧力量的菩萨，如果想要得到智慧力量，对于这些种种法门，应当舍弃的就应当舍弃，应当亲近的就应当亲近。”

弥勒啊，那些刚起步修行、离开家出了家、还没得到智慧力量的菩萨，如果他们还没有放下对名利和名声的追求，还没有去亲近那些少欲知足的人，那他们想让还没生起的智慧生起来，或者让已经生起的智慧增长，是根本不可能的。如果他们还没有远离世间的闲话，还没有去亲近喜欢独处修行的人，还没有舍弃贪睡的习惯，不在初夜和后夜保持警觉清醒，还喜欢忙着做各种世俗的事情，那在这段时间里，他们就没法修习超越世间的佛法。如果他们还不放下玩耍嬉戏，不去亲近修习“不把众生当作实有”的慈悲心，那想让没生起的智慧生起来，或者让已生起的智慧增长，也是根本不可能的。

彌勒啊，所以如果有菩薩想要生出智慧，那這位菩薩就應該捨棄那些該捨棄的東西，應該好好修習那些該親近的法。為什麼呢？彌勒，智慧是從因緣條件裡生出來的，沒有因緣條件，智慧是生不出來的。如果因緣條件不湊齊，智慧是很難得到的。

那时弥勒菩萨对佛说：“世尊，菩萨应该怎样看待名利带来的害处？名利到底有哪些害处？菩萨这样看的时候，就会喜欢知足，不会后悔。”

佛告诉弥勒菩萨说：修行的人应当这样观察名闻利养，不要让它引发贪欲之心。要这样想：因为贪求利养，会生出欲望，损害自己的修行，心里产生嗔恨，这些都是祸患。

应当观察：贪求利养会让人变得愚痴，因为会生出傲慢心；应当观察：贪求利养会让人产生嫉妒心；应当观察：贪求利养会让人学会装模作样、骗人骗己，沉迷于各种享受；应当观察：贪求利养会让人变得虚伪、不正直；应当观察：贪求利养会让人偏离四种圣人的生活方式；应当观察：贪求利养会让人不知羞耻，因为一切佛都不认可这种行为；应当观察：贪求利养会让人自高自大，在尊长面前没有恭敬心，被所有人看不起、不放在眼里；应当观察：贪求利养是在帮魔王做事，是彻底放纵自己的根源；应当观察：贪求利养会毁掉一切善根，就像冰雹打坏庄稼一样；应当观察：贪求利养会带来各种乱七八糟的烦恼；应当观察：贪求利养会让人失去良师益友和家庭；应当观察：贪求利养会让人生出喜爱和憎恨，带来忧愁烦恼；应当观察：贪求利养会扰乱正确的念头，带来很多污染；应当观察：贪求利养会让善良的品性变得软弱无力，让人提不起精进修行的劲头；应当观察：贪求利养是最大的障碍，让人得不到神通；应当观察：贪求利养会让人互相欺骗，尽说些不该说的话、做不该做的事；应当观察：贪求利养会让人心里想东想西、算计不停，造下各种业障；应当观察：贪求利养会让人远离真正的快乐，失去禅定的境界；应当观察：贪求利养就像妓女一样迷惑人，会让人远离智慧和内心的安宁；应当观察：贪求利养会让人堕入地狱、饿鬼、畜生这些恶道，就像提婆达多和优陀罗迦那样，因为贪求名利而走向毁灭。

弥勒菩萨应该这样观察名闻利养。这样观察的时候，心里自然喜欢少欲，不会有什么后悔。为什么呢？弥勒，少欲的菩萨没有这些种种过患，能成为佛法的法器，不会被出家人或在家人欺骗轻慢，心里没有恐惧，能得到清净的信心，对一切恶道都不害怕，不会被降伏，远离一切贪爱味道，离开各种魔的境界，应当得到解脱，被一切诸佛赞叹，天人和人都喜欢惦记，不执着于各种禅定的境界，因为亲近禅定，应当生起欢喜心，远离谄媚拐弯，应当不放纵自己，观察五欲的种种祸患，就像说出的话不会改变一样，安住在各种圣人的种性中，梵行的人常常观察。有智慧的菩萨，观察这样的种种功德，应当要远离名闻利养，端正心思安住在知足上，应当消灭一切贪欲。

弥勒菩萨对佛说：“世尊，菩萨应该怎样观察世间言谈的过失和祸患？哪些是世间言谈的祸患？菩萨观察这些以后，喜欢独自修行，而且不会后悔。”

佛回答弥勒说：“弥勒啊，世间说话闲聊有二十种坏处，菩萨应该好好看清楚这些坏处。菩萨看清楚之后，就会喜欢一个人安静待着，不会觉得厌烦。是哪二十种呢？第一，不守护身体的行为；第二，不守护嘴巴说的话；第三，不守护心里的念头；第四，会有各种贪欲的杂念；第五，心里常常有愤怒；第六，常常糊里糊涂不明白道理；第七，在世间的事情上话说得太多；第八，对修行的正法反而说得少、做得少；第九，亲近那些不尊重佛法的人；第十，远离正确的修行道路；第十一，魔鬼趁机钻空子来干扰；第十二，会变得放纵自己；第十三，还会带着别人一起放纵；第十四，心里想东想西停不下来；第十五，减少听闻佛法的机会；第十六，得不到内心的安定；第十七，得不到看清事物真相的智慧；第十八，很快会做出不清净的行为；第十九，对佛的信心减少；第二十，对法和僧人的信心也跟着减少。弥勒啊，这就是世间说话闲聊的二十种坏处。菩萨如果看清了这些坏处，就会喜欢一个人安静修行，再也不会觉得疲倦。”

那时，世尊想把刚才讲的道理再强调一遍，就用偈颂的形式说了下面这些话。