信解品譬喻义
光宅师为九譬:一者父子相失、二者父子相见、三者唤子不得、四者唤子得、五者教作人、六者付财、七者知子志大、八者委家业、九者得家业欢喜。评曰:此譬难明,备含众意,不可就文说之。今当广序,其相有十四条,此喻可领,上品自明也。
光宅法师将这段比喻分为九个部分:一是父子互相走失,二是父子重逢相见,三是呼唤儿子没有回应,四是呼唤得到回应,五是教导为人处世之道,六是托付财物,七是了解儿子志向远大,八是将家业交付给他,九是获得家业皆大欢喜。我认为:这个比喻比较难理解,包含了多层次的深意,不能只按照字面意思来解释。现在应当详细说明其中的道理,共有十四条要点,通过这个比喻可以领悟到,上文品目中的含义自然就能明白了。
第一定譬多少。若就义意始终论之,便有十恩,即成十数,如前释也。二者就文及教意,凡有八譬:一者父子相失、二者父子相见、三唤子不得、四冷水洒面、五唤子得、六付财密化、七陶练小心、八委家业也,然此八譬总摄一化始终略尽也。父子相失譬者,昔曾禀大教而背化流浪五趣,子失父也。从背化已后求其大乘善机不得,父失子也。父子相见譬者,从背化已后大机应发当悟一乘,子见父也。见子机发堪受大化,父见子也。唤子不得譬者,初成道时大机未动,不堪受一乘化也。冷水洒面譬者,初成道时但堪受人天教,为瞽龙及提谓等说三归五戒也。唤子得譬者,趣鹿苑为说出世二乘教也。付财密化譬者,大机远动,命说《波若》辨菩萨行,密排其小执、潜开其大心也。陶练小心譬者,文云「复经少时」,即是从《波若》已后诸方等经广说菩萨行门、具现大士神变,令稍鄙小情、欣慕大道,如《净名》等经迦叶自叹也。第八委家业譬者,心渐通泰小心遂移,为说一乘入佛知见也。故始终委具此八。但冷水洒面,唤子不得譬中通明之也;陶练小心,经文既少,属家业摄,故但六譬也。今以文义详之,进宜应八譬、退有六譬,不应开为九也。
第一,关于譬喻的数量。如果从整体含义和前后过程来看,共有十个层次,形成十种教法,就像前面解释的那样。第二,根据经文内容和教义要旨,总共有八个譬喻:一是父子失散、二是父子相见、三是呼唤儿子没有回应、四是用冷水洒面、五是呼唤儿子得到回应、六是托付家产暗中教化、七是锻炼小乘心量、八是交付家业。这八个譬喻总体上概括了整个教化的完整过程。
父子失散的譬喻是指:众生过去曾听闻大乘教法,却背离教化在五道中流转,这是儿子失去父亲。自从背离教化后,想要寻求大乘善根机缘却不可得,这是父亲失去儿子。
父子相见的譬喻是指:从背离教化后,大乘根机应当发动,即将领悟一乘法门,这是儿子见到父亲。看到儿子根机发动能够接受大乘教化,这是父亲见到儿子。
呼唤儿子没有回应的譬喻是指:佛陀刚成道时,大乘根机尚未发动,还不能接受一乘教化。
用冷水洒面的譬喻是指:佛陀刚成道时,众生只能接受人天教法,就像为瞽龙和提谓等人说三皈依和五戒。
呼唤儿子得到回应的譬喻是指:前往鹿野苑为众生说出世间的二乘教法。
托付家产暗中教化的譬喻是指:大乘根机开始远动,佛陀命说《般若经》阐明菩萨行持,暗中排除小乘执着,潜移默化地开启大乘心量。
锻炼小乘心量的譬喻是指:经文中说“又经过一段时间”,就是从《般若经》之后的各种方等经广泛演说菩萨行门,充分显现大士神通变化,让众生逐渐鄙弃小乘心量,欣慕大乘之道,就像《维摩诘经》中迦叶自我感叹那样。
第八个交付家业的譬喻是指:众生心量逐渐通达安泰,小乘心念终于转变,佛陀于是宣说一乘法门令入佛之知见。
所以从始至终完整具备这八个层次。只是用冷水洒面这个譬喻,在呼唤儿子没有回应的譬喻中已经综合说明;锻炼小乘心量的部分,经文内容较少,归属于交付家业的范畴,所以有时只说六个譬喻。
现在根据经文含义详细推究,展开来说适宜采用八个譬喻,简略来说则有六个譬喻,不应该扩展为九个。
问:何故无教作人譬耶?
问:为什么没有用教导他人来作比喻呢?
答:教作人犹是唤子得耳,即是鹿苑时事,更无别教,故不应开为二也。
回答道:佛陀用教化引导众生的方法,就像呼唤孩子回头一样,这指的是鹿野苑时期的事情,并没有另外的教法,所以不应该将教法区分为两种。
问:若教作人譬属小乘化得故合为一者,付财譬属大乘化,亦应不别开为一也。
问:如果说教化凡人的譬喻属于小乘法门,因其教化对象相同而归为一类,那么赐予财宝的譬喻属于大乘法门,照此道理也不应该另外单独列为一类了。
答:付财譬进未及一乘、退复非三藏,既是别教复是别时,宜开为一也。唤子得与教作人,无有二教亦无二时,不应开为两也。
回答:用分付家产的比喻来说明,向前还未达到一乘境界,后退又不属于三藏教法。既然已经属于别教,又处于特殊阶段,应当开示为一乘真理。但召唤儿子并教导他劳作,这里既没有两种教法也没有两个阶段,就不应该强行分为两部分了。
问:知子大志譬、得家业欢喜譬,何故不取耶?
问:知道儿子有远大志向的譬喻、获得家业欢喜的譬喻,为什么没有采用呢?
答:此并属一乘化得中之枝流,故不应开也。又责曰:若知子大志及得家业遂开为二譬者,唤子得中亦有知其小志,何不开耶?故应观其义类,不可随取片文也。
回答:这些都是属于引导众生悟入一乘佛法的过程中产生的分支现象,所以不应该另立譬喻。又有人追问:如果了解儿子怀有大志以及继承家业的因缘,就可以开展为两种譬喻,那么教导儿子的过程中也应当知道他阶段性的心愿,为何不另行开示呢?因此应当观察义理的内在关联,不可随意截取片段文字来理解。
第二明领前不领前。
第二点,说明是否承接前面的内容。
问:经师皆言后譬一一领前,如前次第。是事云何?
问:历代经师都说后面的譬喻一一对应前面所说的内容,按照前面的顺序排列。这样的理解是否正确?
评曰:是事不然。若依前次第,但有前次第、失后次第。若都不依,前不名领解。以文义而详,具二意也:一者就今譬自有次第者,子自序始终但有三时:一幼稚时、二失父时、三还归乡时,此三摄譬尽矣,初学大乘谓幼稚时,背化起惑名失父时,变迷从悟为归乡时也。就第三归乡时中复有三时:一者去家远时,如向国;二者去家近时,如至城;三者至父舍时。初喻悟理犹奢,次悟稍近,三与理交接也。于第三时中复三时:一初见父不识时、二不受父教时、三堪渐诱引时。第一喻后得悟理,如见父;初无大机,如不识父。次喻以无大机,不受大化。三喻既有小机,堪受小化。第三时中复有三时:一受雇除粪时、二领受财物时、三知是父子时。初喻禀二乘教时,次喻闻大乘教时,三喻闻法华时。《摄大乘论》云「乘有三种:一者二乘、二者大乘、三者一乘。」与此三符会也。若别开此三时则成十譬:一幼稚譬、二失父譬、三游行还归乡譬、四至城譬、五至舍譬、六不识父譬、七不受父教譬、八佣作譬、九领受财物譬、十知是父子譬。次就父序譬意,凡有九种:一生子幼稚譬、二失子譬、三觅子不得譬、四不废家业譬、五见子便识譬、六唤子不得譬、七雇子除粪譬、八者付财譬、九会天性譬。此九即是次第。宿世始为说大乘,为生子幼稚也。背化起惑,名父失子。遍求大乘,善根未成,谓觅子不得子。虽善根未成,而诸菩萨道缘已熟不可背化,名不废家业。见其大机当发,识其曾受大化,名见子便识。初未堪实化,名唤子不得。但堪权诱,如雇除粪。大机远动,故命说大法,如付财。道缘已成,须会天性也。
评论说:这样的理解并不正确。如果只按照前一种次序,就会只有前面的次序而丢失后面的次序。如果完全不按照次序,前面的部分就不能称为领会理解。根据经文的内容和含义来详细分析,其实包含两层意思:
第一,就现在的譬喻本身来看,它自有其内在次序。儿子自述经历始终可分为三个阶段:一是幼年时期,二是与父亲失散时期,三是返回家乡时期。这三个阶段就概括了整个譬喻的全部内容。最初学习大乘佛法好比幼年时期,背离教化生起烦恼叫作与父亲失散时期,转变迷妄走向觉悟则是返回家乡时期。
在第三阶段返回家乡时期中,又可细分为三个时段:一是离家尚远的时候,如同走向都城;二是离家较近的时候,如同抵达城门;三是来到父亲宅邸的时候。最初比喻悟解真理还不够深入,其次比喻悟解渐渐接近,最后比喻与真理直接相应。
在第三时段来到父亲宅邸的过程中,还可再分三个时刻:一是初次见到父亲却不认识的时候,二是不接受父亲教导的时候,三是能够逐渐被引导的时候。第一时刻比喻后来虽然悟解真理,如同见到父亲;但因缺乏大乘根器,如同不认识父亲。第二时刻比喻由于没有大乘根器,所以不接受大乘教化。第三时刻比喻既然有小乘根器,就能接受小乘教化。
在第三时刻中还可分出三个阶段:一是受雇打扫污秽的时候,二是领受财物的时候,三是了知父子关系的时候。最初比喻禀受二乘教法之时,其次比喻听闻大乘教法之时,最后比喻听闻《法华经》之时。《摄大乘论》说“乘有三种:一是二乘,二是大乘,三是一乘”,正与这三个阶段相契合。
如果分别展开这三个时段,就形成十个譬喻:一幼年譬喻、二失父譬喻、三游历归乡譬喻、四至城譬喻、五到宅譬喻、六不识父譬喻、七不受教譬喻、八佣作譬喻、九领财譬喻、十知亲譬喻。
其次从父亲的角度来排列譬喻含义,共有九种:一得子幼年譬喻、二失子譬喻、三寻子未得譬喻、四不废家业譬喻、五见子即识譬喻、六唤子不应譬喻、七雇子除秽譬喻、八付与财物譬喻、九会认天性譬喻。这九种就是依次展开的次序。往昔最初为其演说大乘佛法,如同得子尚在幼年。背离教化生起烦恼,称为父亲失去儿子。遍寻大乘善根未能成熟,谓之寻子未得。虽然善根尚未成熟,但诸菩萨得度的因缘已经具备不可违背,称为不废家业。见其大乘根器将要显发,识其曾经受过大乘教化,名为见子即识。最初不能承受真实教化,称为唤子不应。只能接受权便引导,如同雇佣除秽。大乘根器远缘发动,故而命其宣说大法,如同付与财物。得度因缘已经成熟,必须会认本来天性。
问:初明八譬、次明六譬、次明十譬、后明九譬,以何因缘有四种释耶?
问:一开始说明八种比喻,接着说明六种比喻,接着说明十种比喻,最后说明九种比喻,是出于什么原因要有这四种解释呢?
答:皆有义也。初就一化始终具有八譬,次就正譬但有其六,后据子自序始终故有十譬,次就文意但有九。前二父子合论,后二父子各辨。以经意多含,非片言可尽。如《释论》、《摄大乘论》等,释一经文多有复次。又身子闻说一偈知其千义,目连止了五百,故一句之中具含多义也。若领上者,父子相失领上总譬,总譬虽有六义而不出能化所化,故明父子相失即领总譬也。又见火譬中明父子相失,如云「汝诸子等先因游戏来入此宅」,即是子失父义。子既失父,即是父失子也。若尔,父子相失可兼领二譬意也。父子相见譬、头上见火譬,但上明见火,正是法身地见,故云「是时长者在门外立」,〈方便品〉亦然,故云「我以佛眼观见六道众生」,谓法身地见也。今云父子相见者,可就本迹二处明之。一者未垂迹时在法身地,众生大机动,扣于法身,名子见父;佛于法身地见大机动,名父见子。若尔,从其父先来求子,不得此中即含子见父、父见子义也。二者就迹中而言,初成道时见其大机当发,名父见子;中止一城踞师子座,尔时始明父子相见。若尔,父子相失及父子相见二譬,相带领上见火譬也。唤子不得,领上救子不得。唤子得,领上救子得。委家业,领上等赐大车也。冷水洒面,领初成道时说人天教。付财,领佛说波若教。此二譬来者,在昔闻犹未悟,因今悟昔,不领上六譬也。不领不虚譬者,既领一化大宗,方悟佛屈曲恩深、崎岴德重,乃患惭之不足,岂敢疑佛虚哉。又如此而悟,即是总领不虚旨也。
答:这些解释都有道理。最初从教化全程来看有八个比喻,其次从核心比喻来看只有六个,后来根据孩子自述经历所以有十个比喻,再按经文意思只有九个。前两个比喻将父子合起来讨论,后两个比喻则分别说明父子双方。因为经文的含义丰富,不是简单几句话能说尽的。就像《大智度论》、《摄大乘论》等著作,解释同一段经文时也常有不同角度的阐述。又如舍利弗听到一首偈颂就能领悟千种含义,目犍连只能理解五百种,所以经文中一句话往往包含多重意义。
如果对应前面的内容:父子失散对应总喻。总喻虽然包含六层含义,但都不超出教化者与被教化者的关系,所以说明父子失散就是对应总喻。另外在见火喻中也提到父子失散,比如经文说"你们这些孩子先前因为游戏进入这所宅院",就是孩子失去父亲的意思。孩子既然失去父亲,也就是父亲失去孩子。这样看来,父子失散可以同时对应两个比喻的含义。
父子相见比喻对应前面的见火比喻,但前面说的见火,主要是指法身境界的观照,所以经文说"这时长者站在门外",《方便品》也是这样说的:"我以佛眼观见六道众生",指的就是法身境界的观照。现在说的父子相见,可以从根本与显现两个层面来理解:一是尚未显现化身时,在法身境界中,众生的大乘根机发动,感应法身,这叫子见父;佛在法身境界见到众生大乘根机发动,这叫父见子。这样看来,从父亲最初寻找孩子不得开始,就已经包含了子见父、父见子的含义。二是从显现的层面说,初成佛时见到众生大乘根机将要成熟,这叫父见子;后来安住一处坐在师子座上,这时才明确父子相见。如此看来,父子失散和父子相见这两个比喻,共同对应前面的见火比喻。
呼唤孩子不得回应,对应前面救度孩子不得其法。呼唤得到回应,对应前面救度成功。分配家产,对应前面平等赐予大白牛车。用冷水洒面,对应初成佛时所说的人天教法。托付财物,对应佛说般若教法。这两个比喻的用意在于:过去听闻教法时未能领悟,现在因缘成熟才明白过去的深意,所以不直接对应前面六个比喻。
不对应"不说虚妄"的比喻,是因为领悟了整个教化的根本宗旨后,才明白佛慈悲善巧的恩德深重,这时只会惭愧感恩不尽,哪里还会怀疑佛说虚妄呢?而且能这样领悟,本身就是总体把握了不说虚妄的要旨。
第三明三化。三化者,初一往化、二随遂化、三毕竟化,此三化摄八譬也。一往化者,过去为说大乘也;二随遂化者,从背化已后流浪五趣,菩萨随入生死而教化之;三毕竟化者,从父子相见,如悟一乘受记作佛得不退转,谓毕竟化也。又初说人天乘为一往化;为说二乘乃至《法华》之前四十余年随遂不舍,谓随遂化也;三说《法华》得记作佛,谓毕竟化也。又初说二乘权诱为一往化;众生遂保执而住不更进求,如来终不舍之,或令自说大法,或闻他说大,谓随遂化;至法华时方得了悟,为毕竟化。又初说大乘波若教名一往化;从《波若》已后历闻诸方等经,为随遂化;终悟一乘成大果实,如秋收冬藏,为毕竟化。又今唯为说《法华》为一往化;从此已后乃至十地常教化之,为随遂化;至金刚心等觉地时,化令得妙觉地圆满,谓毕竟化也。又结僧那于始心,名一往化;于其中间种种化之,为随遂化;得佛方息,为毕竟化也。
第三说明三种教化。这三种教化是:最初的一时教化、随后的持续教化、最终的圆满教化,这三种教化包含了八个譬喻。所谓一时教化,是指过去为众生解说大乘法门;持续教化,是指众生背离教化后流转于五道轮回中,菩萨随之进入生死轮回继续教化;圆满教化,是指如同父子重逢般,众生最终领悟一乘教法并受记成佛,获得不退转的果位,这就是圆满教化。
另一种解释是:最初说人天乘教法是一时教化;随后四十余年说法,包括二乘法直至《法华经》之前的教法,始终不离不弃地随缘教化,称为持续教化;最后在《法华经》中授记成佛,称为圆满教化。
又一种解释是:最初以二乘权便之法引导是一时教化;众生随后执着停留不愿进取,如来始终不舍弃,或令其自行演说大法,或令其听闻他人说大法,称为持续教化;直至法华会上方得彻底觉悟,称为圆满教化。
再一种解释是:最初演说大乘般若教法名为一时教化;从般若经之后经历诸多方等经的熏习,称为持续教化;最终悟入一乘成就究竟佛果,如同秋收冬藏,称为圆满教化。
还有一种解释是:现今单说《法华经》是一时教化;从此以后直至十地常随教化,称为持续教化;到金刚心等觉位时,教化令证妙觉位圆满,称为圆满教化。
最后总结:初发心时结大悲宏愿,名为一时教化;修行过程中施以种种教化,称为持续教化;成佛方止,称为圆满教化。
问:何故须立三化?
为什么要设立三种教化?
答:初明父子相失,后忽然相见,似无因缘,是故须立三化也。
答:最初说明父子相互离散,后来忽然相遇,看似没有缘由,因此需要设立三种教化的阶段。
第四明三世。八譬中初父子相失是过去世事也。从见大机当发,一生应悟,法华记作佛。始于顿止一城、竟第八譬,皆是现在时事也。
第四说明三世。八个譬喻中,最初的父子相失是过去世的事。从看见大乘根机将要发起,一生应当觉悟,法华会上授记成佛开始。自突然停驻在一座城池,直到第八个譬喻,都是现在世的事。
第五明本迹。一往八譬皆是迹中事耳。如来久已成佛,昔示同沙弥为说大乘,乃至今日中止一城,亦是方便成佛。是以八譬皆为迹也。但父子相见都有二本二迹:一者法身见诸菩萨大机已成,故示为舍那以化之,中止一城、家业不废即其事也。二者舍那成道时,见诸子唯有小机无有大机,故垂为释迦以化之,脱珍御服着弊垢衣即其事也。
第五说明本迹关系。总体来看,八个譬喻都属于迹门中的事例。如来其实早已成佛,过去示现为沙弥身份演说大乘教法,乃至现今驻锡于同一城池教化众生,这些都是方便示现成佛的迹象。因此八个譬喻都属于迹门范畴。
但父子相见的过程包含两重本迹关系:第一是法身如来见诸菩萨大乘根机已然成熟,故而示现报身佛形象度化众生,所谓"驻锡一城、家业不废"正是此事体现;第二是报身佛成道之时,观察到众生仅具小乘根机未萌大乘心志,因而垂迹示现为释迦牟尼佛施教,如同"脱下珍宝华服换上粗弊垢衣"正是此事写照。
问:若尔,法身地具照二机、双垂两迹。
问:如果这样,法身境界本身就能同时照见两种根机、显现两种教化轨迹。
答:亦得如此。但今欲明二佛传论本迹化大小二缘,故作此判也。
回答:也可以这样理解。但现在为了阐明二佛传承教义的根本与迹现、度化大乘小乘两类众生的因缘,所以要做这样的判别。
第六明因果。就本而言皆是果化,就迹辨者过去结缘。示沙弥之迹,但因而非果也。从中止一城,谓果迹。此二中间或因或果也。
第六说明因果。从根本上说都是果地化现,从迹象来看则是过去结下的缘分。示现沙弥之迹,只是因位而非果位。从“止一城”开始,称为果地之迹。这两者之间,有的是因位,有的是果位。
第七明化得不得。若以悟一乘受记为得者,七譬皆是唤子不得,唯第八为得也。若就大乘化为得不得者,过去为沙弥时为说大乘即是化得,从背化已后为不得,至法华悟一乘为得。如〈譬喻品〉云「我昔教汝志愿佛道」,此是大乘化得也。「而汝今悉忘」,此为不得。「我今令汝忆念本愿」,为诸声闻说《法华经》,为化得也。
第七段说明教化的成功与不成功。如果以领悟一乘佛法获得授记作为成功的标准,那么前面七个譬喻都是呼唤孩子却没有成功,只有第八个譬喻才算成功。如果从大乘教化的角度来论成功与否:过去世尊为沙弥时讲述大乘佛法就是教化成功,但从他们背离教化之后就算不成功,直到法华会上领悟一乘佛法才重新成功。正如《譬喻品》所说:"我过去教导你们立下成佛的志愿",这是大乘教化的成功。"但你们如今都已遗忘",这就成了不成功。"我现在让你们忆起本来誓愿",为声闻众宣说《法华经》,这就是教化的成功。
第八明二教。从顿止一城即序长者豪贵自在、眷属宗侍等。此领《华严》初成佛时舍那教闻化诸菩萨也。脱珍御服着弊垢衣,即是舍那之本;垂释迦之迹,遍化二乘,竟第八譬,皆是领释迦教也。
第八说明两种教法。从顿教开始,停在同一个城市,就是描述长者家财万贯、地位尊贵自在,以及众多亲属宗族随侍等。这对应《华严经》中记载佛陀刚成道时,卢舍那佛的教法直接教化诸位菩萨的情形。而脱下珍贵的服饰,穿上破旧肮脏的衣服,正是卢舍那佛的本体;示现释迦牟尼佛的迹相,普遍教化声闻、缘觉二乘,直到第八个譬喻为止,都是对应释迦牟尼佛的教法。
第九明世出世。冷水洒面说人天教,为世间法;从化子得,皆出世教也。
世间法与出世法的区别在于:用冷水洒面使人清醒这样的教导,属于世间法;而从教化众生获得觉悟的,都属于出世法。
第十明大小。唤子得譬,鹿苑之教为小乘化;从付财竟委家业,皆大乘化也。此中无有三乘通教义。何以知之?教作人时但说二乘法,名三藏教;从《般若》已去,即付大乘法财,不复教二乘人作,故唯是大乘教也。若言《波若》是三乘通教者,付财之时应有通教三乘人作。
这里说明大乘和小乘的区别。用呼唤儿子得到比喻,鹿野苑的教化属于小乘法;从托付家产到最终移交家业,都属于大乘法。这其中并不包含三乘通教的含义。如何得知呢?教导修行方法时只讲说二乘法,称为三藏教;从《般若经》开始,就已经托付大乘法财,不再教导二乘人修行,所以纯粹是大乘教法。如果说《般若经》是三乘通教的话,那么在托付法财的时候就应该有三乘通教的修行者。
第十一明自他。般若教明自教,《般若》已后明化教。自教者,令声闻人口自说大因大果,即以此法教之,可谓以彼口自言以教其心也。从《波若》已后,历闻诸方等经,闻他说大令其得悟,故云他教也。
第十一 说明自教与他教。智慧教法阐明自教体系,《般若经》之后则开显化导教法。所谓自教,是让声闻弟子亲口宣说大乘因果,借此法门教化他们,可谓以其自言启发其心。自《般若经》之后,历经诸多方等经典,听闻他人演说大法令其开悟,故称为他教。
第十二明显密。从《波若》至《法华》之前谓显教菩萨、密教二乘,如付财之说,密示大法以为已任;法华教名显教二乘也。
第十二章 阐明显教与密教。从《般若经》到《法华经》之前的教法,称为显教菩萨、密教二乘。如同长者托付家产的比喻,暗中向二乘行者启示大乘佛法,使其承担成佛使命;而《法华经》教法则称为显教二乘,直接开示一切众生皆可成佛。
第十三明迷悟。自父子相失竟陶练小心,二乘皆不知是佛子为迷也;至法华时始得悟也。故下文云「我今得道得果,于无漏法得清净眼。」尔前皆无眼也。
第十三说明迷与悟。从父子相失直到陶练小心,二乘人都不知道自己是佛子,这就是迷;到了法华会时才得以觉悟。所以下文说:“我如今得道得果,在无漏法中得清净法眼。”此前的修行都未曾真正开悟。
第十四广上说。上有二章:第一五譬广上昔迷、第二最后譬广上今悟。
第十四段详细展开前面的论述。上面部分包含两章:第一是用五个比喻详细说明过去的迷惑,第二是用最后的比喻详细说明现在的觉悟。
问:以何义故有此十四义耶?
问:为什么要设立这十四种义理呢?
答:此譬领释迦一期始终教意尽,故作此十四条也。
答:这个比喻完整概括了释迦牟尼佛一生教法的始终要义,所以特别设立了这十四条来说明。
药草喻品 五乘义 一音义
药草比喻 五乘含义 一音含义
五乘义者,前序经一雨一云大意者,教虽万差终表一道,所表之道无二、能表之教亦一,但随五种根情,故有五乘教异。既随物说五则五乘皆权,五乘既权则以不五为实,以对破五病故以不五为实也。然五既不实则不五亦权,故凡涉名言皆非究竟,但为渐诱众生故开五不五,至道寂寥何五不五耶?
关于五乘教义的含义,前面序文中提到"一雨一云"的比喻,其核心意义在于:佛教教法虽有万千差别,最终都是为了彰显同一真理。所彰显的真理没有分别,能彰显真理的教法本质也是统一的。只是因为要顺应五种不同根器的众生,才产生了五乘教法的差异。
既然是根据众生情况说五乘教法,那么五乘都是权宜之教。五乘既是权宜之设,那么超越五乘的"不五"就是真实义理。这是为了对治众生执着五乘的弊病,所以用"不五"来彰显真实。
然而五乘既非真实,"不五"同样也是权宜之说。因此凡是涉及言语概念的,都不是究竟真理。只是为了循序渐进地引导众生,才开设"五"与"不五"的教法。究竟真理本自寂寥清净,哪里有什么"五"与"不五"
问:若五乘皆是权者,前何故言二乘是权、佛乘是实,故云「唯此一事实余二则非真」?
问:如果说五乘法都是权宜方便之法,那么前面为什么说声闻、缘觉二乘是权宜之法,佛乘才是真实之法,所以说“只有这一件事是真实的,其余两种都不是真实的”?
答:义门各异。前就三乘判有无以明权实,正欲斥二乘病,故明佛乘实有、二乘伪无。所以然者,二乘人谓二乘及佛乘俱是实有,故作此斥之,以二乘是无故索,菩萨乘是有故不索。今明无五者,就正道望之,是法不可示,何曾有五与不五?言五不五者,并随物说之,皆是权也。
答:这其中的含义各有不同。前面是从三乘的角度,以"有"和"无"来判断权宜与真实,主要是为了破除二乘人的执病,所以说明佛乘是真实存在、二乘是虚妄不实。之所以这样阐述,是因为二乘人认为二乘和佛乘都是真实存在,因此要用这个道理来驳斥他们,指出二乘本是空无所以需要求取,菩萨乘本自具足所以不需外求。现在说明"无五"的道理,是从究竟真理的角度来看,真正的法是不可言说的,哪里有什么五与不五的区别呢?所谓五或不五的说法,都是顺应众生的根基而说的方便教法,都属于权宜之策。
问:道实非五不五,五不五皆是权者,何因缘故不索五耶?
问:真实的道本无所谓五或不五,五和不五都是方便权说,那为什么不去求取五呢?
答:若识道非五不五,而说五不五皆是权者,此人不索;不识如此权实者,亦有索五义也。
答:如果明白真理本就不受"五"或"非五"这些概念的束缚,而能通达所有关于"五"与"非五"的说法都是方便法门,这样的人自然不会执着于名相;若不能领会这种权宜与真实的辩证关系,就会陷入对"五"这个概念的执着之中。
次论名义。
法华经深奥义理
问:不应有五乘,但应为二:人天为世间乘,余三为出世间乘。又应为二乘,佛为实乘,余四是权乘。佛为第一义乘,余四乘皆世俗乘,如《胜鬘》说。又佛为果乘,余四为因乘也。又应为三乘:人天乘为下乘,二乘为中乘,佛乘为上乘。又人天乘是出三途乘,二乘是出三界乘,佛乘出五百由旬乘。又人天名为不断烦恼乘,二乘名断烦恼乘,佛乘非断非不断乘。不同凡夫故非不断,不同二乘故非断,如《净名》云「不断烦恼亦不与俱烦恼」,本不有故无可与之俱,今不无故无所断也。此《法华》前大乘教及《法华》亦有此义,三藏中无此说也。又凡夫名不断乘,佛名为断乘。二乘亦断亦不断,望凡夫故断少分,比佛故未断也。通今昔也。又人天名凡夫乘,二乘名圣乘,佛名非凡非圣乘。又凡夫为有乘,二乘为空乘,佛乘为中道乘,大乘教意也。又凡夫为着生死乘,二乘为着涅槃乘,佛名无所着乘,亦大乘教意也。又应为四乘,如《胜鬘》四种重檐、四百亿类洲、四大宝藏。故皆大乘教意,以大乘教别有大地能持四藏也。今何因缘故不二不三不四而立五乘耶?
有人问:不应该有五乘,而应该分为两类:人乘和天乘属于世间法,其余三乘属于出世间法。又应该分为两乘:佛乘是真实究竟的,其余四乘都是方便权宜的。佛乘是第一义谛的教法,其他四乘都是世俗层面的教法,就像《胜鬘经》所说的那样。再者,佛乘是果位法门,其余四乘属于因位法门。还可以分为三乘:人天乘是下等法门,声闻缘觉二乘是中等法门,佛乘是上等法门。或者说,人天乘是超脱三恶道的法门,二乘是超脱三界轮回的法门,佛乘是超越五百由旬生死长夜的法门。
从修行境界来说:人天乘称为不断烦恼的法门,二乘称为断除烦恼的法门,佛乘则既非断除也非不断的法门——不同于凡夫所以不是不断,不同于二乘所以不是断除,正如《维摩诘经》所说“不断烦恼也不与烦恼共存”。因为烦恼本性空寂本不存在,所以无所谓共存;当下烦恼幻相不灭,所以也无所谓断除。这些道理在《法华经》之前的大乘教义和《法华经》中都有阐述,但在小乘三藏教法中是没有的。
还可以这样区分:凡夫法门称为不断,佛法门称为究竟断除,二乘法门则既断又不断——相对于凡夫算是断除了部分烦恼,但与佛相比尚未完全断尽。这些说法贯通古今教法。又说:人天乘属于凡夫法门,二乘属于圣者法门,佛乘则超越凡圣的分别。从教理看:凡夫执着于有,二乘执着于空,佛乘是中道实相,这是大乘教法的要义。再从修行取向说:凡夫执着生死,二乘执着涅槃,佛乘则无所执着,这也是大乘教法的深意。
《胜鬘经》中还将教法分为四乘,用四种重担、四百亿类洲、四大宝藏来比喻。这些都是大乘教法的特殊施设,因为大乘教法如同广袤大地,能够含容承载各种法藏。那么究竟为什么现在不采用二乘、三乘或四乘的分法,而要特别建立五乘呢?
答:实具上来诸义,即以此义摄五乘也。而今明五者,此是如来渐舍法门,故立五也。今采《华严.性起品》意以序五乘大意。如经云「三恶道苦谓恶道民苦,阎罗王苦则恶道王苦。」是以三途中皆是苦聚,欲舍此苦当修五戒,五戒因缘则得人身,故说五戒为人乘也。但人中钝根短寿、乐少苦多,欲离斯事当修十善,十善因缘则招天报名为天乘。次云三界皆苦无常破坏,如烧铁丸无可乐处,为脱此苦说声闻乘。但声闻之人从他闻法、居弟子位,外无相好、内智不深,独静山间无师自悟,福德利根名辟支佛,为说缘觉令舍声闻乘。缘觉之人虽无师自悟而智犹未圆,经结习不断,独善自身、慈悲心薄,唯有佛乘最为无上,众德斯备、结习永亡,自利已满广能度他,故说佛乘令舍缘觉。然昔欲示渐舍法门,故说五乘。禀教之徒不解佛意,遂保三乘皆是究竟也。
答:实际上包含以上各种含义,就是用这个道理来统摄五乘教法。现在说明五乘的设立,这是如来为引导众生逐步舍弃执着而设立的阶梯,所以设立五乘。现在选取《华严经·性起品》的要旨来阐述五乘的基本精神。经中说:"三恶道的苦难是指恶道众生的苦,阎罗王的苦难则是恶道之王的苦。"由此可见三恶道都是苦难的聚集处,要想脱离这些苦难就应当修持五戒,凭借五戒的因缘就能获得人身,所以说五戒是人乘的法门。
但是人间的众生根器愚钝、寿命短暂,快乐少而痛苦多,要想摆脱这种处境就应当修持十善,依靠十善的因缘就能招感天界的果报,这称为天乘。接下来说明三界都是苦难的,无常变迁终将毁坏,就像燃烧的铁丸毫无安乐之处,为脱离这种痛苦而说声闻乘。不过声闻之人需要听从他人讲法,处于弟子地位,外在没有殊妙相好,内在智慧不够深广。那些能独自在寂静山间无师自悟,福德深厚、根器利锐的,称为辟支佛,为此说缘觉乘使他们超越声闻乘。
缘觉之人虽然能够无师自悟,但智慧尚未圆满,经中说明他们还有细微习气未断,只顾独善其身,慈悲心不够深厚。唯有佛乘最为无上,具备一切功德,永远断除一切习气,自身利益已达圆满,更能广泛度化他人,因此说佛乘使他们超越缘觉乘。然而往昔为了显示循序渐进舍弃执着的教法,所以说五乘。但是接受教化的众生不能领会佛的深意,就固执地认为三乘都是究竟圆满的法门。
问:为五人说五、为一人说五?
问:是为了给五个人分别说五种法门,还是为了给一个人说五种法门?
答:具二义也。如恒河中七人具七、一人具七。
回答:这其中包含两个层面的含义。就像恒河中的七种众生,每个众生都具备七种功德,而每一个人也同时具足这七种功德。
问:今昔说五云何异?
问:现在和过去所说的五乘教法有什么不同?
答:昔说五乘,二乘明未极、三已究竟;今说五者,如《华严》说渐舍法门。
回答:过去讲五乘教法时,认为声闻、缘觉二乘的觉悟尚未圆满,而菩萨乘等三乘已经达到究竟;现在所说的五乘教义,就像《华严经》里阐述的循序渐进修行法门。
问:上云《华严》叙昔意,云何言今说五耶?
问:前面说《华严经》是讲述过去的意思,为什么现在又说分为五时说教呢?
答:今教叙昔教所表意也。
回答:现在说明过去教法所要表达的含义。
次论开合同异。
开合异同
问:论明五善,《胜鬘》辨四藏,《法华》三草二木,云何同异?
问:论中说明五种善法,《胜鬘经》分别四藏教法,《法华经》讲三草二木的比喻,这些说法有什么相同与不同之处?
答:五善者,人天为二善,二乘为一善,佛菩萨为二善。以人天五戒十善优劣不同,故开为二。二乘利钝根为异,而智断义齐故合为一。佛与菩萨万行万德因果升降,宜开为两。五善则开大合小,五乘则开小合大;四藏则合凡开圣;五乘则凡圣俱开也。此皆随缘不同,不须曲会也。三草二木者,有人言:人天为小草,二乘为中草,外凡为大草,内凡为小树,初地至十地为大树。有人言:内凡为大草,初地至七地皆为小树,八地为大树。评曰:位义难明,今以合譬为正。合二草譬如前判也,合大草云「求世尊处我当作佛行精进定」是名大草。既称佛道,必应从外凡十信位至内凡三十心,此四十心皆是大草。所以然者,未得无生,植根犹浅,宜与草名。又既以二乘为中草,则地前四十心皆属菩萨,故云名大草也。初地至六地名为小树,七地已上名为大树。
答:五种善法是指:人与天各算一种善,声闻与缘觉合为一种善,佛与菩萨各算一种善。因为人与天在持守五戒十善方面有高低差别,所以分开计算。声闻缘觉虽有根器利钝之分,但智慧境界与烦恼断除程度相当,故而合并为一。佛与菩萨在修行功德、因果层次上存在升进差异,应当分为两类。
这种分类方式体现了“开大合小”的原则——对大众修行者细分,对小众修行者合并。若从五乘教法角度,则是“开小合大”——细分声闻缘觉,合并菩萨道次第。四藏教法着重融合凡夫境界而开显圣者境界,五乘教法则对凡圣境界都予以分别开示。这些划分都是顺应众生根器差异而设,不必强行统一。
关于三草二木的譬喻:第一种解释认为,人天是小草,二乘是中草,未入圣位的初修者是大草,内凡位修行者是灌木,初地至十地菩萨是大树。第二种解释主张,内凡位属于大草,初地至七地菩萨皆为灌木,八地以上方称大树。
评判认为:修行位次的内涵难以简单界定,应当以经文中譬喻与法义的直接对应为准。经中将二草比作前述的人天与二乘,又明确说“求世尊处我当作佛行精进定”者属于大草。既然发心成就佛道,必然包含从十信位到三十心位的内凡修行者,这四十个阶位都应归为大草。之所以如此判定,是因为未证得无生法忍前,修行根基尚浅,适合以草木为喻。且二乘既已比作中草,则初地之前的四十心位既属菩萨道,自然可称为大草。初地至六地菩萨可喻为灌木,七地以上方可称为大树。
问:何以知然?
问:怎么知道是这样呢?
答:《释论》判无生有两位,一初地、二七地。晚见《法华论》亦云「初地无生,七地无生」,无生既两,树亦例然。
回答:《释论》将无生分为两个阶段,一是初地,二是七地。后来看到《法华论》也说“初地证得无生,七地证得无生”,无生既然有两个层次,那么菩提树的象征意义也应当以此类推。
问:此经云何证七地为大树耶?
问:这部经如何证明七地境界如同大树?
答:《释论》云「位居七地得无生忍,具六神通」,此经云「得神通力转不退轮」,故相会也。
答:《大智度论》中说:“修行达到七地境界时证得无生法忍,具足六种神通”,而这部经里讲“获得神通力量,转动不退转的法轮”,所以这两种说法是相互印证的。
问:何以知初地如小树?
问:怎么知道初地就像小树?
答:论既云「初地得无上」,此经云「又诸佛子决定无疑」,无疑即是断道,以地前烦恼未断不得称为无疑。又初果人拟菩萨初地,初果既断疑,今初地亦尔。又《地论》云「初地名决定位」。此四处文皆相扶也。次论三草二木位次第义。人天为世间,故譬之小草。二乘为出世,故譬之中草,此从世至出世也。十信已上回向已还,此四十心即是大乘,名为大草,此从小入大也。登地已上六地已还,名为小树,此从凡夫至圣也。七地已上十地已还,名为大树,此即从浅至深。斯则总摄凡圣、收罗大小,故有三草二木之譬也。
答:论中既然说“初地证得无上”,此经又说“诸佛子决定无疑”,无疑即是断除疑惑之道,因地前烦恼尚未断尽故不能称为无疑。又如初果声闻可类比菩萨初地,初果既已断除疑惑,今初地菩萨亦复如是。再据《十地经论》所言“初地名决定位”。这四处经文皆相互印证。接下来论述三草二木的修行次第:人天乘属世间法,故譬喻为小草;二乘属出世间法,故譬喻为中草,这是从世间迈向出世间的过程。十信位至回向位的四十心属大乘法,喻为大草,此乃从小乘转入大乘的阶段。初地至六地菩萨喻为小树,标志着从凡夫位登圣位的跨越。七地至十地菩萨喻为大树,体现修行由浅入深的进程。如此便总括凡圣境界、统摄大小乘教法,故有三草二木的精妙譬喻。
一音义。
法华经奥义讲解
问:经明「一云一雨随根受润」,与「一音说法随类异解」,此有何异?
问:经文中说"同一片云、同一场雨,随着草木根基接受滋润",与"同一个声音说法,随着众生类别产生不同理解",这两者有什么区别?
答。有同有异。异者,云雨来意,如说经因缘中辨之。今略举二意:一者取无心而能普益、二者欲显同一正道随根成异也。一音者,欲明如来三密不可思议,凡夫二乘不能测度。所以然者,下位之人但以一音令缘同闻一,不能以一音令万类异闻,唯佛能尔,故名口密不可思议也。
回答:有相同之处也有不同之处。不同之处在于,云雨比喻的用意,在解说佛经因缘的部分已经说明。现在简要提出两点含义:第一是取法自然无心的状态却能普遍利益众生,第二是要显明同一根本教法随众生根器不同而呈现差异。所谓一音说法,是要阐明如来身口意三密的境界不可思议,凡夫与二乘圣者都无法测度。之所以如此,是因为修行位阶较低者只能以单一音声让听众生平等听闻同一内容,而不能以同一音声让万千众生各取所需地差异领会,唯有佛陀能够做到这点,所以称为口密不可思议。
问:上来所明一音与一雨义异,云何复是同耶?
问:前面所说的一种声音和一场雨含义不同,为什么又说它们是相同的呢?
答:一云一雨同明一教,但得随根成异;一音亦为显一道,随类万差。此无异也。
回答:有一种说法认为,同一场雨象征着同一种教法,只是根据众生根器的不同而显现差异;同一种音声也是为了彰显同一个真理,随着众生类别而呈现万千差别。这两者的本质并无不同。
问:云何名为一音耶?
问:什么叫做一种声音呢?
答:有人言唯一法身,法身不二故名为一。从一法身出音,以法身为名故云一音也。评曰:《大品》释相好云「以一音报众声」,不明法身,故非解也。有人言:一时中竝出众音,故云一音也。评曰:经但云一音,不云众音并出,亦非所用。有人言:身为天竺之身,音为天竺之音,故云一音。评曰:佛能随咄一音,非局天竺。又有人言:五音之中随用一音。评曰:佛既托一方之迹、受一土之音,五音义通,亦非所用也。今所明者,此义多含,略明四种:一者依〈药草品〉明一大云普覆、一大雨遍洽,喻一乘大法音,故名一音。但大缘悟大,故称于大;小缘悟小,小不称为大,故一音之名主一大乘音也。
有人提出:只有唯一的法身,因为法身不二所以称为一。从这一法身发出声音,以法身为名称所以叫作一音。评论说:《大品经》解释相好时说"以一音回应众声",并没有说明是法身,所以这种解释不成立。
又有人说:在同一时刻同时发出众多音声,所以称为一音。评论说:经文只说一音,并没有说众音同时发出,这种解释也不可取。
还有人认为:佛身是天竺之身,音声是天竺之音,所以称为一音。评论说:佛陀能够随顺各方发出同一音声,并不局限于天竺。
另有人提出:在五音之中随缘使用一音。评论说:佛陀既然示现于一方的形迹、接受一土之音,五音之义过于宽泛,这种解释也不适用。
现在要说明的是,这个含义包含甚广,简要说明四种:第一,依据〈药草品〉所说,如同大云普遍覆盖、大雨遍洒滋润,比喻一乘大法的音声,所以称为一音。但是大根器的人领悟大法,就称之为大;小根器的人领悟小法,小法不能称为大法,所以一音这个名称主要是针对大乘音声而言的。
问:云何小不称大?
问:为什么小乘不能与大乘相称?
答:如说大般涅槃而道成罗汉,《维摩经》广辨净佛国土而取证小乘,如是等皆是小缘闻大而不称大,故一音之名正主于大也。
回答:就像有人宣讲大般涅槃的深奥法义,结果听法者却只证得了罗汉果位;《维摩经》详尽阐释了清净佛国净土的道理,听闻者却只获得小乘的证悟。这些例子都是因为众生根基浅薄,虽然听到大乘法音,却不能与之相应。所以如来一音说法的本怀,正是为了利益大乘根基的众生。
问:此经何故一音遍主大耶?
问:这部经为什么能用一个声音普遍主导大众呢?
答:欲显唯有一乘、无有五乘,故一音主大乘也。
答:这是为了说明只有唯一真实的佛法,没有五种不同的修行道路,所以佛陀以同一个声音来弘扬大乘教法。
问,何以知一音遍主大耶?
问,怎么知道一种声音能普遍主导一切呢?
答:经云「一大云一大雨」,故知主一大乘音也。二者如《净名》所辨,明如来一音说法而万类异解。
答:经上说"同一片云同一种雨",所以知道主旨是弘扬唯一的大乘法音。第二点如《维摩诘经》所说,阐明如来以同一种声音说法,而众生根据各自根器产生不同的理解。
问:此据何一音耶?
问:这是根据哪一种声音来说的?
答:既云佛以一音说法,即是佛音,佛音者一梵音。
回答:既然说佛用同一种声音讲说佛法,这就是佛的声音,佛的声音就是清净统一的梵音。
问:何故主一梵音?
为什么只用一种梵语发音?
答:就一方化迹,托形天竺报得梵音,是以一音主梵音也。
回答:根据佛陀在印度的教化示现,他以清净梵音演说佛法,因此这一音声主要体现为梵音。
问:此言何所出耶?
问:这个说法是从哪里来的?
答:《毘婆娑》中作此说也。佛于鹿薗,以一梵音演说四谛,五人则闻人语说四谛,八万天则闻天语说四谛,地夜叉闻夜叉语说四谛,故唱告之,如是展转闻至于梵世,故知一音主梵音也。
有人问:这是《毘婆娑论》中的说法。当年佛陀在鹿野苑,用梵语宣讲四谛法门时,五位修行者听到的是用人语说的四谛,八万天人听到的是用天语说的四谛,地夜叉们听到的是用夜叉语说的四谛。佛陀的教法就这样层层传扬,一直传到梵天世界。由此可知,佛陀说法时主要使用的是梵语。
问:为是梵天音故名梵音,如报得天眼故名天眼耶?
问:是因为出自梵天世界的声音才称为梵音,就像因业报获得天眼所以称为天眼那样吗?
答:不尔。此是八种音中清净最妙音名为梵音,非梵天音也。故《释论》云「佛生人中受人法故是人音,又若是梵天音者人则不闻。」故知非也。
回答:不是这样的。这是指佛陀八种妙音中最为清净微妙的梵音,并非指梵天王的声音。《大智度论》中明确说:"佛陀降生人间,顺应人道法则,所以发出的是人能够理解的声音;如果真是梵天的声音,凡人就听不到了。"由此可知并非指梵天音。
问:《释论》云「小乘法中无不可思议,如六十劫说《法华经》谓如食顷。」云何三藏中明以一音说法随类解耶?
问:《大智度论》中说"小乘法中没有不可思议的境界,比如六十劫讲《法华经》感觉就像一顿饭的时间",那为什么经藏里又记载佛陀用一音说法能让众生随各自种类理解呢?
答:小乘虽无六十劫说《法华经》不可思议,有余五不可思议,谓佛力龙力等。今一音说法,即是明佛不可思议也。次言一音者,不必但局梵音,如来随吐一音能令异类各闻,故名一音也。又一音者,人闻即人音、天闻则天音,非人非天也。以是天人音故名为多,以非人非天故名一音。乃至声闻闻小、菩萨闻大,而音非大非小,故名为一也。
答:小乘教法虽然没有提到六十劫宣讲《法華經》这般不可思议的境界,但还存在其他五种不可思议,比如佛的力量、龙的力量等等。这里所说的一音说法,正是阐明佛陀的不可思议境界。
所谓"一音",不一定只局限于梵语发音。如来发出的同一个声音,能让不同种类的众生都听懂各自的语言,所以称为一音。
还有一种理解:人类听到的就是人语,天神听到的就是天语,但这个声音本身既不是人语也不是天语。因为能让天和人听到各自的语言,所以显得多样;又因为它本身超越人天语言的特质,所以称为一音。
同样的道理,声闻弟子听到的是小乘法,菩萨听到的是大乘法,但这个声音本身既不是大乘也不是小乘,所以称为统一之音。
问:人闻则人音、天闻则天音,而音非人非天者,亦应一缘闻则音一、多缘闻则音多,而音非一非多也。
有人问:人听到的是人界的声音,天听到的是天界的声音,而声音本身既不属于人也不属于天。那么同理,一个众生听到的是单一的声音,众多众生听到的是多样的声音,而声音本身既不是单一也不是多样。
答曰:然也。
确实如此。
问:若尔,音缘闻则音,非音缘闻则非音。
问:如果是这样,有声音的因缘就听到声音,没有声音的因缘就听不到声音。
答曰:亦然也。是故经云「同在一座,有人闻佛说法、有人见佛默然。」如肇师云:「心生于有心,像出于有像」,即其事也。
答:确实如此。所以经上说“同在一座,有人听见佛说法,有人看见佛沉默”。正如僧肇大师所言:“心念从有心处生起,影像从有相处显现”,说的正是这个道理。
问:若尔,前何故言一音耶?
问:如果是这样,前面为什么说一音呢?
答:正为下位之人不能以一音令万类异解,叹佛能尔,故明一音也。
回答:正是因为修行层次较低的人无法用同一种声音让众生各自理解,赞叹佛陀能够做到这一点,所以说明一音说法的境界。
问:云何但说一音令万类异闻?
问:为什么只用一种声音说法,却能让众生听到不同的内容?
答:《华严》前后略明三事。一者明佛能出众生数等音,余人不能尔,唯佛独能,故佛不思议。二者佛能于一音中并出众生数等音,故一切众生各有所闻。此明余人不能于一音中出一切音,佛能尔也。三者一音说法能令一切各有所闻,亦不分一音以为多音。余不能尔,唯佛独能。若尔者,具三种义,不可局之以一。此三皆是显佛口密不思议事,口密既三,身亦如是。
答:《华严经》前后约略说明三件事。第一是阐明佛陀能发出与众生数量相等的声音,其他人做不到,只有佛陀能够做到,所以佛陀的境界不可思议。第二是佛陀能在一个声音中同时发出与众生数量相等的各种声音,因此一切众生各自都能听到对应的声音。这说明其他人不能在一个声音中包含一切音声,而佛陀能够做到。第三是用一个音声说法,能让一切众生各自理解相应内容,同时也不将一个音声分割成多个音声。其他人都做不到,唯有佛陀能够做到。既然如此,具备这三种含义,就不能局限地理解为单一功能。这三方面都是显示佛陀口密不可思议的境界,口密既然有三种表现,身密也是如此。
问:《华严.性起品》云「大梵天王以少方便,大千众生皆见己身,亦不分身。」若尔,余人亦能,何故唯佛耶?
有人问:《华严经·性起品》中说“大梵天王只需运用微小的方便力,就能让大千世界的众生都看见自己的真身,而且不需要分身示现。”如果真是这样,其他人也应该能做到,为什么只有佛陀才能具备这样的境界呢?
答:彼唯局大千,如来普周法界。彼则有心所作,如来无心化物。又菩萨眼入三昧、耳出正受,观眼无生说空非有,彼不能尔,何由及佛?
回答:那些神灵的能力只局限在一个大千世界范围内,而如来的智慧则遍及整个法界。那些神灵是有意识地在作为,而如来却是以无心的状态自然化度众生。再者,菩萨能够眼睛进入禅定、耳朵同时保持觉照,观察眼睛的实相本无生灭,演说空性真理,那些神灵根本做不到这样,又怎么可能与佛陀的境界相比呢?
问:此四种辨一音,今昔明之以何为正?
问:这四种解释一音的说法,古往今来究竟以哪种为正确?
答:通皆具也。但有唯一乘音正在今教,余三通今昔也。
回答:这些含义都具备。但唯独一乘的法音完全体现在当下教法中,其余三乘则贯通过去与现在。
问:佛有二种光。一常光,初生至灭常自有之,即丈光相。二非常光,随时示现。一音说法令万类异解,为是常音、为是示现?
问:佛陀有两种光明。一种是恒常光明,从出生到涅槃始终自然显现,就是那丈六金身的常光相。另一种是非常住光明,根据机缘适时示现。那么佛陀以一种音声说法却让众生各自理解不同,这究竟是恒常音声,还是应机示现?
答:八十种好中云「以一音报众声」,若尔此是佛常音也。
回答:八十种美好特征中提到“用同一种声音回应种种不同的声音”,如果是这样,这说明佛陀的声音是恒常不变的。
问:一音说法有几事耶?
问:一种声音说法包含多少种情况呢?
答:依《净名经》略明三种。一者佛随吐一音,万类异解,六道众生皆谓佛各同其语也。二者但说一法,随义普行,好施者闻施、好戒者闻戒,各蒙利益。三者明说事是同而欣忧兼发。此有二事,如说一苦法生四种心,有人闻苦生怖畏、有人闻苦欲脱之故生欢喜、有人闻苦心生厌离、有人闻苦实知是苦断于疑心也。二者闻四种法生四种心,如闻三涂苦则怖、闻人天妙乐则喜、闻不净则厌离、闻因果则断疑。两义中前意正也。
回答:根据《维摩诘经》可以归纳为三种情形。第一种是佛陀发出同一个声音,不同众生却产生不同的理解,六道众生都以为佛陀在用各自能懂的语言对他们说法。第二种是只讲一种修行法门,却能随众生根机产生普遍作用,喜欢布施的人听到布施法门,重视持戒的人听到戒律法门,各自都能获得利益。第三种是说明同一件事却会引发欣喜与忧虑两种反应。
这又分两种情况:其一是听闻同一个苦谛法门产生四种不同心态——有人听到苦谛心生恐惧,有人因为想脱离苦谛而心生欢喜,有人听闻苦谛产生厌离之心,有人通过认识苦谛断除疑惑。其二是听闻四种不同法门产生四种心态——比如听闻三恶道之苦心生恐惧,听闻人天安乐心生欢喜,听闻不净观法心生厌离,听闻因果法则断除疑惑。这两种解释中,前一种更为准确。
授记品 明授记义
授记品
论曰「十种因缘为二乘授记」,如前说。
世尊用十种因缘为声闻和缘觉二乘人授记,就像前面已经说明的那样。
问:若此经明授记者,何故《净名》广破授记?又《思益经》云「愿我生生不闻授记名字」,《大品》云「若住阿鞞跋致及授记,皆是戏论」,今何因缘故明授记耶?
问:如果这部经讲的是授记成佛,为什么《维摩诘经》里多处批评授记?而且《思益经》说“但愿我生生世世连授记的名字都听不到”,《大品般若经》也说“如果执着于不退转地和授记,这些都是戏论”,现在这部经又为什么要说明授记呢?
答:不相违也。菩萨之人言有记可授、有人能受,则是人法之见。为破此病,故言无记。二乘之人谓不得记,但菩萨得记,为二乘人故明授记。此是各各为人门也。又有二谛,为世谛故明有记,为第一义门故说无记,二言皆实也。又经明无记者,此辨记无所记;今明记者,此是无所记故名为记。《般若》明无所得即是得,以是得无所得也。但授记有二种、三种、四种、六种、九种、十种。
回答:这并不矛盾。菩萨如果认为有记可授、有人能受,就落入了对人和法的执着。为破除这种执着,所以说无记。二乘之人以为自己不能得记,只有菩萨能得记,所以为二乘人说明授记的道理。这是针对不同根机的善巧说法。
又有二谛的分别:从世俗谛来说确实有记可授,从第一义谛来说则是无记,这两种说法都是真实的。经中所说的无记,是要说明这个记本无可记;现在说的记,正是以无可记所以称为记。《般若经》说无所得就是得,因为得到的就是无所得。
关于授记的分类,有二种、三种、四种、六种、九种、十种等不同说法。
二种者,有八种二。初明通别二。所言通记者,如〈法师品〉说「若佛在世及灭度后,闻《法华经》一偈一句,一念随喜皆与授记。」所以然者,唯有一乘无有余乘,故无异路必得作佛。二者别记,谓于佛前别授劫数之记,如三周说法三根人得授记也。第二二种者,一正因门授记、二缘因门授记。正因门授记者,如常不轻菩萨说,四众皆当作佛。然此四众未有信一乘心,但身中有佛性必当作佛。《法华论》释〈常不轻品〉「一切众生实有佛性,故当作佛」也。明缘因授记者,如〈法师品〉以信《法华》即是缘因。所以但明此二,佛性者然果,得生唯有二种:一正因、二缘因。如乳有酪性,要具二因:乳为正因、燸等法为缘因。众生有佛性亦具二因:一者众生是正因、二者假信解等法以为缘因。是以《法华》但明二因也。《摄大乘论》詺缘因为引出因,即是了因也。缘正二因授记广狭者,正因则广,善恶等一切众生皆有佛性,故正因义广也;缘因但取有信解心方乃得佛记,故狭也。
有两种分类,共分为八种二类。首先说明通记与别记两种。所谓通记,就像〈法师品〉所说:“无论佛陀在世或灭度后,只要有人听闻《法华经》哪怕一偈一句,一念间心生随喜,都会获得授记。”之所以如此,是因为唯有一乘真实不虚,别无其他乘道,所以没有第二条路,必定能够成佛。第二种是别记,指在佛陀面前特别授予成佛劫数的记别,如同三周说法中三根器之人分别获得授记。
第二种二类分别是:一、正因门授记,二、缘因门授记。正因门授记,好比常不轻菩萨所说,四众弟子皆当成佛。虽然这些四众尚未生起信受一乘之心,但他们身中本具佛性,必定应当成佛。《法华论》解释〈常不轻品〉时说:“一切众生实具佛性,故当成就佛道”。阐明缘因授记的,如〈法师品〉指出信受《法华经》即是缘因。之所以只说明这两种,是因为成就佛果唯有二种因缘:一为正因,二为缘因。譬如乳汁具有成酪之性,需要具备二因:乳为正因,温度等条件为缘因。众生具足佛性也需具备二因:一是众生本具为正因,二是凭借信解等法门作为缘因。因此《法华经》只阐明这两种因。《摄大乘论》称缘因为“引出因”,也就是了因。
缘因与正因二种授记的广狭区别在于:正因范围广大,一切善恶众生皆具佛性,所以正因之义广大;缘因则只取具足信解之心方能获得佛记,所以范围较窄。
三者迟速二种。《大经》云「若有众生宜闻速记则授之以速,宜闻迟记则授之以迟。」
三种是快慢两种。《大涅槃经》说:“如果有的众生适合听闻快速授记,就给他们快速授记;适合听闻缓慢授记,就给他们缓慢授记。”
问:此迟速为是实记、为是权记?
问:这种快慢的预言是真实的授记,还是权宜的授记?
答:具二义也。一者实记,以佛见其积行已久,成佛不奢,故以速记;照其积行未久,成佛犹奢,故与迟记。二者权记,见此众生闻佛道长远、久受懃苦,生退没心,为授速记,闻速记故,精进勇猛修行趣佛。如人知去家不远,力步而进也。二者有人闻速记则谓佛道易得,便起轻心生于懈怠,为此人故与其迟记,令贵佛道使懃精进。
回答:这包含两层含义。第一是真实的授记:因为佛陀看到有些人修行积累已久,成就佛果并不遥远,所以给予快速的授记;又照见有些人修行积累尚浅,成就佛果还需很长时间,所以给予迟缓的授记。第二是方便的授记:看到有些众生听闻成佛之路漫长、需要长久勤苦修行,就会产生退却放弃的念头,为了这些人就给予快速授记,他们听到快速授记后,就会精进勇猛地修行向佛。就像有人知道离家不远,就会用力快步前进。另外有些人听说快速授记,就认为成佛很容易,于是生起轻慢心变得懈怠,为了这些人就给予迟缓的授记,让他们珍视佛道而勤勉精进。
问:实记可有实益,虚记应无实益。
问:真实的授记应该带来真实的利益,虚假的授记则不会有真实的利益。
答:如来实记亦有实益,虚记亦有实益,以皆益故,皆是实也。
回答:如来真实的授记有实际的利益,虚假的授记也有实际的利益。因为都能带来利益,所以都是真实的。
四者约授记人,凡有二种:一佛授记;二菩萨授记,如常不轻菩萨授四众记。
根据授记者的不同,可分为两种:一是佛陀亲自授记;二是菩萨代为授记,就像常不轻菩萨为四众弟子授记那样。
问:常不轻既是菩萨,云何乃授佛记?
问:常不轻菩萨既然是菩萨身份,为何还能被如来授记成佛?
答:菩萨不得授劫数成佛之记,得授通记,以一切众生皆有佛性,又无有余乘唯一佛乘。然道理推之得授佛记,乃至凡夫知有佛性一乘者亦得授他记也。
回答:菩萨并不会被明确告知在哪个劫数成佛,而是获得普遍的授记。因为一切众生都有佛性,而且没有其他教法,只有唯一成佛之道。但从道理上推论,菩萨确实能得到成佛的授记。甚至凡夫只要明白众生皆有佛性、唯有佛乘这个真理,也能够为他人授记。
问:何故授劫数记唯是佛耶?
问:为什么只有佛才能用劫数来预言成佛?
答:成佛事大,非是佛果无以授之。又成佛必须佛授。所以然者,成佛必须见佛性明了、法身显现,十地已还见佛性未明、法身未现,故不得授见性明了、法身显现记也。
回答:成佛是极其重大的事,若非真正证得佛果,便不能授予成佛的记别。再者,成佛必须由佛陀亲自授记。之所以如此,是因为成佛必须透彻明了地见证佛性、使法身完全显现,而十地以下的修行者尚未彻底明了佛性、法身也未完全显现,因此不能授予他们"见性明了、法身显现"的记别。
问:如十地菩萨知他未来一劫乃至十劫成佛,何故不得授其记:汝过十劫当成佛耶。
问:就像十地菩萨能够预知他人未来一劫甚至十劫之后成佛,为什么不能直接为他授记说"你经过十劫之后将会成佛"呢?
答:虽知成佛久近,亦不得授之。但成佛事大,必前佛后佛相传,须佛授也。
虽然知道成佛时间的长短,但也不能擅自授予成佛的记别。因为成就佛果是极其重大的事,必须由前佛与后佛代代相传,需要经过佛陀亲自授记才行。
五者二世授记。自有佛在世为其授记,自有悬授佛灭度后人记。如〈化城品〉云「我灭度后复有弟子,生在余国,闻《法华经》得成佛道」也。六者今昔二种。昔但授菩萨作佛记,未授声闻记;今亦授菩萨,亦记二乘。七者善恶二种授记等。不记调达恶人,今始记之。八者男女现成佛不现成佛记。昔明女人不得现身成佛,今记现身成佛,如龙女等。
第五是现世与来世两种授记。有的在世尊住世时获得授记,有的则是预先授记在佛灭度后的弟子。就像《化城品》中说:"我灭度后还会有弟子,生在别的国土,因听闻《法华经》而最终成就佛道。"第六是过去与现在两种授记。过去只给菩萨授成佛记,没有给声闻授记;现在既为菩萨授记,也为声闻缘觉二乘人授记。第七是善人与恶人两种授记。过去不给提婆达多这样的恶人授记,现在开始为他们授记。第八是男女能否现生成佛的授记。过去说女人不能现生成佛,现在授记女人可以现生成佛,比如龙女这样的例子。
次明三种授记。《释论》云「有人自知得记,他人不知;有他知得记,而自不知;有自他俱知也。」真谛三藏翻《摄大乘》明三种授记:一当得记,从外凡至十回向当得佛;二加行记,初地至七地增众行;三圆满记,八地至佛地。又有三种:一时节记,三十四阿僧祇劫;二修行记,谓修十度;三究竟记,至于万德。初又有三:一远因记,外凡至十行去佛远;二近因记,十回向已上去佛近;三至得记,初地已上得法身理也。次修行记亦三:一下道种,谓十信;二成就,即三十心;三解脱,初地已上也。次究竟记有四:一化主、二处所、三大众、四说法也。三藏又出《中阿含》及萨婆多义,明凡欲至佛要三僧祇行行。初僧祇行,行犹退,为小乘,曰不定位;次二僧祇行,行不退,曰定位;三僧祇断见思惑,堪受记。今未详此释。与《释论》及旧出小乘义不相应也。次明四种授记,出《首楞严经》及《释论》,犹未见经本,可更看经文拣之。及《释论》有四:一未发心授记;二发心授记;三不现前授记,亦名密授记;四现前授记。未发心授记有二种:一者昔是具缚众生,都未预五乘善所摄,而佛悬记其未来成三乘果。如《释论》记鸽鸟事,未来生八万大劫犹受鸽身,后过无数劫乃舍鸽身方得人身,发心行行得辟支佛也。
接下来说明三种授记。《大智度论》中说:"有人自己知道获得授记,但他人不知道;有他人知道获得授记,而自己不知道;有自己和他人都知道的。"真谛三藏翻译的《摄大乘论》阐明三种授记:一是当得记,从外凡夫到十回向位将来必定成佛;二是加行记,从初地到七地修行增长各种功德;三是圆满记,从八地到佛地功德圆满。还有三种授记:一是时节记,说明需要经历三十四阿僧祇劫;二是修行记,指修行十度;三是究竟记,指最终成就万德圆满。第一种又分为三:一是远因记,外凡夫到十行位离成佛还远;二是近因记,十回向以上离成佛较近;三是至得记,初地以上证得法身真理。其次修行记也有三种:一是下道种,指十信位;二是成就,指三十心;三是解脱,初地以上。再者究竟记有四种:一是化主、二是处所、三是大众、四是说法。三藏又引《中阿含经》及萨婆多部的观点,说明凡夫要到成佛必须经历三僧祇的修行。第一僧祇修行,还会退转堕入小乘,称为不定位;第二僧祇修行,修行不退转,称为定位;第三僧祇断除见思惑,才能接受授记。现在还不清楚这种解释。这与《大智度论》及旧译小乘经义不太相符。接下来说明四种授记,出自《首楞严经》及《大智度论》,还没有见到经本,可以再查阅经文加以辨别。《大智度论》有四种:一是未发心授记;二是发心授记;三是不现前授记,也称为密授记;四是现前授记。未发心授记有两种:一是过去是具缚众生,完全没有参与五乘善法,而佛预先授记其未来成就三乘果位。如《大智度论》记载鸽子的事迹,未来八万大劫还要受鸽身,经过无数劫后才舍弃鸽身得到人身,发心修行证得辟支佛果。
问:记此鸽有何益耶?
问:记录这只鸽子有什么意义呢?
答:于鸽无益,身子等因此知佛智不可思议,令多人发心。身子悔取小道,但为益人不为利鸽。二者依《首楞严经》意言,其人过去久已发心行行,但在轻毛位随风东西,未可是詺,故云未发心。又此人过去已曾发心,但现在未值缘,故云未得发心。此人从外凡至退位已来,又依《璎珞经》,六心中人也。依《法华》是系宝珠人。以其失大解,故今为此人授记,名未发心授记也。二者发心授记。如过去久发心乃至现在发心,故名发心。《首楞严》意判此人位不退也,依《璎珞经》是七心已上人也。第三不现前授记者,唯他人知而自不知,故名不现前也。
回答:对鸽子没有实际益处,但舍利弗等人因此认识到佛陀的智慧不可思议,使许多人生起求道之心。舍利弗后悔自己只执着于小乘道法,这说明佛陀的行为只为利益众生而非单纯救助鸽子。
第二种观点依据《首楞严经》的深意:这些人过去久远以来早已发心修行,但处于根基未固的阶段,如同轻羽随风飘荡,尚不能确定其修行方向,所以称作"未发心"。其实他们过去曾发过菩提心,只是现在未遇殊胜因缘,故说"未得发心"。这类人从初入道门到退转阶段,按《璎珞经》判定属于"六心位"的修行者。依《法华经》喻义,如同衣中系有宝珠却不知晓的人。因为他们暂时迷失了对大乘之道的理解,现在为他们授记,就称为"未发心授记"。
第二种是"发心授记"。指过去久远发心乃至现在坚定发心者,所以称为发心。《首楞严经》判定这类人已进入"位不退"的修行阶段,依《璎珞经》属于"七心位"以上的修行者。
第三种"不现前授记":指他人能预知此修行者将来成就,而本人尚未自知,所以称为不现前授记。
问:自既不知,何用授记?
既然自己都不知道,为什么还要给予授记呢?
答:其人若自闻授记则生懈怠,今欲断他疑令生欢喜,故为他记。
这个人如果只是自己听闻授记就会心生懈怠,现在为了消除他人的疑惑、让众人生起欢喜心,所以特意为他人授记。
问:他有何疑?
他有什么疑问?
答:他见其积行既久又崇仰之,而不见得记;今闻得记,则他闻发心也。第四现前授记,即是无生忍也。南方旧云:第三人位从初地至六地,第四人位七地也。以两义证之:一者《首楞严经》明第三人行六度,六度即六地;第四人得无生忍,故知是七地也。二者诸经及《释论》云儒童菩萨得七地无生忍,值燃灯佛方与授记,未值燃灯佛之前犹未得记,故知第四人是七地。北方论师云:第一人是外凡前人,即十信之前也。第二人是外凡,即十信菩萨也。第三人三贤菩萨,即恐闻记生谤,故不现前授记。第四位登初地,闻不生谤,现前授记也。评曰:皆有二义。取六地未得无生忍,故未得无生记;作佛则如前释也。取登地得无生,则如后判。《释论》云「初地无生,七地无生」故也。
有人问:其他人看到这位修行者积累修行已经很久,而且对他十分崇敬,却不见他得到授记;如今听闻他获得授记,那么其他人听闻后也会发心修行。第四种现前授记,指的就是证得无生法忍的境界。
南方传统的说法是:第三类修行者从初地到六地,第四类修行者处于七地。用两个理由来证明:第一,《首楞严经》说明第三类修行者修行六度,六度就对应六地;第四类修行者证得无生法忍,所以知道是七地。第二,诸多经典和《释论》提到儒童菩萨在七地证得无生法忍,遇到燃灯佛才得到授记,在未遇燃灯佛之前还未得记,所以知道第四类修行者是指七地。
北方论师的说法是:第一类人是尚未进入十信位的外凡;第二类人是外凡,即十信位的菩萨;第三类是三贤位的菩萨,因为担心他们听闻授记会产生诽谤,所以不给予现前授记。第四类修行者登入初地,听闻授记不会产生诽谤,因此给予现前授记。
评断说:这两种说法都有道理。若取六地尚未证得无生法忍,所以未得无生记的说法,那么成佛的次第就如前一种解释;若取登地即得无生法忍的说法,则如后一种判断。《释论》中明确说到"初地证无生,七地证无生"就是这个道理。
问:若用前释者,可言六地犹恐懈怠不现前授记耶?
问:如果按照之前的解释来看,难道六地菩萨还会因为担心懈怠而不现前授记吗?
答:不取此义,但明六地未得无生忍,故未得无生记,所以不现前授六地菩萨无生记作佛耳。若恐懈怠者,依后释也。又《摄大乘论》六地名有相地,亦得约此义为懈怠也。
回答:我不采用这个观点,只是说明六地菩萨尚未证得无生法忍,因此未能获得无生授记,所以不在当下为六地菩萨授予无生授记使其成佛。若是担心修行者产生懈怠,可依据后文的解释。另外《摄大乘论》指出六地称为"有相地",也可根据这个道理来解释懈怠的缘由。
问:授声闻记亦有四不?
问:为声闻弟子授记也有四种不可吗?
答:就《法华》明亦具四也。常不轻授四众记,谓未发心而授也,以四众未发菩提心故。又〈化城品〉云「我灭度后复有弟子不闻是经,于自功德生灭度想入于涅槃,我于余土作佛为说是经,故发心作佛。」是名未发心授记,即用此文。又是不现前授记也。发心授记者,约迹言之,三根声闻并发菩提心信解一乘,故与授记。现前授记者,第四卷云「是千二百罗汉我今现前次第与授记」也。
回答:根据《法华经》的教义,也具备四种授记。常不轻菩萨为四众弟子授记,这是指对尚未发心者授记,因为四众弟子当时还未发起觉悟之心。又如〈化城品〉所说:“我灭度后,仍有弟子未曾听闻此经,满足于自身修行所得,以为已证涅槃境界。我将在其他国土示现成佛,为他们演说此经,使其真正发心成佛。”这就是对未发心者的授记,依据的就是这段经文。同时也属于不现前授记。
关于已发心授记:从佛陀化现的迹门来看,三根声闻都已发起觉悟之心,信解一乘教法,因此为他们授记。现前授记的情形:如第四卷记载“这一千二百位罗汉,我现在当众依次为他们授记”。
次明五种声闻得记不得记义。一者退大学小声闻,如身子之流;二者发轸学小声闻;三者以佛道声令一切闻;四内秘菩萨行外现为声闻;五增上慢声闻。增上慢声闻中复有二种:一者得四禅时谓得四果,如《释论》出之,得初禅时谓得初果,乃至得四禅时谓得第四果。二者不必得禅,但偏修厌观三毒不起,谓得罗汉也。次明得记不得记者,若退大为小声闻,约位判者,是六心以下人,但是未发心授记也。若发轸学小声闻,亦是未发心授记也。但此二人优劣不同,初人已曾发心,但发心未成就,故名未发心;第二人都未发心也。若第三以佛道声令一切闻,此位既通,从初发心至佛皆是声闻也。若取中根人领解自称以佛道声令一切闻者,此正就位不退义判,属发心授记也。内秘菩萨行,此位亦通,从位不退已上皆能有此事,而取登地去,此人有是现前得记也。增上慢声闻有三种人:一者亦得闻经亦得授记,如常不轻菩萨为增上慢声闻说《法华经》及为授记,此是未发心授记也。二者不得闻经不得授记,如《释论》所出得四禅者,此人命终堕无间狱也。三者得髣髴闻而不得授记,则五千之徒得闻略说而不得记也。
接着说明五种声闻得授记与不得授记的含义。第一种是退失大乘心转学小乘的声闻,像舍利弗这样的人;第二种是从一开始就学小乘的声闻;第三种是以佛道法音使一切众生听闻的声闻;第四种是内心密行菩萨道,外现声闻相的人;第五种是增上慢声闻。增上慢声闻中又分两类:一类是获得四禅时自以为证得四果,如《大智度论》所说,得初禅时自以为证初果,乃至得四禅时自以为证得第四果;另一类未必得禅定,只是偏重修习厌离观,三毒暂时不起,便自认为已证阿罗汉果。
关于得授记与不得授记的判定:若是退大乘学小乘的声闻,按修行阶位判断,属于六心以下之人,这类属于未发心授记。若从一开始学小乘的声闻,也属未发心授记。但这两种人程度有别:前者曾发大心却未坚固,故称未发心;后者则完全未曾发心。
第三种“以佛道声令一切闻”的声闻,其范围贯通从初发心至成佛的全程。若特指《法华经》中根性者领解后自称“以佛道声令一切闻”的情形,则依位不退的义理判定,属于发心授记。
第四种“内秘菩萨行”的声闻,其范围亦涵盖位不退以上的修行者。若取登地菩萨为例,这类属于现前得授记。
增上慢声闻分三类:第一类既能闻经亦得授记,如常不轻菩萨为增上慢声闻说《法华经》并予授记,此属未发心授记;第二类不得闻经亦不得授记,如《大智度论》所述得四禅而妄执果位者,命终将堕无间地狱;第三类得粗略闻经却不得授记,即法华会上退席的五千增上慢人,他们虽听闻经文纲要却未获授记。
问:此三增上慢声闻位行云何优劣?
问:这三种自高自大的声闻,在修行阶位和境界上,有什么高低差别?
答:值常不轻菩萨者,初谤后信,初谤故千劫堕无间狱,后信故得入菩萨位。如经文所列五千人,直明起去不明是谤,取其不谤义则胜、不闻法义则劣,初人闻经故胜、谤故劣也。又初人闻经不闻经皆谤。次人闻经则谤,不闻则不谤,故初人劣、第二人胜。又初人多是实行人,五千多是变化人。第三人临命终时生邪见谤无圣道,此人非但谤小亦谤大,前二人但谤大不谤小。据此义则前二人为胜、后人为劣也。又第三人但堕一劫无间,初人千劫受苦,则初人为劣、后人为胜。晚见论明四种声闻:一决定声闻、二增上慢声闻、三退菩提心声闻、四应化声闻。决定声闻者,即是本学小乘行得证四果,故名决定声闻。增上慢者,不得四果妄谓言得。此二是小乘中得不得二也。退大为小及应化为小,此二就大乘中明得失,故有二也。此四摄一切声闻皆尽,与上五种不相违,但广略为异耳。论明得记不得记者,退菩提心及应化人此二得记,决定声闻及增上慢此二根未熟故不与授记。
回答:遇到常不轻菩萨的人,最初诽谤后来生信,因为最初诽谤所以千劫堕入无间地狱,因为后来生信所以得以进入菩萨位次。就像经文中列出的那五千人,只说明他们起身离去并未明确说是诽谤,若取他们不诽谤的意义则较为殊胜、不闻法的意义则较为低劣,前者因听闻经文而殊胜、因诽谤而低劣。再者,前者无论是否听闻经文都进行诽谤。后者听闻经文就诽谤,不听闻则不诽谤,所以前者较为低劣、第二类人较为殊胜。另外,前者多是真实修行的人,五千人多是化现示现的人。第三类人在临命终时生起邪见诽谤无圣道,此人不仅诽谤小乘也诽谤大乘,前两类人只诽谤大乘不诽谤小乘。根据这个意义,则前两类人较为殊胜、后一类人较为低劣。再者,第三类人只堕一劫无间地狱,第一类人千劫受苦,则第一类人较为低劣、后一类人较为殊胜。
后来见到论中说明四种声闻:一是决定声闻、二是增上慢声闻、三是退菩提心声闻、四是应化声闻。决定声闻,就是原本修学小乘行证得四果,所以称为决定声闻。增上慢者,没有证得四果却妄自称得。这两类是小乘中得果与未得果的两种。退大乘转为小乘及应化示现小乘,这两类是从大乘角度说明得失,所以有两种。这四种涵盖一切声闻全都穷尽,与前面五种分类并不矛盾,只是详略不同而已。论中说明得授记与不得授记:退菩提心及应化人这两类得授记,决定声闻及增上慢这两类根机未成熟所以不给予授记。
问:此释与前相违。
问:这个解释和前面的说法不一致。
答:不相违也。论意解三根人得记者,皆是退大及应化人得记耳,此中无实行人得现前记也。
回答:这并不矛盾。论中的意思是解释三种根基的人获得授记的情况,其实都是指那些退失大乘心的人和应化示现的人获得授记罢了。这其中并没有真实修行者获得现前授记的情形。
问:无实行人得记者,常不轻菩萨与四众授记,是何等人?
问:没有真实修行的人却得到授记,像常不轻菩萨为四众弟子授记的情况,这指的是哪一类人呢?
答:论云「方便令其发心」,故此是与实行人授记。
世尊用善巧的方法让他们发心修行,所以这是为真正修行的人授记。
问:若尔,前云何实行人不得记?
问:若是这样,前面为何说实修者未得授记?
答:前明不得如此中三根人现前授劫数之记耳,非无通记,以同有佛性而得记者,皆得与一切众生授记也。三根人就缘因门授记,常不轻就正因门授记,义各有异也。
回答:前面说明不能像这里三种根基的人现前授予具体劫数记别的缘故,并非没有普遍记别。因为同样具备佛性而获得记别的人,都能为一切众生授予记别。三种根基之人是依缘因门获得记别,常不轻菩萨则是依正因门获得记别,二者所诠教义各有不同。
问:叵有为实行人授劫数记耶?
问:真有给实修者预言修行劫数的事情吗?
答:有利益者则为授之,义亦得也。论明五种授记:一者身子、迦叶名号不同,又为众所知识,故与记别。二者富楼那等五百人及千二百人等同一名,故俱时与记。三者学无学等俱同一名,非众所识,故一时与记。四者与提婆达多记者,示如来无怨恶心故。五者与比丘尼及龙女记者,明女人在家出家修菩萨行皆证佛果故。论直明《法华经》始终与五种人授记不同耳。次横论授记者,随一人具得二种授记。如三根声闻发菩提心故是发心授记,面从佛受为现前受记也,增上慢声闻即是未发菩提心得授记是未发心授记,面从常不轻闻经是现前记。如是例义可解也。
答:只要对众生有利益,就可以给予授记,这样理解也是对的。论中说明了五种授记方式:第一,舍利弗、迦叶等弟子名号各不相同,又是大众所熟知的人物,所以分别给予授记。第二,富楼那等五百弟子及一千二百人共用同一名号,因此同时为他们授记。第三,有学无学等众人共用同一名号,并非大众熟识,所以一并授记。第四,为提婆达多授记,是为了显示如来没有怨恨厌恶之心。第五,为比丘尼及龙女授记,是为了说明无论女性在家出家,只要修习菩萨行都能证得佛果。论中直接阐明《法华经》自始至终为这五种人授记的差别。
再从横向角度论述授记:同一个人可以具备两种授记。比如三根声闻发起觉悟之心,属于发心授记;当面从佛陀那里领受预言,属于现前授记。而增上慢声闻虽未发起觉悟之心却得授记,属于未发心授记;当面从不轻菩萨听闻经典而得益,属于现前授记。像这样类推其中的道理就容易明白了。
次明四种记摄法。
四种记法归纳佛法。
问:授记何故不多不少但立四耶?
问:为什么授记不多不少刚好设立四种呢?
答:据位论之,摄授记尽。未发心授记,从具缚凡夫至六心退位也;发心授记,从七心已上至三十心也;不现前,初地至六地也;现前,七地至十地也。又未发心,外凡前人也;发心,始入外凡位也;不现前,内凡三十心也;现前,登地至十地。摄位既周,故但明四种也。又作二种双摄之也。一者发心未发心一双,摄授记尽。自有未发心与记,自有已发心与记。未发心与记如鸽鸟,已发心与记从发心已上至十地皆摄也。二者现前不现前一双,自有不现前而与记,己虽无益能利益他;自有现前而与记,或可自益而他不益,或自他得益。此摄记亦尽也。
答:根据修行位次来讨论,这四种授记涵盖了所有情况。未发心授记,指的是从具足烦恼的凡夫到六心退位的阶段;发心授记,涵盖从七心以上到三十心的阶段;不现前授记,包括初地到六地;现前授记,则是七地到十地。另一种分法:未发心指外凡位之前的修行者;发心指刚开始进入外凡位;不现前指内凡位的三十心阶段;现前指登地到十地。既然各种位次都已涵盖,所以只需要说明这四种授记。
还可以用两对概念来统摄:第一对是发心与未发心,这样就能涵盖所有授记情况。有的是未发心就授记,比如鸽鸟的比喻;有的是已发心后授记,这包括从初发心以上直到十地的所有阶段。第二对是现前与不现前,有的虽不现前授记(自己未得直接利益),但能利益他人;有的现前授记,可能自得利益而他人未得,或者自他都能得益。这样也完全涵盖了所有授记类型。
次明九种授记。即是授九道记,谓三乘及六道也。
其次说明九种授记。这是为九道众生授记,指的是三乘与六道众生。
次明十种授记。如《华严.离世间品》说。
其次说明十种授记。就像《华严经·离世间品》中所说的那样。
次明诸四句。有前发心后得记;后发心前得记;前发心前得记;后发心后得记。又前发心后成佛、后发心前成佛,如释迦、弥勒等易解也。次《法华》中大小四句交络:一者小乘无胜劣、大乘有胜劣。如五百人皆罗汉,故小无胜劣;五百人转次授记成佛,前后大有胜劣也。二者小有胜劣、大无胜劣,如二千学无学人是也。二千有学及无学故有胜劣,同时成佛故无胜劣也。三者小劣大胜。如阿难得初果而先成佛者,小胜大劣,如罗云得罗汉后成佛。此四释五百弟子及学无学授记品尽也。又四句:一者同是无学,得记有前后,如三根罗汉等。二者同是无学,同时得记,如五百罗汉。三者学无学不同,而同时得记,如二千人。四者有学无学不同,得记前后亦不同,如阿难、罗云等。此四句总摄三周也。
接着说明各种四句分类:有先发心后得授记的;有后发心先得授记的;有先发心先得授记的;有后发心后得授记的。又如先发心后成佛、后发心先成佛,像释迦佛与弥勒菩萨的例子就比较容易理解。
接下来《法华经》中大小乘交错组合的四句:第一是小乘无胜劣差别、大乘有胜劣差别。譬如五百弟子都证得阿罗汉果,所以小乘没有胜劣分别;但这五百人依次转授成佛记别时,大乘就有先后胜劣的差异。第二是小乘有胜劣差别、大乘无胜劣差别,像二千名有学无学弟子就是如此。二千人中既有有学又有无学所以小乘有胜劣差别,但同时授记成佛故大乘无胜劣差别。第三是小乘劣位而大乘胜进,如阿难证初果却先成佛。第四是小乘胜位而大乘缓进,如罗睺罗得阿罗汉果而后成佛。这四种解释涵盖了五百弟子及有学无学授记品的要义。
又有四句分类:第一同是无学圣者,授记却有先后,像三根器阿罗汉等。第二同是无学圣者,同时得授记,如五百阿罗汉。第三有学无学不同,却同时得授记,如二千人。第四有学无学不同,授记前后也不同,如阿难与罗睺罗。这四句总摄法华三周说法的全部内容。
次简大小。
辨别大乘小乘
问:大小乘经俱有九部,何故小乘九部无授记,大乘九部有授记耶?
问:大小乘经典都包含九种体裁,为什么小乘的九部中没有授记,而大乘的九部中却有授记呢?
答:授记正明作佛,作佛是大乘正宗,故大乘九部明之。小乘授记非小乘正宗,故小乘九部不说。所以《法华》中明九部,但为趣涅槃也。
回答:授记直接说明成佛的境界,成佛是大乘佛法的根本宗旨,所以大乘九部经典中明确记载。小乘的授记不属于小乘根本教义,因此小乘九部经中不曾提及。这正是《法华经》中阐明九部经教的用意——只为引导众生证入涅槃。
问:外国名和伽罗,此云授记。何故《成论》同用此名而云解义经耶?
问:外国的“和伽罗”,中文翻译是“授记”。为什么《成论》也用了这个名字,却说是“解义经”呢?
答:成论师会二名云解授记义,故名解义。引彼论文从明入明等四句,即是解授记义也。今明不然。以授记非小乘正宗,故小乘论不作授记名说。何以知之?《大涅槃》解授记经,引阿逸多作佛事,故知尔也。
答:成实论师解释这两个名称时说,理解授记的含义,所以称为“解义”。他们引用该论中“从光明进入光明”等四句话,就是在解释授记的意义。
但现在要说明并非如此。因为授记并非小乘佛教的根本教义,所以小乘论典不会专门用“授记”这个名称来论述。怎么知道呢?《大涅槃经》在解释授记相关经文时,引用了弥勒菩萨成佛的事迹,由此可知这个道理。
问:授记是一义耳,何故十二部中以授记为一经耶?
问:授记本来只是一个概念,为什么在十二部经中把授记单独列为一类经文呢?
答:授记虽是一义,以其作佛事大,又授九道记亦是大事,故可为一部也。
回答:授予成佛的记别虽然只是其中一个教义,但因为这是成就佛道的重大因缘,而且为九法界众生授记同样意义深远,所以可以单独成为一部经典。
问:为能记名记、所记名记、为能所合明记?
问:是指能记称为记、所记称为记,还是能记与所记合在一起称为记?
答:授记经者,正取文言为经,故以能记之言为记也。又本记前人作佛,又取所记名记,如目连记。两等三能所合目,易知也。
回答:关于授记经的定义,首先根据经文文字本身作为经典,所以将能够记录的语言称为"记"。其次,根本上是记载前人成佛的事迹,又取用被记载的内容作为"记",就像目连授记那样。这两种情况都包含能记载的文字与所记载的内容,这样理解就容易明白了。
次释化城义。
化城的意义
问:〈三车〉、〈化城〉既同是权,二品来意有何异耶?
问:既然〈三车喻〉和〈化城喻〉都是权宜方便的说法,这两品经文的用意又有什么不同呢?
答:索车中已明,余未尽者更序其相。但声闻有二种:一发轸学小、二者退大为小。三车为发轸学小人,令出三界当得三乘。若化城譬者,为退大为小人,本求佛乘,惮佛道长远欲退受人天之乐,故于中路为止息,说二涅槃也。然通而为论,二文皆含两义,取其正意则如向说也。
答:索要车辆的比喻已经说明了一部分,还有未尽之处再补充说明。声闻有两种情况:一种是从一开始就学习小乘法,另一种是从大乘法退转而修习小乘法。三车的比喻是针对初学小乘的人,让他们超出三界后应当证得三乘果位。而化城的比喻,则是针对从大乘退转的人,他们本来追求佛道,但因畏惧佛道长远想要退转,贪求人天福乐,所以在中途为他们设立休息处,解说两种涅槃。不过总体来看,这两个比喻都包含双重含义,若论其核心意义,则如上所述。
问:〈方便品〉明何义?
问:〈方便品〉讲的是什么道理?
答:乃具含二义,而正取初意,是以三周说法可为二例。初二周说法正为发轸学小声闻,二周领解亦然。第三周说法正为退大学小声闻,领解亦然。
答:这其中包含两层含义,但主要采用第一种理解。因此三周说法的结构可分为两种类型:前两周说法主要是为初学小乘的声闻弟子而说,相应的两次领解也属于此类;第三周说法则是为曾修习大乘却退转学小乘的声闻弟子而说,其领解也同样对应这一情形。
问:前应为退大取小人说,何故前为发轸学小人耶?
问:前面应该是对退失大乘心、选择小乘的人说的,为什么先要为初发心学小乘的人讲呢?
答:学小之人执病既强,故先须斥之,故初为也。
回答:学习小乘法的人执着习气很深,所以先要破除他们的偏见,因此这是首要之事。
问:身子皆是退大取小人,故云「三万亿佛所修学大乘」,则知先为退大取小人也。
问:舍利弗这些人都是退失大乘心而选择小乘的人,所以经中说"在三万亿佛那里修学大乘",由此可知他们原本就是退失大乘而选择小乘的人。
答:身子是权行人,为引发轸学小实行之人,故先对身子也。如《摄大乘论》云「身子化人既得授记,令未定入二乘正位者改小乘行,已入正位者令其练根学菩萨道」也。
回答:舍利弗是示现权巧修行的人,为了引导那些执着于小乘实修的人,所以先与他对话。正如《摄大乘论》所说:“舍利弗度化的众生既已获得授记,是为了让尚未坚定进入二乘果位的人改变小乘修行,让已证果位的人磨练根基修学菩萨道。”
问:前明五种声闻,今何故但明二种?
问:前面说到有五种声闻,为什么现在只讲其中两种?
答:虽有五种声闻,但法华教起正为二人,以发轸学小令改小而信大,退大为小亦令还学本大,故但为二人也。权行人乃是欲诱引此二种人,故不须为也。以佛道声令一切闻,即是前二人得悟。能以佛道声令一切闻,为之已竟,亦不须为也。增上慢者惮教不受,如五千之徒,此未可为也。
回答:虽然有五种声闻弟子,但法华经教法的兴起正是为了两种人:一是让那些初学小乘法的人转向大乘,二是让那些退失大乘心转为小乘的人重新回归大乘。所以教法就是为这两种人设立的。至于权巧修行的人,本是为了引导这两种人,所以不需要特别为他们说法。"以佛道声令一切闻"——正是让前面说的两种人得以开悟。既然能够用佛法的声音让一切众生听闻,这个目标已经达成,也就不需要另外施教了。而那些增上慢的人,因为畏惧教法而不肯接受,就像中途退席的五千比丘,这样的人暂时还无法度化。
问:此之二人得悟有深浅不?
问:这两个人领悟的深浅有差别吗?
答:初人但得信佛语耳,第二人随位浅深也。
第一种人只是相信佛说的话而已,第二种人则根据各自修行境界的深浅有所领悟。
问:化城与三车何异?
**问:化城和三车有什么区别?**
答:直言三车则通今昔,若言化城但是今教,昔未言化也。
答:如果说三车这个比喻,是贯穿过去与现在的;但如果说化城,就只是现在教法中的说法,过去的教法中并未提及化城。
问:就譬而言有何异耶?
问:从比喻的角度来看,它们有什么不同呢?
答:作三车者,此举说法轮为譬。若是化城,以神通轮为譬。何以知之?长者虚指门外说有三车,故知是说法轮譬也。化城则明导师以神通力化作大城,则以通轮为譬也。又三车以声为譬,化城则举色为譬。诸子但耳闻车而眼不见,故举声譬;众人眼见城,故举色譬也。但城譬之中非无有声,如导师抚慰乃至集众告言,皆是声也;车譬之中非无有色,如长者指门外示彼三车,即是色也。但城据眼见,车就耳闻,如前正意。
回答:用三车作比喻,这是以说法轮来譬喻。如果是化城,则是以神通轮来譬喻。怎么知道呢?长者只是口头指着门外说有三辆车,所以知道这是用法轮作譬喻。化城则是说明导师用神通力量变化出大城池,这就是用神通轮作譬喻。再者,三车是用声音作譬喻,化城则是用形象作譬喻。孩子们只是耳朵听到有车而眼睛没看见,所以用声音譬喻;众人眼睛看见了城池,所以用形象譬喻。不过在城池的譬喻中并非没有声音,比如导师安抚劝慰乃至召集众人告知,这些都是声音;车辆的譬喻中也不是没有形象,比如长者指着门外示意那三辆车,这就是形象。只是城池着重眼见,车辆侧重耳闻,正如前面所说的主要用意。
问:既举二轮为譬者,有二轮事不?
问:既然用两种轮子来打比方,那么是否真有这两种轮子的事呢?
答:二譬皆是佛说,但是说法轮,无有现通事,故非神通也。
回答:这两个比喻都是佛陀亲口所说,但只是在讲解教法,并没有展现神通变化,所以不属于神通范畴。
问:三车及化城何异?
问:三车和化城有什么不同?
答:前已释之,未尽者更说。约此别为四句:一者实而非权,谓一大车。二者权而非实,即二使及化城也。三者亦权亦实,谓三车也,于一说三故为权也,余二非真唯一为实故名实也。四非权非实者,前虽有三句,唯成权实二句。权实是因缘义,故权实则不实、实权则非权,直唱权实宛然而未曾权实,即第四句也。又若约五乘者,人天乘非一乘故非实,非三乘故非权,为第四句。
答:这个问题先前已经解释过,现在对未尽之处再作说明。就此可分为四种情况:
第一是真实而非权宜,指经文中所说的大白牛车; 第二是权宜而非真实,即两位使者和化城的比喻; 第三是兼具权宜与真实,指羊车、鹿车、牛车三车——因从一佛乘权宜说为三乘故属权宜,而三车中唯大白牛车代表真实故属真实; 第四是非权宜非真实,虽然前面有三种区分,但终究只成立权实二义。权与实是相待的因缘法,故权宜的实相并非恒常之实,真实的权宜也非固定之权。当体超越权实对立,虽显现权实之相却未尝执着权实,这就是第四重境界。
若从五乘教法来看:人天乘既非一佛乘故不属真实,又非声闻缘觉菩萨三乘故不属权宜,同样符合第四种非权非实的
问:二使与城何殊?
问:两位使者与城池有什么不同?
答:前已释之,未尽者更序之。一者使就人为譬,人能指示是非,如教能诠理邪正;城以法为譬,但明止息耳。二者使人动而城静,使动喻说教被缘,城静取安隐无患也。三者使人喻教,一城譬理。四者使人有二,即四谛十二缘;城则唯一,两智不殊、二涅槃无异也。
回答:前面已经解释过,未尽之处再作说明。第一是用人来作比喻,人能指明是非对错,如同教法能诠释道理的邪正;用城来比喻法,主要是说明止息烦恼的作用。第二是人会动而城是静的,人的活动比喻说法教根据机缘而施教,城的静止象征安稳无忧的境界。第三是以人比喻教法,用城比喻真理。第四是人可分为两种,即四谛与十二因缘;城则唯一不二,两种智慧本无差别、两种涅槃亦无分别。
问:二乘二智有异,云何无异?又入无余无异,有余有异,云何无异耶?
问:声闻与缘觉的两种智慧明明有差异,为什么说没有差异?再者,进入无余涅槃时虽无差异,但在有余涅槃阶段确有分别,这又如何说是无差异呢?
答:可两望之。取其同得二智、同得二涅槃,故言无异,此可譬一城也。取其二智不同、有余差别,则譬二教深浅,如两车麁妙也。五者二使但在因中,入城登车皆据果地。六者二使譬教门通诠因果,城车则但在果门。七者二教诠为无为,而但体是有为;城车通为无为也。八者城则是无,使则是有。实无小乘究竟果,故云无;化作无教,是佛说而不无佛教,故言有也。
答:可以从两个角度来理解。从他们都获得两种智慧、两种涅槃的角度来说,可以说没有差别,这好比同一座城池;但从两种智慧有所不同、还存在其他差异的角度来看,就比喻两种教法的深浅差别,如同两辆车的简陋与精妙之分。第五点:两位使者只出现在修行过程中,而入城登车都是指证得果位的境界。第六点:两位使者比喻教法门径贯通因果,而城池和车辆只属于果地范畴。第七点:两种教法阐释有为法和无为法,但其本身仍属有为法;城池和车辆则同时包含有为与无为。第八点:城池本质是"无",使者本质是"有"。因为实际上并不存在小乘的究竟果位,所以说"无";虽然化作无为之教,但佛所说的教法并非不存在,所以说"有"。
问:既实无究竟果而权明有者,亦实无小乘教亦权说有小乘教。此义应齐,何故不例?
问:既然实际上并没有究竟的果位,只是权宜说明其存在,那么同样地,实际上也没有小乘教法,是否也该权宜说有小乘教法呢?这个道理应当相同,为什么不能类推呢?
答:非无佛之言教,为会小教归一大教,故云「我此九部法,随须众生说,入大乘为本」,故教有也。究竟之果既无,不可会归一果,如不可从化城归宝所也。
回答:并不是没有佛陀的言教,而是为了融会小乘教法归入唯一的大乘教法,所以说“我这九部教法,是顺应众生根机而说,最终都以导入大乘为根本”,因此教法是存在的。但究竟的果位如果不存在,就不可能融会归向同一个果位,就像不能从化城回归真实宝所那样。
问:若果是无不可会者,智断无,应不可会。何得云「汝等所行是菩萨道」?
问:如果证果的境界本是不可领会、不可言说的,那么智慧和断除烦恼的修行,也应当是不可领会的。为何经中又说「你们所修行的正是菩萨道」呢?
答:可细寻其旨也。此智断可两望之。若言智断究竟,此则无,故不可会。而有此不究竟之智断,宜会归一乘,故云「汝等所行是菩萨道」也。论释云「汝等所行是菩萨道,谓前菩提心退已,还发前所修,善根不灭,同后得果故。」此意明取菩提心善根,故是菩萨道耳。二乘智断皆是菩萨道之远缘,人天善根亦尔也。
答:可以仔细推究其中的深意。这种智慧与烦恼的断除可以从两个角度来观察。如果说智慧与断惑已经彻底圆满,那就不存在融会的问题了。正因为还存在未达究竟的智慧与断惑,才应该会归于一乘教法,所以说"你们所修持的正是菩萨道"。论中解释:"所谓'你们所行是菩萨道',是指先前发起的菩提心虽然退转,但重新发起时,先前所修的善根并未消失,与后来证得的果位相通。"这层意思说明,由于摄取菩提心的善根,所以才称为菩萨道。声闻、缘觉二乘的智慧与断惑,都是成就菩萨道的深远助缘,人天乘的善根也是如此。
问:何故不言汝等所行是菩萨果?
为什么不说你们所修的都是菩萨的成果呢?
答:二乘正谓是果而非道。今斥其病,故云是道非果。道者因义也,汝等所行若因若果皆是菩萨家道耳。
回答:二乘所说的修行,实际上只是结果而非真正的道路。现在指出其中的问题,所以说这是道路而非结果。所谓“道”,指的是因地的修行。你们所修习的一切,无论看似因地的修行还是果地的成就,其实都是菩萨修行道路中的组成部分。
问:菩萨有果,如〈信解〉中云「我今得道得果」,《大品》云「有法是菩萨道,无法是菩萨果」,何故不言汝等所行是菩萨果耶?
问:菩萨修行有果位成就,就像《信解品》中说“我现在证得道果”,《大品般若经》也说“有法是菩萨道,无法是菩萨果”,为什么这里不说“你们所修的就是菩萨果”呢?
答:约此义亦得也。但今言道者,取菩萨若果若道望佛并为因、皆悉是道,故言是菩萨道耳。
回答:从这个角度理解也是可以的。但现在所说的"道",是指菩萨无论是修行成果还是修行过程,相对于佛果而言都属于因位,都可以称为道,所以说这是菩萨道。