闲居品第八
「复次，长者！出家菩萨在闲居行，当作是念言：『我何故来在闲居？』当复更念言：『不但在闲居为沙门也。所以者何？彼闲居大有不调定、不成就、无法则、无义理者，谓麞、鹿、飞鸟之众，蛊狐、猕猴、野人、摩睺勒、射猎贼，此不名为沙门。我所用来在闲居，当具足此愿，谓沙门之义。』长者！何等为出家菩萨沙门义乎？谓意不乱，得诸总持、诸解、诸慧、具足所闻。于是得高明，习于大慈、不舍大哀，得五神通、六度无极。其心自在，不舍一切智，所说辄以善权之智。以法施一切，开道人民，不违四恩之行，念于六念。闻已即习，精进一心，奉法正解，一心得道慧，不离寂定之处，护于正法及因缘罪福。以直见断一切念、无念；以直念而愿说法；常行直言，断诸罪、具足福行；以直治断诸所有着止；以直业至于佛道；行直方便，于诸法无意着止；以直意得一切智、行直定。于空无恐怖，行无想，于我无愿、无所起为。至诚拥护于经义，不离法义、亦无有人。长者！是为菩萨出家沙门义也。彼出家菩萨不习众事，当作是念言：『我当为一切人习德本，不独一人习善本。』」
再者，長者！出家菩薩住在清靜地方修行時，應該這樣想：「我是為了什麼來住在清靜地方？」接著還要這樣想：「不單單只是住在清靜地方，就能算是修行人。為什麼呢？因為住在清靜地方，也有很多不安定、不圓滿、不合規矩、沒有道理的情況，比如那些麞鹿、飛鳥、狐狸、獼猴、野人、獵人、盜賊等。這些不能稱為修行人。我來住在清靜地方的真正目的，是為了圓滿這個願望——得到修行人真正的意義。」
長者！那麼，什麼是出家菩薩所追求的「修行人的意義」呢？就是：內心不亂，能掌握一切法門、一切解脫、一切智慧，圓滿聽聞佛法。從這裡得到高超的境界，修習大慈心、不捨棄大悲心，得到五種神通和六種度化眾生的方法。內心自在，不放棄對一切智慧的追求，說法時總能善用巧妙方便的智慧。用法來佈施一切眾生，引導教化人民，不違背四種恩德的行為，常常想念六種念佛、念法、念僧等要點。
聽聞佛法後就馬上修習，精進專心，奉持正法、正確理解，一心得到道法的智慧，不離開寂靜安定的境界，守護正法以及因緣果報的善惡福禍。用正確的見解斷除一切念頭、達到無念；用正確的念頭願意為人說法；常常說正直的話，斷除一切罪惡、圓滿福德行為；用正確的行動斷除對一切事物的執著；用正當的職業走向佛道；行持正確的方便法門，對一切法沒有執著停留；用正確的心念得到一切智慧，行持正確的禪定。對於「空性」沒有恐懼，修行「無相」，對「我」沒有執著，也沒有任何念頭生起。至誠地護持經文的義理，不離開佛法的真理，也不執著於有一個「人」在修行。
長者！這就是菩薩出家修行人的意義。那樣的出家菩薩，不雜修各種世俗事務，應該這樣想：「我應當為一切眾生修習善根功德，而不是只為自己一個人修習善根。」
佛言：「长者！出家菩萨当习四事如来所知。何等为四？一者、习法会，二者、习为他人说，三者、习供养奉事如来，四者、习不断佛乘意，是为四习常解脱诸多习。
佛说：“长者啊！出家修行的菩萨，应当学习四种佛陀所说的法门。哪四种呢？第一、学习参加法会；第二、学习为他人讲经说法；第三、学习供养侍奉如来；第四、学习不断保持成佛的意愿。这四种学习，能让人从各种习惯束缚中解脱出来。”
「若在闲居，当作念言：『我何以故来在闲居？』当复更念言：『我用恐惧故来至于此。何等恐惧？畏聚会习婬、怒、痴；畏贡高、怒慢、害意于人；畏于贪嫉；畏于色、声、香、味、细滑之念；畏于身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏于非常为常想、畏于苦为乐想、畏无实为实想、畏无我有我想；畏有吾我；畏于狐疑、不正思想、犹豫、婬妷；畏恶知识；畏于爱欲、无黠；畏心意识不调良；畏诸盖覆蔽诸求；畏自见身；畏财利、诸色；畏求处见；畏念、无念、他念；畏不见言见、不闻言闻、无意无识所言；畏沙门垢；畏种种行；畏于欲界、色界、无色界；畏于地狱、畜生、饿鬼；畏所生八难；畏所生五道；畏于卒念诸不善法。我所以来至此、不可以在家，于诸会愦闹中一心为念空，以是恐惧解脱怖畏。诸过去菩萨皆因恐畏解脱，蒙闲居力得脱于恐惧、得佛道无畏；当来、现在十方诸菩萨皆以恐惧脱于怖畏，蒙闲居力得佛道无畏；我以恐惧越一切畏，住闲居。一切诸恐用受我故，住于吾、著于我，污染于身爱，着我起于我，有我想、有吾见，谓有身、念于我，用护我身来至闲居。欲断我受用、护吾无因缘，当令我在闲居得等义无畏。』
在独处清修的时候，要这样想：“我为什么要来独处清修？”接着再想：“我是因为害怕才来到这里的。害怕什么呢？害怕聚众闲聊时滋生淫欲、愤怒和愚痴；害怕骄傲自大、对人生气、心存恶意；害怕贪婪嫉妒；害怕对美色、声音、香气、美味、触觉的贪念；害怕身体带来的魔障、欲望的魔障、罪恶的魔障和天界的诱惑；害怕把无常当作永恒、把痛苦当作快乐、把虚假当作真实、把没有‘我’当作有‘我’；害怕执着于‘自我’；害怕疑惑、胡思乱想、犹豫不决、放纵享乐；害怕坏朋友；害怕被爱欲缠住、没有智慧；害怕内心念头不协调、不善良；害怕各种杂念覆盖、遮蔽真正的追求；害怕只看到身体；害怕贪求钱财和物质享受；害怕追求地位和名分；害怕有意识的念头、无意识的念头、其他杂念；害怕没看见却说看见了、没听见却说听见了、没有想法和见识却乱说一通；害怕修行人沾染世俗污垢；害怕各种杂乱的行动；害怕执着于欲望世界、物质世界和精神世界；害怕堕入地狱、变成畜牲、沦为饿鬼；害怕投胎到八种苦难处；害怕在五道中轮回；害怕突然生起各种不善的念头。我之所以来到这里，是因为不能待在家里，在人群喧闹中必须专心想着空性，这样才能摆脱这些恐惧。过去所有的菩萨都是因为恐惧而得到解脱，依靠独处清修的力量摆脱恐惧，达到佛道的无畏境界；未来和现在的十方世界所有菩萨也都是因为恐惧而摆脱恐惧，依靠独处清修的力量获得佛道的无畏境界；我要靠恐惧越过所有害怕，安心独处清修。一切恐惧之所以产生，都是因为我执着于自我、贪恋自我，污染了身体的爱执，执着于我而产生了‘我’的观念、有‘自我’的看法、认为有身体、总想着‘我’，所以我才来独处清修。想要断除这种对‘我’的执着、保护‘我’的执念没有理由，就让我在独处清修中获得平等的无畏境界吧。’”
「在闲居者无我想、在闲居者无他人想、在闲居者无得想、在闲居者无自见身迹也。在闲居者无有求住想、在闲居者无有泥洹想，何况当有婬尘想？所以名为闲居。于一切法无所住，哀护居三界者一切畏想，无有习居想，于色声香味细滑无所居想。一切三昧无有诤乱居，调定其意寂定居，弃诸重担，所居无惧，超越诸界。已度使水，于诸有无所居、于贤圣行无念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精进、一心居、戒居。断诸缚着牢狱，为解脱居、空无想无愿居；得三脱门，调柔无所去居；意观十二因缘所作已办居，入于寂定。
独自隐居修行的人，心中没有"我"这个念头 没有"别人"的念头 没有"得到什么"的念头 也没有"看见自己身体和痕迹"的念头。隐居的人，心里没有想要停留在什么地方的念头 也没有想要涅槃的念头 更不可能有淫欲的念头 所以才叫做隐居。
对于所有的事物和道理 都不执著停留 内心慈悲地保护着生活在三界中的众生 超越了所有恐惧的想法 也没有习惯性地执著什么 对眼见的颜色、耳听的声音、鼻闻的香味、舌尝的滋味、身体碰触的细滑 都不放在心上。在各种禅定境界中 没有争执和混乱 能安定调伏自己的心意 进入寂静安定的状态。放下所有沉重的负担 内心无所畏惧 超越了一切境界的限制。已经度过了烦恼的河流 对于"有"和"无"都不再执著 对圣人的修行也不刻意去想念 一心一意知道知足而安住 坐在草垫上，深入智慧之中。精进修行、专注一心、持守戒律。斩断所有的束缚和牢狱 获得解脱 安住于空、无相、无愿这三种解脱法门。内心调柔 没有要去的地方 观想十二因缘的道理 做到该做的事 进入寂静安定的境界。
「譬如，长者！山泽有树、草木，野牛、象、马不恐不怖。如是，长者！出家菩萨在闲居行，视其身如草木，无毛发之想。见身如是，当精进行、不当起我想，便无恐惧。观其身空：『是身无我、无人、无寿、无命。从心有恐，诸众庶人用爱欲故当有畏惧，我以离念当为善想。』
长者啊,就像山林里的树木、花草一样,野牛、大象、马匹看到它们,不会感到害怕或恐惧。同样地,出家的菩萨在安静的地方修行时,要把自己的身体看作草木一样,不要有任何"这就是我"的念头。这样看待自己的身体后,就要精进修行,不要产生"我"的想法,这样就不会有恐惧了。要观察自己的身体是空的——这个身体里面没有真正的"我",没有别人,没有永恒的生命,没有固定的寿命。恐惧其实是从心里生出来的,一般人因为贪爱和欲望才会有害怕,而我已经放下杂念,应该只想着善的事情。
「譬如山泽中草木，野牛不恐不怖；见一切法皆他人许，在空闲居当如是。所以者何？在闲居者断诸想，离婬、嫉、诸染污；在闲居者为如他，无我、无所受，出家菩萨在闲居行当作是学。在闲居者当柔软守护戒品；在闲居者和顺定品；在闲居者怀来智慧品；在闲居者怀来解脱品；在闲居者住于度知见品；在闲居者爱护佛法品；在闲居者断十二使；在闲居者念正愿；在闲居者于诸法品为等；在闲居者不作疆界；在闲居者已脱诸入；在闲居者心不畏佛道；在闲居者于空无所观取；在闲居者于法无所怀；在闲居者本有善德、名闻；在闲居者佛所称誉，诸贤圣亦习闲居；在闲居者脱于爱欲，为有差特，入于一切智。
比如山野里的草木丛中，野牛不会感到害怕恐惧；修行人应当看清，一切事物其实都属于别人，不属于自己，住在清净的地方就该这么想。为什么呢？因为住在清净地方的人能断除各种杂念，远离淫欲、嫉妒和种种染污；在清净处居住的人就像不属于自己，没有自我，也不执着于任何东西，出家的菩萨在清净处修行就该这样学习。在清净处修行的人，应当柔和地守护戒律；在清净处修行的人，内心和顺，安定专一；在清净处修行的人，能生出真正的智慧；在清净处修行的人，能获得解脱；在清净处修行的人，安住于彻底的觉悟见地；在清净处修行的人，爱护佛法的种种品类；在清净处修行的人，能断除十二种烦恼；在清净处修行的人，心中常常记着正确的愿望；在清净处修行的人，对一切法门都平等看待；在清净处修行的人，不会设置分别和界限；在清净处修行的人，已经摆脱了感官的束缚；在清净处修行的人，心中不会害怕追求佛道；在清净处修行的人，对空性不去强求、不去抓取；在清净处修行的人，对一切法门没有任何执着；在清净处修行的人，本来就有善良的品德和好名声；在清净处修行的人，受到佛的称赞，各位圣贤也习惯在清净处修行；在清净处修行的人，已经脱离了爱欲，因此与众不同，能进入一切智慧之中。
「复次，长者！在闲居菩萨以少少事故具足六度无极。所以者何？在闲居行不惜身命，是为布施度无极；知止足，寂定住，起于三专，是为戒度无极；无害心，慈遍于一切，忍于一切智，不堕余道，是为忍辱度无极；念言：『终不舍此空闲，得忍已乃舍。』是为精进度无极；得于禅，不着我，起诸德本，是为一心度无极；如心所念，身行如是，于道亦然，无所念，是为智慧度无极。
另外，長者！在能靜心修行的人，只要付出很少的努力，就能圓滿修成六種到彼岸的修行。為什麼這樣說呢？在安靜的環境中修行，不惜犧牲自己的生命，這就是布施到彼岸的行持；懂得滿足，內心平靜，專注於三業，這就是持戒到彼岸的行持；心中沒有傷害的念頭，慈悲心遍及一切，能忍受一切智慧，不墮落其他道途，這就是忍辱到彼岸的行持；心想：『我決不放棄這個安靜的環境，等到證得智慧之後才離開。』這就是精進到彼岸的行持；得到禪定後，不執著於自己，生起各種善根，這就是禪定到彼岸的行持；心裡怎麼想，身體行為也照著做，在修行道上也是如此，心無所掛念，這就是智慧到彼岸的行持。
「长者！在闲居菩萨有四事法。何等为四？一者、菩萨于是得多智，二者、巧能分别决诸法律，三者、了诸德本，四者、以是博智知，一心精进，住于空闲，是为四。
长者啊！在家修行的人有四种方法能让自己静心独处。是哪四种呢？第一，要多学习、增长智慧；第二，要能巧妙地区分判断各种规则道理；第三，要明白各种善行的根本；第四，靠着这些广博的智慧，专心致志地努力修行，而且能安住在清净无扰的地方。这就是四种方法。
「复次，长者！菩萨若多婬尘、不习于尘，尔乃住闲居，不著于尘、不受于欲，如所闻法则能奉行。
还有，长者！修行的菩萨如果心里贪欲多，不去沾染这些贪欲，才能安住在空闲的地方。不执着于世俗的欲望，不贪图享乐，听到的佛法就能真正去实践。
「复次，长者！菩萨得五神通，为诸天、龙、鬼、神、揵沓惒说法，在闲居当如是。
另外，长者！菩萨修行得到五种神奇的能力后，给天神、龙、鬼怪、神灵和乾闼婆讲经说法。在清静独处的时候，应当像这样做。
「复次，长者！菩萨当学佛法智，然后乃在空闲；用是故，得具足一切诸善本；然后持是德本入诸郡国、县邑，以义度人民。
「菩萨若欲讽诵经道，故来下审恭敬奉事师和上——长、幼、中年——稽首为礼，不当懈怠，于事当精进、不当不恭敬奉事。当作是念言：『如来、无所着、等正觉为诸天、龙、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒所奉事，为诸释梵四王、人非人所恭敬，于世为最尊，令一切安隐。佛不自为身求供养，人自来供养。何况我等未有所知方欲学耳，反欲从他人求供养？我当奉事一切人。所以者何？比丘贪求供养减其法德。所以者何？为他人以法施，心当念言：「以供养故来奉事我，不以法故。」以自有信心来供养想施，其福不大。』往至师和上所，身意当俱行、身意当解了住。若念我师和上行至他处，心不乐悔。于讽诵学经智者当为师和上，不惜身命。当乐法故，便当随师和上行；用法故利，当舍一切财利之色。
「于师和上欢喜闻一四句偈——若讽诵、若布施行事、持戒、忍辱、精进、一心、事、若智慧事、若慈悲喜护事——一心起习佛道事。闻四句偈若讽诵，当供养师和上，在所从受字句义，所受讽诵当以直心，无有谀谄。用一切万物供养尚未报师恩，何况以法供养？长者！若意闻所传说——若善音、佛法音、寂灭音、如教音、闻说如来音——当供事师一劫，尚未具足报师恩。」
佛言：「长者！以是故，说法之福无有量，其智慧不可限、住于尊法亦无数。其有菩萨欲供养无量法，当供养出家菩萨。何等为出家之学？如其所闻法便行，当审谛清净其戒品。」
佛言：「长者！出家菩萨有四事法，戒品清净。何等为四？一者、住于贤圣之教；二者、分卫以德，乐知止足；三者、出家菩萨不乐于家；四者、不习戒、亦无谄伪，在闲居，是为四。复有四。何等为四？一者、身所行至诚、身亦无所得；二者、口所言至诚、口亦无所得；三者、意所念柔软、意亦无所得；四者、远离诸所见，住于一切智，是为四事。复有四。何等为四？一者、弃我事，二者、远吾事，三者、断自在，四者、舍因缘法，是为四。复有四。何等为四？一者、我身与法一也；二者、诸种与法种等；三者、诸入为与空聚等；四者、得智慧行，适无所居；是为四。复有四。何等为四？一者、身所知身自作；二者、不为人所动；三者、不入人罪法，灭于诸念；四者、奉一切法，审谛无有异；是为四。复有四。何等为四？一者、以脱于空，二者、无想、无恐惧，三者、为一切大哀，四者、得无我忍，是为四。
「彼若闻清净三昧，当作是念言：『何等为清净三昧？』奉一切法，意舍欲及我所，其心为一。其心无所流、心无所轻戏，以缚缚意，心无所着。心不可见，心于内现意之境界无有习会。意于我法为何等念？等于法界——无有生、无有行——内外无所着正受，是谓为三昧、是谓住法三昧。
「彼若闻审谛智慧清净，便当作是念言：『何等为智慧？』谓解于法句，分别智慧为慧；入于解黠为慧，知他人心之所念；解法为慧，于法正受。彼于智无智、于相无身，为空相无有持、亦无有舍，相无有处，无央数相所念为空。」
佛言：「长者！观法当如是，是为出家菩萨行。」
佛说是经时，八千人发大道意，此诸长者出家下须发者皆得不起法忍，三万二千天及人远尘离垢于诸法中得法眼净，二百比丘得无起余漏尽意解。
郁迦长者欢喜踊跃，以殊异衣——其价百千——用上如来，说是言：「我持是善本功德施于一切菩萨，令是功德归流诸居家菩萨，皆令具足此法如如来；令出家菩萨得戒智慧具足此法，愿令出家菩萨得戒智慧犹如如来。唯然，世尊！云何居家菩萨在所居住学具足出家戒法？」
佛告长者：「居家菩萨布施一切，无所爱惜；其心常志大乘，不望其报。
「复次，长者！居家菩萨当净修梵行，心不念习婬欲，何况受？
「复次，长者！居家菩萨解空事、入四禅，以善权行求无恃者，令志寂灭。
「复次，长者！居家菩萨当大精进、解智慧、度无极，于一切仗大慈，受一切法，当拥护以法教化人。
「是为四事行，居家菩萨在家立出家戒法。」
尔时，郁迦长者白佛言：「世尊！我独立居家地，当住于如来教戒，我当为如来广达佛道，亦当学是出家之法，当复奉行是法禁。」
时佛便笑。诸佛、世尊之法，笑时有无数色、种种色、不可思议色从口中照无量佛国，上至梵天还绕佛身，于顶上㸌然不现。贤者阿难从坐起，白佛言：「佛不妄笑，愿闻其意。」
佛告阿难：「汝见郁迦长者用法故供养于如来，复作师子吼不？」
阿难：「唯然，世尊！我今已见。」
佛言：「阿难！是郁迦长者住于居家地，于是贤劫诸有如来皆当供养，受其法教。居在家居，具足出家戒法，是时为诸如来普宣佛道。」
于是，阿难问郁迦长者：「用是居家为乐？居家为垢？居家不如出家受圣贤教法。」
郁迦答曰：「阿难！且止，勿作是语云诸圣贤亦无垢染、有大哀解脱、不念自安。诸菩萨忍诸苦，不舍一切人。」
佛言：「阿难！是郁迦长者虽住居家地，常有等心，于是贤劫所度人民甚多，胜余出家菩萨百千人教授。所以者何？阿难！虽有出家菩萨百千人，其德之智不及郁迦长者。」
阿难白佛言：「是名为何等经？云何持名？」
佛言：「阿难！是经，一名『郁迦长者所问』，汝当受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名闻』。」
佛言：「阿难！若有菩萨闻是经为具足诸法，胜于百劫修梵清净懈废之行。是故，阿难！欲作大精进者、及欲教他人精进者，自欲住于一切法德者、及欲立一切于法德者，当闻是经、当受持、讽诵。所以者何？欲具足一切法，当视是经法与如来等。阿难！其有菩萨远离是经者，则为远离一切诸佛，不得复见一切诸佛。所以者何？其有说是经者，则为面见一切诸佛。阿难！政使是三千大千世界满其中火，菩萨便当入过其中求闻是法，受持讽诵，当以诸宝满三千大千世界用供养师，受是经法持讽诵读。
「阿难！若有菩萨供养过去、当来、今现在诸佛、世尊，尽其形寿供养尔所佛已，不受是经法、不能讽诵、亦不于中作诸功德，为不供养去来今佛。阿难！若复有人闻是经典，受持讽诵、广为人说，于中作诸功德，为已供养去来今佛。所以者何？诸如来、无所着、等正觉以法为上，为从法生。」
佛说如是，贤者阿难及郁迦长者，诸天、阿须伦、世间人民，闻经欢喜，皆前为佛作礼而去。