法句譬喻经卷第一
晋世沙门法炬共法立译
无常品第一
昔者天帝释五德离身,自知命尽当下生世间,在陶作家受驴胞胎。何谓五德?一者身上光灭,二者头上华萎,三者不乐本坐,四者腋下汗臭,五者尘土着身。以此五事自知福尽,甚大愁忧。自念三界之中,济人苦厄唯有佛耳,于是奔驰往到佛所。时佛在耆阇崛山石室中,坐禅入普济三昧。天帝见佛,稽首作礼伏地,至心三自归命佛法圣众,未起之间其命忽出,便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间破坏坏器,其主打之,寻时伤胎,其神即还入故身中,五德还备复为天帝。佛三昧觉,赞言:「善哉天帝!能于殒命之际归命三尊,罪对已毕,不更勤苦。」
从前,天帝释迦提桓因的五种福德征兆离他而去,他知道自己寿命将尽,将要投生到人间,在陶匠家里托生为驴。是哪五种征兆呢?第一是他身上的光芒消失了,第二是他头上的花冠枯萎了,第三是他坐不安稳,第四是他腋下发出汗臭,第五是尘土沾在身上。因为出现这五种现象,他知道自己的福报已经用尽,心里非常忧愁。他想到:在整个三界之中,能够救度众生苦难的只有佛陀啊!于是急忙赶到佛陀的住处。
那时佛陀在耆阇崛山的石室中,坐禅进入了普济三昧。天帝见到佛陀,叩首行礼,伏在地上以至诚之心皈依佛、法、圣众。还没等他起身,他的生命就结束了,神识投生到陶匠家的母驴腹中成了驴崽。这时母驴自己挣脱缰绳,在陶器坯件间乱跑,踩坏了陶坯器具。主人鞭打它,当即伤了胎气,天帝的神识立刻回到原来的身体中,五种福德征兆也恢复如初,重新成为天帝。
佛陀从三昧中觉醒,赞叹道:“善哉,天帝!你能在临终之际皈依三宝,罪业已经消除,不必再遭受苦难了。”
尔时世尊以偈颂曰:
那时世尊用偈语说道:
「所行非常, 谓兴衰法, 夫生辄死,
此灭为乐。 譬如陶家, 埏埴作器,
一切要坏, 人命亦然。」
一切现象都在变化,这就是兴衰的规律。 有生命就必然有死亡, 唯有超越生死才能得到真正的安乐。 就像陶匠用泥土制作器皿, 无论什么终究都会坏掉, 人的生命也正是这样。
帝释闻偈,知无常之要,达罪福之变,解兴衰之本,遵寂灭之行,欢喜奉受得须陀洹道。
帝释天听到偈语后,明白了世事无常的真谛,看清了罪业福报的转变规律,领悟了兴衰成败的根本原因,于是遵循清净解脱的修行之道,满心欢喜地信受奉行,证得了须陀洹果位。
昔佛在舍卫国精舍中,为诸天人龙鬼说法。时国王波斯匿大夫人,年过九十卒得重病,毉药望差遂便丧亡。王及国臣如法葬送,迁神坟墓。葬送毕讫,还过佛所,脱服跣韈前礼佛足。佛命令坐而问之曰:「王所从来衣麤形异,何所施为也?」王稽首曰:「国大夫人年过九十间得重病,奄便丧亡,遣送灵柩迁葬坟墓,今始来还过觐圣尊。」佛告王曰:「自古至今大畏有四:生则老枯病无光泽,死则神去亲属别离,是谓为四。不与人期,万物无常难得久居,一日过去;人命亦然,如五河流昼夜无息,人命驶疾亦复如是。」
从前,佛陀住在舍卫国的精舍中,为天神、世人、龙族和鬼神等众生说法。当时国王波斯匿的大夫人,年过九十突然得了重病,医药无效最终去世。国王和朝中大臣按照礼法为她举办葬礼,将灵柩送至墓地。安葬仪式结束后,国王回来时顺路拜见佛陀,他脱下华服赤脚前行,恭敬顶礼佛足。佛陀请他坐下后问道:"大王从何处来?为何衣着简朴、形貌憔悴,是去办理了什么要事吗?"国王叩首回答:"我国的大夫人年过九十,日前罹患重病,忽然离世。我刚护送灵柩到墓地安葬,现在回来途中特来拜见世尊。"
佛陀告诉国王:"从古至今,众生有四大根本畏惧:生命终将衰老枯萎,病痛令人失去光彩,死亡导致神识离去,亲人难免生死别离——这就是四件无法逃避的事。万物变迁从不与人约定,世间没有恒常不变的事物,一切都难以长久停留。每一天都在流逝,人的生命也是如此,就像五条河流昼夜不停奔流,生命的逝去也正是这般迅速。"
于是世尊即说偈言:
这时佛陀便诵出偈颂:
「如河驶流, 往而不反, 人命如是,
逝者不还。」
如河水奔流而去,永不回头;人的生命也是如此,逝去的时光永远不会再回来。
佛告大王:「世皆有是,无长存者,皆当归死,无有脱者。往昔国王、诸佛真人、五通仙士,亦皆过去,无能住者,空为悲感以殒躯形。夫为孝子哀愍亡者,为福为德以归流之,福祐往追如饷远人。」
佛对大王说:「世间万物都是如此,没有能够永恒存在的,最终都归于死亡,没有人能够逃脱。过去的历代国王、诸佛如来、得道真人、具足神通的仙人,也全都成为过去,没有谁能够常住世间。若只是空自悲伤哀痛,反而会摧残自己的身心。作为孝子,真正哀悯亡者的做法,应该是为他们修福修德,将这些功德回向给亡者。福报会追随亡者而去,就像给远行的人送去食粮一样。」
佛说是时,王及群臣莫不欢喜,忘忧除患,诸来一切皆得道迹。
世尊说完这番话时,国王和群臣无不心生欢喜,忧虑烦恼顿时消除,所有在场众生都证得了修行圣果。
昔佛在罗阅祇竹园中,与诸弟子入城受请,说法毕讫,晡时出城。道逢一人驱大群牛放还入城,肥饱跳腾转相觝触。于是世尊即说偈言:
从前佛陀在罗阅祇的竹园精舍,与众弟子进城应供。说法结束后,傍晚时分出城。路上遇见一人驱赶着大群吃饱的牛回城,这些牛肥壮跳跃,互相顶撞。这时世尊便说偈颂:
「譬人操杖, 行牧食牛, 老死犹然,
亦养命去。 千百非一, 族姓男女,
贮聚财产, 无不衰丧。 生者日夜,
命自攻削, 寿之消尽, 如𢄋䨍水。」
人就像拿着棍杖, 放牧喂牛那样, 直到老死来临, 也不过是在维持生命。 成千上百的人, 不论贵族平民, 积累再多财富, 没有不衰败消亡的。 活着的人啊日夜不停, 生命自己在消减, 寿命渐渐耗尽, 就像山谷里的溪水奔流不息。
佛到竹林洗足却坐,阿难即前稽首问言:「世尊!向者道中说此三偈,不审其义?愿蒙开化。」佛告阿难:「汝见有人驱放群牛不?」「唯然见之。」佛告阿难:「此屠家群牛,本有千头,屠儿日日遣人出城,求好水草养令肥长,择取肥者日牵杀之。杀之死者过半,而余者不觉,方相觝𧢻跳腾鸣吼,伤其无智故说偈耳。」佛语阿难:「何但此牛?世人亦尔。计于吾我不知非常,饕餮五欲养育其身,快心极意更相残贼,无常宿对卒至无期,曚曚不觉,何异于此也?」
佛来到竹林,洗净双足后安然坐下。阿难立即上前顶礼请示:“世尊!您刚才在路上说的那三首偈语,我不太明白其中的深意?恳请您慈悲开示。”佛问阿难:“你可曾见过有人驱赶放牧牛群?”阿难恭敬回答:“是的,见过。”佛告诉阿难:“这些屠户家的牛群,原本有千头之多。屠夫每天派人出城,寻找丰美的水草把牛养得肥壮,然后挑选最肥壮的每日牵去宰杀。被杀的牛已经超过半数,而剩下的牛却毫无察觉,还在互相顶角嬉戏,蹦跳嘶鸣。我正是哀悯它们这般愚昧,才说出那些偈语啊。”
佛又对阿难说:“何止这些牛呢?世间众生也是如此。执着于'我'的虚妄概念,不知生命无常的本质,贪婪地追逐色声香味触这五种欲望,精心滋养这个肉身。当纵情享乐达到极致时,便互相争斗伤害。无常的命运和宿世的业报突然降临,人们却仍浑浑噩噩不能觉悟,这与那些牛又有什么分别呢?”
时坐中有贪养比丘二百人,闻法自励,逮六神通,得阿罗汉。众坐悲喜,为佛作礼。
当时在座有二百名贪求供养的比丘,听闻佛法后自我勉励,最终证得六种神通,获得阿罗汉果位。在场众人悲喜交加,纷纷向世尊恭敬行礼。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园,为诸弟子说法。时有梵志女,年十四五,端正聪辩,父甚怜爱,卒得重病即便丧亡,田有熟麦为野火所烧,梵志得此忧恼愁愦失意恍惚,譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣、天人之师,演说经道忘忧除患。于是梵志往到佛所,作礼长跪白佛言:「素少子息,唯有一女,爱以忘忧,卒得重病舍我丧亡,天性悼愍,情不自胜。唯愿世尊垂神开化,释我忧结。」佛告梵志:「世有四事,不可得久。何谓为四?一者有常必无常,二者富贵必贫贱,三者合会必别离,四者强健必当死。」
从前,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园,为众弟子讲说佛法。当时有一位婆罗门女子,年纪约十四五岁,相貌端正、聪慧善辩,父亲对她极为疼爱,她却突然得了重病去世了。这时田里成熟的麦子又被野火烧毁,婆罗门遭遇这些变故后,忧愁苦恼、心神混乱,终日失魂落魄,就像精神失常的人无法解脱。他听人说佛陀是大圣人、天与人的导师,讲经说法能使人忘却忧愁消除烦恼。于是婆罗门来到佛陀住处,恭敬行礼后长跪合掌向佛陀诉说:"我向来子女稀少,唯有一个女儿,珍爱到可以忘却所有忧愁。她却突患重病离我而去,我天性悲痛,实在无法承受这份伤痛。恳请世尊垂悯开导,化解我心中的忧结。"
佛陀告诉婆罗门:"世间有四种规律,任何事物都无法长久保持。哪四种呢?第一,看似永恒的存在终将消逝;第二,富贵荣华终将变成贫贱;第三,相聚团圆终将面临别离;第四,强健的身体终将走向死亡。"
于是世尊即说偈言:
这时佛陀便诵出偈颂:
「常者皆尽, 高者必堕, 合会有离,
生者有死。」
一切存在终将消散, 崇高事物终将坠落, 相聚终有别离时, 有生必有死亡日。
梵志闻偈心即开解,愿作比丘,须发自堕即成比丘,重惟非常得罗汉道。
这位修行者听闻偈诵后当即心开意解,发愿出家为僧。顷刻间须发自然脱落,成为比丘。他深刻思悟无常真理,最终证得阿罗汉果位。
(此处展现听闻正法后立即开悟、当下证果的修行历程,体现佛法直指人心的力量。)
昔佛在罗阅祇耆阇崛山中。时城内有婬女人,名曰莲华,姿容端正国中无双,大臣子弟莫不寻敬。尔时莲华善心自生,欲弃世事作比丘尼,即诣山中就到佛所,未至中道有流泉水,莲华饮水澡手,自见面像容色红辉头发绀青,形貌方正挺特无比,心自悔曰:「人生于世形体如此,云何自弃行作沙门?且当顺时快我私情。」念已便还。佛知莲华应当化度,化作一妇人端正绝世,复胜莲华数千万倍,寻路逆来。莲华见之心甚爱敬,即问化人:「从何所来?夫主儿子父兄中外皆在何许?云何独行而无将从?」化人答言:「从城中来,欲还归家,虽不相识宁可共还,到泉水上坐息共语不?」莲华言:「善。」二人相将还到水上,陈意委曲。化人睡来枕莲华膝眠,须臾之顷忽然命绝,膖胀臭烂腹溃虫出,齿落发堕肢体解散,莲华见之心大惊怖。「云何好人忽便无常?此人尚尔,我岂久存?故当诣佛精进学道。」即至佛所,五体投地,作礼已讫,具以所见向佛说之。佛告莲华:「人有四事不可恃怙。何谓为四?一者少壮会当归老,二者强健会当归死,三者六亲聚欢娱乐会当别离,四者财宝积聚要当分散。」
从前,世尊住在罗阅祇国的耆阇崛山中。那时城里有个风尘女子,名叫莲花,容貌端庄美丽,举国无双,大臣和富家子弟没有不追捧她的。这时,莲花心中自然生起了善念,想要抛弃世间俗务,出家作比丘尼。她随即前往山中,来到佛陀的住处。半路上有一处泉水,莲花喝了水,洗了手,看到水中自己的倒影面容红润光彩,头发乌黑,相貌端庄出众,无人能比,心里便后悔起来:“人生在世,有这样的容貌,为什么要放弃而出家作沙门呢?不如顺应时宜,满足我的个人欲望。”想到这里,她就转身回去了。
佛陀知道莲花应当被度化,便变化出一位女子,容貌端庄绝世,更胜过莲花千万倍,沿着路迎面走来。莲花见了,心里非常喜爱敬佩,就问化现的女子:“你从哪里来?你的丈夫、孩子、父母、兄弟、亲戚都在哪里?怎么独自一人走路,没有随从呢?”化人回答:“从城里来,正要回家去。虽然不相识,何不一起回去,到泉水边坐下休息,说说话呢?”莲花说:“好啊。”两人便一同回到泉水边,倾诉心意,交谈甚欢。化人感到困倦,枕着莲花的膝盖睡着了。片刻之间,她忽然就断气了,身体肿胀发臭腐烂,肚子裂开爬出虫子,牙齿掉落,头发脱落,四肢分解。莲花看到这情景,心中非常震惊恐惧。“怎么这样一个美人突然就无常了呢?这样的人尚且如此,我难道能长久存在吗?所以应当去佛陀那里精进学道。”
她立刻来到佛陀的住处,五体投地行礼完毕,把所见到的情形向佛陀详细述说。佛陀告诉莲花:“人有四件事不可依赖。是哪四件呢?一是年轻力壮,终将衰老;二是身体健康,终将死亡;三是亲友团聚欢乐,终将别离;四是财富积累,终将散失。”
于是世尊即说偈言:
这时佛陀便诵出偈颂:
「老则色衰, 所病自坏, 形败腐朽,
命终其然。 是身何用? 恒漏臭处,
为病所困, 有老死患。 嗜欲自恣,
非法是增, 不见闻变, 寿命无常。
非有子恃, 亦非父兄, 为死所迫,
无亲可怙。」
人老了容颜就衰败, 身体自然渐渐坏, 形貌枯朽终归腐, 生命尽头本如此。 这身躯有什么用? 不断流泄污秽处, 常被疾病所纠缠, 总有衰老死亡苦。 放纵欲望贪享乐, 非法之事反增多, 看不见生死变迁, 不知生命本无常。 没有子女可依靠, 也没有父兄相助, 死亡步步紧相逼, 世间无人能庇护。
莲华闻法欣然解释,观身如化命不久停,唯有道德泥洹永安,即前白佛愿为比丘尼。佛言:「善哉!」头发自堕,即成比丘尼,思惟止观即得罗汉。诸在坐者闻佛所说,莫不欢喜。
莲花听闻佛法,心中欢喜而豁然开朗,明白了身体如同幻化,生命不会长久停留,只有道德和涅槃才是永恒安乐的。于是她上前对佛说:“我愿成为比丘尼。”佛赞许道:“善哉!”话音刚落,她的头发自然脱落,立刻成为了比丘尼。通过修习止观,她证得了阿罗汉果。所有在座的人听闻佛所说的法,无不心生欢喜。
昔佛在王舍城竹园中说法。时有梵志兄弟四人,各得五通,却后七日皆当命尽,自共议言:「五通之力,反复天地、手扪日月、移山住流,靡所不能,宁当不能避此死对?」一人言:「吾入大海,上不出现、下不至底,正处其中,无常杀鬼安知我处?」一人言:「吾入须弥山中,还合其表令无际现,无常杀鬼安知吾处?」一人言:「吾当轻举隐虚空中,无常杀鬼安知吾处?」一人言:「吾当藏入大市之中,无常杀鬼趣得一人,何必求吾也?」四人议讫相将辞王:「吾等寿算余有七日,今欲逃命冀当得脱,还乃觐省唯愿进德。」于是别去,各到所在。七日期满,各以命终,犹果熟落。市监白王:「有一梵志卒死市中。」王乃悟曰:「四人避对,一人已死,其余三人岂得独免?」王即严驾往至佛所,作礼却坐,王白佛言:「近有梵志兄弟四人,各获五通,自知命尽皆共避之,不审今者皆能得脱不?」佛告大王:「人有四事,不可得离。何谓为四?一者在中阴中,不得不受生。二者已生,不得不受老。三者已老,不得不受病。四者已病,不得不受死。」
从前,世尊在王舍城的竹园中讲说佛法。当时有四位修行的婆罗门兄弟,各自都获得了五种神通,但他们知道七天后寿命都将终结,便一起商议说:“我们凭借五种神通的力量,能够翻转天地、手托日月、移动山岳、阻断河流,没有什么做不到的,难道还不能避开这次死亡的劫难吗?”其中一人说:“我要潜入大海深处,不上浮露面、也不沉到海底,正好停留在中间,无常索命的鬼差怎能知道我的所在?”另一人说:“我要钻进须弥山中,把山体完全闭合不留一丝缝隙,无常索命的鬼差怎能找到我的踪迹?”又一人说:“我要飞升隐匿在虚空之中,无常索命的鬼差怎能察觉我的位置?”最后一人说:“我要混入喧闹的集市里,无常索命的鬼差随便抓个人就能交差,何必专门来找我呢?”四人商议既定,一同去向国王辞行:“我们的寿命只剩七天,现在要外出逃命以求脱险,待平安归来再拜见陛下。”于是各自离去,前往选择的地点。七日期限一到,四人相继命终,就像熟透的果实自然坠落。市集官吏向国王禀报:“有位婆罗门突然死在街市。”国王顿时领悟:“那四人躲避死劫,如今一人已死,其余三人岂能幸免?”国王即刻备车来到佛陀住处,行礼后恭敬就坐,向佛禀告:“近日有婆罗门兄弟四人,俱获五种神通,自知大限将至共同躲避,不知他们现在能否逃脱死劫?”佛陀开示大王:“众生有四件事,终究无法逃脱。是哪四件?第一处于生命过渡阶段者,不得不投胎转世;第二已经诞生者,不得不逐渐衰老;第三已经衰老者,不得不染患病痛;第四已经病痛者,不得不面对死亡。”
于是世尊即说偈言:
这时佛陀便诵出偈颂:
「非空非海中, 非入山石间,
无有地方所, 脱之不受死。
是务是吾作, 当作令致是,
人为此躁扰, 履践老死忧。
知此能自静, 如是见生尽,
比丘厌魔兵, 从生死得度。」
无论逃到空中或海里,还是躲进深山岩洞中, 这世上没有任何地方,能让人逃脱死亡。
这一切都是自己造作,行为带来的结果必然承受, 人们因为执迷不悟,始终陷在生老病死的忧虑里。
明白这个道理心自然安定,这样就能看清生命的真相, 修行者降伏了烦恼魔军,才能真正超越生死轮回。
王闻佛言叹曰:「善哉!诚如尊教,四人避对一人已死,禄命有分余复然矣。」群臣从官莫不信受。
国王听完佛陀的开示后感叹道:“善哉!确实如您所教导的,即使四人躲避追捕仍有一人丧命,福禄寿命各有定数,其余三人也难逃因果。”随行的群臣百官听闻后,无不心生信服。