方便品第二
昔晦迹三乘，群徒谓是，今欲显乎一实，示以真正，以非明是，故标方便目品。既指昔三乘为方便，所以一显，兹处不言而自显。若云一乘品者，理似可一，故言方便，乃表绝叹之致矣。
过去隐藏在三乘教法中，众弟子都认为这是究竟真理。如今要显明一乘实相，指示真实的法义，通过否定权巧来彰显真理，所以标立“方便”作为品名。既然指出过去的三乘只是权巧方便，那么一乘实相在此处不必言说自然显现。若直接称为“一乘品”，在道理上似乎可成立，但特意用“方便”命名，正是为了表达超越言诠的深意。
从三昧安详而起。夫幽致既寄，䆳言亦深。上所以雨花动地，弥勒怀疑，文殊决者，岂非皷发群迷，虗荡其情乎？其心既旷，则堪受一乘。且圣人设轨，顺感而然。从定起而发言，言必冥当。冥当，故受者之心自然笃矣。
从三昧境界中安然起身。当深奥的意境已经寄托，精妙的言语自然也蕴含深意。先前天女散花、大地震动的景象，弥勒菩萨心生疑惑，文殊菩萨予以解答——这些示现难道不正是为了唤醒迷茫众生，涤荡他们执着的妄念吗？当众生的心量得以开阔，便能够领受一乘妙法。圣人设立教化法门，本是顺应众生根机而为之。从禅定中起身而宣说妙法，所说的言语必然契合真谛。因为契合真谛，所以闻法者的信心自然就会坚定。
告舍利弗：所以告之者，其迹在声闻，可以级近，实照逾人，可为对扬也。
世尊告诉舍利弗：之所以特意对你说这番话，是因为你现在示现的是声闻弟子的身份，能够循序渐进地引导大众，而实际你所证悟的智慧已远超常人，足以承担起代佛宣化的重任。
智慧甚深，言虽万殊，而意在表一，物乖言旨，于智成深，非因是智深，物深于智耳。乃是伤不逮之辞，岂是叹智耶？
智慧极为深奥，言语虽有千差万别，但根本用意在于表达同一真理。众生因背离言语真意，才显得智慧深不可测——并非因为智慧本身深邃，而是众生与智慧之间存在隔阂。这实在是感慨众生未能领悟的言辞，哪里是单纯赞叹智慧呢？
其智慧门，夫智在说，说则为门。非唯智不可解，门亦难了，了门则达三非。非难解如何？
智慧的法门，智慧体现在言说中，言说就是通向智慧的门径。不仅智慧本身难以理解，这个法门也难以透彻领悟。若能通达此法门，就能通达三种"非"的深意。那么这难以理解的境界究竟如何呢？
一切声闻、辟支佛所不能知。然则三乘皆权，而大乘不乖，所以大故不言之。二乘正反于大，致言不知也。所以者何至未曾有法。若不明所以，岂能信之？必须重释。积行如此，所得造极，为未曾有，可非量者。今智慧句，此以因释果，随宜所说，言迹外顺从，迹必昧旨，昧旨则难解。此合智慧门句，既释所以，微旨转头。
一切声闻和辟支佛所不能了知。既然如此，三乘都是权宜之法，而大乘并不违背真理，因其境界宏大所以不必言说。二乘正好与大乘相反，导致他们说不能知晓。为什么呢？因为这是前所未有的境界。若不说明缘由，怎能使人信服？必须重新解释。如此长期修行，所证得的至高境界，确实是前所未有的，绝非寻常思量所能测度。此处"智慧"这句，是以修行之因来解释证果，随顺众生根机而说，言语表象看似顺从，实则必然隐晦深意，隐晦深意就难以理解。这与智慧法门相应，既然解释了缘由，精微的旨趣便自然转向深处。
吾从成佛已来至令离诸着。向总叹佛智慧。此说就释迦为语品目之，作生此句也。上言随宜，或以生着，须更明之。言随宜者，随病所宜。病有万端，教必无方，皆是引导离着为本。一日不然，着无离理，故云成佛已来。
我从成佛到现在，都是为了帮助众生脱离各种执着。前面总体赞叹了佛陀的智慧，这里具体以释迦牟尼佛为例来说明。上文提到“随宜说法”，有人可能因此产生执着，需要进一步阐明。所谓“随宜”，是指根据众生的病症对症下药。病症千差万别，教法必然没有固定模式，都是以引导众生脱离执着为根本。哪怕只有一天不这样做，执着就无从化解，所以说“成佛以来”。
所以者何至成就未曾有法。内穷方便知见，外言无非巧度。又明所以穷于方便者，良缘照圆，无㝵造极故也。禅定功德深入无际者，释知见波罗密所以具足也。
世尊为什么能达到如此境界呢？因为他证得了前所未有的无上正等正觉。对内，他已彻底通达一切权巧方便的智慧见地；对外，他所说法门无不是善巧度化的妙用。这正说明世尊之所以能穷尽方便法门的根源，实在是由于他的智慧圆满观照，达到无碍自在的至高境界。经中说到“禅定功德深入无际”，正是解释世尊的智慧波罗蜜为何能够完全具足。
种种分别巧说诸法，既云无方，其辞似乖理当，又须更明三乘之异，谓之种种。以三表一，谓之巧说。万辞同当，更无异味，顺彼无逆，谓之悦可众心。向明内解，此明外化。
用各种巧妙的方式分别解说不同法门，虽然看似方法多变、言辞各异，但根本道理始终圆融。需要进一步说明三乘教法的差异，这就是所谓的"种种分别"；通过三乘的方便来彰显一乘实相，这就是"巧妙说法"。千言万语最终指向同一真理，再无别的旨趣，顺应众生根器而无所违逆，这就叫作"使大众心生欢喜"。前文阐明内在的悟解，此处则彰显外在的教化。
止！舍利弗！不须复说。既明三乘不实，次应明是一乘。虽言不实，犹未有所当，未足骇其执是之心。若复说者，必应惊疑，故呼言止。岂曰不说，遣其疑耳。向虽未指斥言一，然粗已示意，故云不须复说。实相无二乘之伪，唯一乘实也。
止住吧，舍利弗！不必再多说了。前面已经阐明三乘并非究竟真理，接下来应当说明唯有一乘真实。虽然指出三乘不实，但尚未点明真实归宿，还不足以破除众人执着三乘的念头。倘若继续深说，必定会引起惊疑，所以世尊唤他停下。这并非永远不说，而是为了消除众人的疑惑。先前虽未直接指明一乘，但已大致透露端倪，因此说无需多言。实相之中本无二乘的虚妄，唯有究竟一乘才是真实。
如是相性，此十一事缘语万善也。如烟是火相，能烧是性，相据于外，性主于内，体性相之通称。力作，有能未用谓之力，造用事施谓之作。因缘，能生为因，扶踈为缘。果报，情期尅遂谓之果，历数所钟谓之报。本末，万善之始为末，佛慧之终为本。唯佛了此诸义，晓其源极，故总结云究竟等。
这些相貌和本性，总共十一个方面，都是在讲各种善行的缘起。就像烟是火的相貌，能够燃烧是火的本性——相貌显露在外表，本性主导在内部，而“体”则是贯通性与相的总称。所谓力与作：具备能力但尚未施展称为“力”，实际运用发挥作用称为“作”。关于因缘：直接引发事物的称为“因”，辅助促成的称为“缘”。说到果报：心愿达成称为“果”，命运所归称为“报”。本末关系：所有善行的起点是“末”，佛家智慧的终点是“本”。唯有佛陀完全领悟这些深意，通晓其根本源头，所以总结说达到了究竟圆满的境界。
除诸菩萨众信力坚固者，佛昔说三而今言无，又未道一，此意难测测之者寡，故广列诸人。坚固者，八住以上唯其能测，佛当说一乘，故云除也。二乘居然不测，新发意菩萨、性解之徒、不退菩萨，初住至七住岂曰不知？欲高美一乘使人崇信，故云尔耳。语无异，理唯一极，言符乎理，故云语无异。
除了那些信心坚固的菩萨大众之外，佛陀过去说三乘现在又说没有三乘，却还没有说明一乘法门，这其中的深意难以揣测，能领会的人很少，所以广泛列举了各类修行者。所谓信心坚固者，是指八住位以上的菩萨，只有他们能够领会佛陀将要宣说的一乘法义，因此说"除"去他们。声闻缘觉二乘自然无法测度，但新发心的菩萨、具足慧根的修行者、乃至不退转的菩萨——从初住到七住位的修行者，难道真的不能知晓吗？这是为了彰显一乘法的殊胜，使人生起崇高信念，所以才这样说。言语虽无差别，真理唯有一味，言辞契合真理，所以说"语无异"。
尔时大众中至千二百人，佛向止而不言者，欲扗其疑心，而今尤更疑昧。是诸声闻既闻佛广叹此道甚深，罔知斯旨所在一解脱义，我等亦得此法。三乘功德虽曰优劣之殊，及其涅槃永息之处不异，故言一解脱既同，而向所赞叹慇懃之至，罔知是义所趣。
这时大众中有一千二百人，佛先前沉默不语，是要消除众人的疑惑，但现在大家反而更加迷惑。这些声闻弟子听佛广泛赞叹此法极为深奥，却不明白其中的深意——所谓“同一解脱”的道理，我们也都证得了这个法门。虽然三乘功德有高低差别，但达到涅槃寂灭的究竟归宿并无不同，既然解脱是相同的，可佛之前如此恳切地赞叹，我们实在不明白这赞叹的用意何在。
舍利弗知四众心疑，腾乎时情，乘机而疑，疑心既积，求决之意亦至矣。道场所得法，道高理远，孰能问者？佛若不说，迹似悕法，故世尊从三昧起，无问而自说，叹诸佛智慧甚深无量，此颂之也。
舍利弗知道在场四众弟子心中存有疑惑，这种疑虑正契合当下众人的心境。大家借着这个契机生出疑问，当疑惑不断累积，寻求解答的意愿也就愈发迫切。佛陀在道场所证悟的妙法，境界如此崇高、义理这般深远，又有谁能够提出相应的问题呢？倘若佛陀不主动开示，反而显得对传法有所保留。因此世尊从三昧定中起身，未曾等待提问便自行宣说，赞叹诸佛智慧如大海般深不可测、无量无边——这段偈颂正是对此的称扬。
佛告舍利弗：止！止！不须复说。佛前止者，意欲以止止疑，身子云说乃止疑，故重请。二言硕异，而遣疑是同。
佛告诉舍利弗：停下！停下！不必再说了。先前佛之所以制止，本意是想通过止说来消除众人的疑惑；而舍利弗却说唯有宣说才能止息疑惑，所以再次恳请。这两种说法虽然形式不同，但破除疑惑的根本目的却是相同的。
尔时世尊告舍利弗：汝已慇懃三请。夫圣人设教，言必有渐，悟亦有谐。既致三请，群疑宣液。群疑宣液，则欣闻之心无间然矣。所以三请者，非圣欲然，机须尔耳。
这时世尊告诉舍利弗：你已经诚心诚意地请求了三次。圣贤施设教法，说话必定循序渐进，开悟也要契合时机。既然你三次恳请，众人的疑惑应当消解。众人的疑惑消解了，那么渴望听闻佛法的心就不会再有阻碍。之所以要三次请求，并非世尊刻意要求，而是众生的根机需要这样的过程。
自下凡五段明义：一者辨真伪之别，二者正明宗极一致之道，三明三世诸佛轨则玄同，四明所以说三乘者非圣欲尔出不获已，五明得失之人五千人退者。此第一段辨真伪之别，正言将奏真伪自判，譬犹日月既耀[白/士]皂分明，所以示此迹者诫肃时情耳。若增上慢人不预嘉会者，时情庆至自鞕信悟矣。
以下分为五段说明要义：第一是辨别真伪的区别，第二是阐明根本宗旨一致的道理，第三说明三世诸佛的法则深奥相通，第四说明之所以讲说三乘教法并非佛陀本意而是不得已之举，第五说明得失因缘中五千人退席的缘由。这第一段辨别真伪的区别，正如正式宣讲时真伪自然分明，好比日月照耀之下黑白清晰可见，之所以示现这些迹象是为了警策整顿当世众生的执迷。至于那些怀着增上慢心未能参与盛会的人，当众生欢庆法缘来临之时，他们自会鞭策内心生起信解觉悟。
尔时佛告舍利弗至无复枝叶，第二段，自下明一致之道。繁柯既亡贞干存焉，随宜所说适物而言，虽复说三而情存表一，故言意趣难解，唯以一大事因缘故出现于世。上已髣髴示宗，此则复为说也。既云三乘是方便，今明是一也。佛为一极，表一而为出也。理苟有三，圣亦可为三而出，但理中无三唯妙一而已，故言以一大事出现于世，欲令众生开佛知见，故微言云旨意显于兹。此四句始终为一义耳，良由众生本有佛知见分，但为垢障不现耳，佛为开除则得成之。一义云，初住至七住，渐除烦恼曰开，无出照耀曰清净，欲示众生佛之知见。向言本有其分，由今教而成，成若由教则是外示，示必使悟，悟必入其道矣。一义云，八住得观佛三昧，常乐示佛慧。悟知见一义云，九住菩萨为善慧深悟佛之知见也。入佛知见一义云，十住菩萨以金刚三昧散坏尘习转入佛慧。由论躰况阶级如此，丈而辨之，就行者一悟便有此四义也。若二若三，二第二乘也，三第三乘亦应无第一，第一不乖所以大，故不无之，既无二三一亦去矣。
这时，世尊对舍利弗说"直至没有枝叶"这段，是第二段内容，接下来要阐明统一的真理。繁茂的枝条既已除去，坚实的树干自然显现，佛陀随顺众生根机说法，针对不同对象施教，虽然表面上讲三乘教法，但本心始终指向唯一真理，所以说其深意难以理解。佛陀只为这一大事因缘出现于世间。
前面已经大致说明了根本宗旨，这里再作详细解释。既然说三乘是权宜之法，现在就要阐明唯一真理。佛是究竟的终极，为彰显这唯一真理而出现于世。如果真理本有三种，佛陀也可以分别为三而出现，但真理中本无三乘，唯有微妙的一乘而已，所以说为一大事因缘出现于世。
为了让众生开启佛的知见，所以用精妙的言语显发这个宗旨。这四句"开示悟入"始终阐述同一个道理。实在是因众生本来都具有佛的知见，只是被烦恼尘垢遮蔽不能显现，佛陀为其清除障碍，使其得以成就。
一种解释是：从初住到七住位，逐步消除烦恼称为"开"，显发本有光明称为"清净"，这就是"欲示众生佛之知见"。前面说众生本具佛性，通过现在教法得以成就。成就既然依靠教法，就是外在开示，开示必定要使众生觉悟，觉悟必定契入真理。
另一种解释是：八住位获得观佛三昧，恒常喜乐展现佛的智慧，这就是"悟佛知见"。
又一种解释是：九住菩萨具足善巧智慧，深刻悟入佛的知见。
再一种解释是：十住菩萨以金刚三昧粉碎微细习气，转入佛的智慧。
根据修行次第深浅有这些分别，若就本质而言，修行者一旦开悟就同时具足这四重意义。
至于说到"若二若三"："二"指第二乘，"三"指第三乘，既然没有第一乘，第一乘不违背所以称为大乘，因此不能说没有。既然没有二乘三乘，那一乘也就没有可对待的了。
舍利弗！一切诸佛法亦如是，第三段，引十方三世诸佛为证。三世诸佛皆先说三乘后明一极，虽复世异人殊，然斯道玄同矣。
世尊说：“舍利弗！所有诸佛的教法也都是如此。这第三段经文，引用十方三世诸佛作为印证。过去、现在、未来的一切佛陀，都是先讲说三乘教法，最后才阐明究竟的真理。虽然时代不同、众生根器各异，但这根本的真理始终如一。”
舍利弗！诸佛出于五浊恶世，第四段，明圣人非自欲设三教，但众生秽浊难以一悟，故为说三乘出不获已，岂欲尔乎？劫浊，上代众生禀质清虗累亦微薄，以今比之谓为浊耳。劫者时也，众生既恶，或遇刀兵或遭谷贵病疫时也。烦恼浊，群惑交萃道何由生？众生浊，总五盛阴恶也。见浊，五邪见本背真违理，故别立之。命浊，邪命交役。违乎值道，非浊。如何于一佛乘分别说三？佛以浊世人无大志，而所以佛理幽远不能信之，抑使近人作三乘教耳。虽曰说三恒是说一，今云于一人身得佛，岂不抑使近人乎？迹近在人外示易学，苟能以易而学自然之远。又云二乘同尽于结不除习，去人转近尤易灭也。若能以易灭而求自然之于都灭，斯则于一佛乘分别说三也。
世尊对舍利弗说：诸佛出现在五浊恶世的缘由，第四段说明圣人并非自己想要设立三种教法，只因众生心地污浊难以当下开悟，所以才不得已说三乘教法来接引，这难道是佛陀的本意吗？
所谓劫浊，是指时代浑浊。上古众生心性清净业障微薄，与当今众生相比就显得浑浊了。劫就是时节，众生既然造作恶业，就会遭遇战乱、饥荒、瘟疫等苦难时节。
烦恼浊，是指种种迷惑交织丛生，正道如何能生长？众生浊，是总说五蕴炽盛导致的恶法。见浊，特指五种邪见背离真理违背正法，所以单独列出。命浊，是指邪命横行。
这些浊恶障碍众生值遇正道，怎能不说是浑浊呢？为何要在唯一佛法中分别说三乘？佛陀因为浊世众生缺乏大志，而佛理幽深玄远他们不能相信，所以才权宜施设三乘教法。
虽然说是三乘，本质始终是究竟一乘。如今说在凡夫身中就能成佛，岂不是让众生觉得目标很近吗？佛陀示现近在身边的外相显示容易修学，若能从这个容易处入手，自然能抵达深远境界。
又说声闻缘觉二乘同样断除烦恼结使却不除灭习气，这样目标更近尤其容易达成。若能通过这种容易达成的阶段，自然趋向究竟圆满的寂灭，这就是在唯一佛乘中分别说三乘的深意。
舍利弗！若我弟子自谓罗汉，第五段，辨人得失。欲使道行天下，岂容不辨得失，诫人于舍失而从得？若谓是罗汉，而不知佛但为化菩萨者，则非罗汉，此是过失之人也。能持此经谓之得除，佛灭度后现前无佛，二圣之间既无圣主，容可不信？若佛在者必信无疑，密牵时人及佛现在，何可不信邪？
舍利弗！倘若我的弟子自称已证得罗汉果位——这是第五段，旨在辨明人的得失。想要让正道行于天下，怎能不辨明得失，劝诫人们舍弃过失而趋向功德呢？如果自称是罗汉，却不知道佛陀只是为了教化菩萨而施设方便，那么他就不是真正的罗汉，这是有过失的人。能够受持这部经典可称为功德，佛陀灭度后世间没有佛陀住世，在凡圣交替的时代既然没有圣主住世，或许会有人产生怀疑？若佛陀在世则必定深信不疑，这是暗中引导当时的人们——既然佛陀现前住世，怎么还能不相信呢？
偈言次第颂前五科：初正四偈颂第一真伪，次卅五偈颂第二一大事，次七十五偈颂第三世诸佛证，次两偈颂前第四段出不获已说三乘，最后五偈颂第五得失。人受胎之微，形在三界惑内谓之微耳，唯法身为大。更以异方便助显第一义，理本无言，假言而言谓之方便。又推二乘以助化谓之异方便，一乘既深假之以显一义，云四十九年所说是方便，今说法华谓异方便。
偈颂按照顺序总结前面五个部分：首先用四句偈颂说明第一项“真伪辨别”，接着用三十五句偈颂阐述第二项“一大事因缘”，再用七十五句偈颂印证第三项“三世诸佛的证悟”，随后用两句偈颂说明第四段“不得已开示三乘教法”的缘由，最后用五句偈颂点明第五项“得失利害”。
众生投胎时最细微的执念，其形体困于三界烦恼之内称为“微”，唯有法身才是究竟广大。诸佛更以特殊的善巧方法，辅助彰显最高真理。真理本来无法言说，借助言语来表达就称为“方便”。而运用声闻、缘觉二乘法门辅助教化，则称作“异方便”。一佛乘教义深奥难解，需借助这些方法显现真实义理。因此佛陀四十九年所说皆为方便教化，如今宣说《法华经》方可称为殊胜的善
若有众生类至有人礼拜。自下明众生于过去佛殖诸善根，一豪一善皆积之成道，知法常无性第一空义，明理无二极矣。佛种从缘起，佛缘理生，理既无二，岂容有三？是故说一乘耳。
如果有众生之类前来礼拜。以下说明众生在过去佛那里种下各种善根，一丝一毫的善行都积累成为成道的资粮。了知诸法恒常无自性的第一空义，显明真理本来没有二元对立。佛种是从因缘生起的，佛性依真理而生，真理既然没有二元分别，怎会容有三乘差别？因此佛陀才演说究竟的一乘教法。
是法住法位，世间相常住。释：向知法常无性，以此义故，知常无性。
这个法安住于法性本位，世间万象的本质永恒常在。解释：前面已经说明诸法恒常无自性，正是根据这个道理，才能确知永恒不变的正是无自性这个真理。
于三七日中，初七日观树者，欲表报恩；中七日经行者，既由经行大悟，荫树成道，此恩那可不报邪？后七日思惟度众生，梵王请法，乘感而化耳。
在二十一天的时间里，头七天凝视菩提树，是为了表达报恩的心意；中间七天来回踱步修行，正因为在这经行中彻底觉悟，当年是靠着树木的遮蔽才得以成道，这样的恩情怎能不报答呢？最后七天深入思惟如何救度众生，这时大梵天王前来恳请说法，于是顺应众生的感召而开展教化。