摄大乘论释论

论中说：在这当中，首先应该知道这个作为一切基础的识，就叫做阿赖耶识。世尊在什么地方说过这个阿赖耶识叫做阿赖耶识呢？世尊在《阿毘达磨经》的偈颂里说：

释迦牟尼佛在阿毗达磨经中，把阿梨耶识称为阿梨耶识，这正是本论开头所说的阿毗达磨经。

这里的“界”指的是因的意思。

说“诸法共依止”，就是因为有这个因，一切法都共同依止它，也就是依止这个作为因的本体。

有了这个一切法所依止的，各种生命形态的果报才能由此产生，在无数次生命中具有力量，在善说或恶说的教法中能够理解其含义，甚至能够超越次第获得殊胜的成就。

它又是烦恼依止的本体，因为有它，才会产生极其深重和顽固的烦恼。

在这四种果报中，殊胜的是身体具有能力；与此相反，就是没有能力。

应当知道，一切众生在生死轮回中，无论投生到哪一道，不仅包括各种生命形态，也包括涅槃的殊胜成就。因为有烦恼，也就有涅槃。

这部经显示了应当知道所依止的就是阿梨耶识。那部经又接着说。

论里接着说，那部经里还有一首偈子说：

释迦牟尼佛说：这首偈子的第二句，是用来解释第一句的。这里说的“胜人”，指的就是各位菩萨。

论中说：有这些经典作为证据。那么，这个识为什么被称为阿梨耶识呢？因为一切有生灭的染污法，都依靠它作为果报的依止处；而这个识也以那些染污法作为生起的因缘，所以叫做阿梨耶识。另外，众生也执着它，把它当作是“我”，所以也叫阿梨耶识。

解释一下：这个识叫做阿梨耶识，是因为一切事物都依靠它而存在，所谓依靠它而存在，就是说一切事物都和它一起运转变化。所谓有生，是指所有能产生、能出现的东西，都叫做有生。所谓染法，是指和清净法不同的东西。众生把这种依靠它而存在的东西当作是自我，是因为他们执着不放。

论中说：这个阿梨耶识，又叫做阿陀那识。这里面有重要的教义，就像世尊在《解节经》里讲的那样：

释迦牟尼佛解释说：在《解节经》这部经典里，佛陀告诉广慧菩萨：在六道轮回的生死流转中，那些各种各样的众生里，随着每一类众生的不同，无论是卵生、胎生、湿生还是化生的众生，他们各自的身体转世出生。在出生的时候，那时一切种子的心识最初成熟，就能得到和合、变得粗大、增长并达到圆满。有两种“取”，一种是依靠有形的感觉器官去执取，另一种是受到各种名称、概念、分别以及世间戏论等习气的熏染而去执取。在色界天中，这两种“取”都存在；在无色界天中，就没有这两种“取”了。广慧啊！这个心识，有时被称为“阿陀那识”，因为它能普遍地执持整个身体。有时被称为“阿梨耶识”，因为它隐藏在身体里，普遍地与身体的盛衰、安危相关。有时就简单地称为“心”，因为它能积累、增长对色、声、香、味、触、法等境界的感知。广慧啊！依靠阿陀那识作为根本住处，转而生起六种识身，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。在这其中，有眼识，它以眼根和颜色为条件而产生。就在那个眼识生起的同时，有一个能分别的意识，与眼识一起运作，同时面对同一个境界而生起。每当一个眼识生起，就有一个相应的、能分别的意识与眼识一起运作，同时面对同一个境界而生起。同样，有时一个接一个，有时两个、三个、四个或五个识身一起生起，就在那时，就有一个能分别的意识与这五个识身一起运作，同时面对同一个境界而生起。这就像一条大河的流水。如果有一个起浪的条件到来，就生起一个波浪；如果有两个或多个起浪的条件到来，就生起多个波浪。而那条河的水流本身，是不断绝、无穷尽的。再比如一面干净的镜子。如果有一个显现影像的条件到来，镜中就出现一个影像；如果有两个或多个显现影像的条件到来，镜中就出现多个影像。然而这面镜子本身，并没有转变成那些影像，镜子本身也没有减少。应该这样理解。同样道理，阿陀那识就像那条大河，是根本的依住。如果有一个引发眼识的条件到来，就随之生起一个眼识；如果乃至有引发五个识身的条件到来，就随之生起五个识身。就是这样，广慧啊！菩萨安住于“法住智”，就能获得对心、意、识的甚深秘密的善巧了解。但是，如来的一切种智、一切智，并不认为菩萨仅仅了解到这里，就算是完全掌握了心、意、识的秘密善巧。广慧啊！如果菩萨对于内在和外在的一切，都能如实地观察，而看不到有一个独立的“阿陀那”或“阿陀那识”可得，看不到有一个独立的“阿梨耶”或“阿梨耶识”可得，看不到有“滋长”可得，也看不到有“种种”(这二者指的就是“心”)可得；看不到眼、色和眼识的实在性，看不到耳、声和耳识的实在性，看不到鼻、香和鼻识的实在性，看不到舌、味和舌识的实在性，看不到身、触和身识的实在性。广慧啊！如果菩萨能依据“法住智”而安住，真正安住于“法住智”，他就能获得对心、意、识的善巧了解。另外，这个道理在偈颂中也显示出来了。所谓“阿陀那识甚深细”，是说它难以了知。“一切种子转如流”，是说一切种子次第转生，就像水流一样，念头相续不断地流转。“阿陀那”这个名称，是为了特别显示它的功能。“不令分别谓为我”，是因为它只是单一相续地流转，而人们却错误地分别，把它执着为“我”。

论里说：为什么把这个识叫做阿陀那识呢？因为它能摄持、执持一切有形的感官根身，以及一切自身所执取、所依止的处所。对于这些感官根身，它能摄持住而不散失，一直到生命结束为止。还有，在生命相续、投胎受生的时候，它能执取投生的因缘，使众生获得这个身体。所以，才叫它阿陀那识。

解释一下：为什么说阿赖耶识能掌控所有物质感官呢？因为物质感官都是由这个识来掌控的。只要生命还在，这个道理就一直成立。为什么呢？因为眼睛等物质感官都是由阿赖耶识掌控的，所以活着的时候身体不会像死人那样出现青黑肿胀等现象。等到死亡时，这个识离开了身体，才会出现那些青黑肿胀的现象。所以可以肯定，正是由于阿赖耶识的掌控，身体才能维持到寿命结束而不败坏。再说为什么说阿赖耶识是一切身体存在的依托呢？这可以用投胎转世的道理来解释：在连续投生的过程中，通过“取”的作用获得新的身体。因为投生的识会在投生的地方抓取新的存在形态。为什么呢？因为它能完整地抓取构成新身体的要素。由于阿赖耶识中储存着构成身体的全部习气，当这些习气成熟时，就叫做“转生”；在转生的过程中，那种抓取新生命形态的力量就叫做“转生取”。正是通过这种“取”，才获得了新的身体。因为这个道理，阿赖耶识又被称为阿陀那识。

论中说：这也叫做心，就像世尊所说的心、意、识。在这当中，意有两种：第一种是作为次第缘的依止处，因为前一个识灭了，后一个意识就依靠这个而生起。第二种是染污意，它总是和四种烦恼一起出现，就是身见、我慢、我爱、无明，这个意就是其他识被染污的依止。其他的识，依靠第一种意而生起，又被第二种意所染污。因为有了别境界的作用、有次第生起的作用、有忆念的作用，所以意有两种。

释迦牟尼佛说：再说这个“心”指的是什么，阿赖耶识就叫做心。意和识这两种概念有区别，可以看出来，要知道这个心也有特别的意思。为了说明这一点，所以在这里，先说“次第缘”和“作依处”的意思：就是说，如果前一个念头灭了，就能成为后一个意识生起的原因，这是第一种“意”。还有第二种“染污意”，是因为有四种烦恼。这四种烦恼里，身见就是我执，因为有这种执着，就会产生我慢，觉得自己比别人高。因为这样，在本来没有“我”的地方，却生起对“我”的贪爱，这叫我爱。这三种烦恼都是以无明为根源，无明就是没有智慧。其他的识，是由第一种“意”作为依止而生起的。由第二种“染污意”来说，如果前一个念头灭了，就叫做“意”，它给将要生起的下一个念头提供一个处所，作为那个念头生起的依靠。第二种染污意，是作为染污的依止。为什么呢？因为即使在善心之中，也还是有“我”的观念存在。因为有了别境界的作用、有前后相续的作用、有忆念的作用，所以“意”有两种：其中，了别境界的作用叫做“识”；提供处所、作为依止的作用，叫做第一种意；执着自我相、染污的作用，叫做第二种意。

论里说：另外，怎么知道有染污意存在呢？如果没有它，就会产生几个问题。

第一，独行的无明也不会存在，这是个问题。 第二，五识的相似性也不会存在，这也是个问题。 就像眼识等五识，因为有同时存在的依止，才得到眼识等名称；如果没有染污意，这个依止就不存在，这也是个问题。 第三，无想定和灭尽定就没有差别了，这又是个问题。实际上，无想定是因为染污意而得名的，灭尽定则不是，所以两者是有差别的。 第四，如果无想天的众生一生都没有烦恼，这又是个问题。假如那些天人中没有我和我慢等烦恼的话，那么我执就应该在一切时候都起作用，包括善心、恶心和无记心中；但如果不是这样，我执只在不善心中才相应生起，而我执本身是烦恼，它不应该与善心和无记心同时生起。所以，如果染污意与这些心同时存在并一起活动，就没有这个矛盾；如果只在不善心中相应现行，就会产生这个矛盾。

关于这些，有一个偈颂说：

世亲菩萨解释说：这第二个染污意，凭什么道理能成立呢？如果这个意不存在，那么“独行无明”就不能成立。什么是独行无明呢？就是在还没有生起对治智慧的时候，障碍我们认识真如实相的愚痴。这种愚痴和眼耳鼻舌身这五识不相应，因为在这五识的层面上，它并不构成障碍。当对治智慧生起的地方，它就在那里形成障碍，但也不是在染污的意识里。如果硬说它就是染污意识本身，那就有问题了。为什么呢？因为染污意识总是和其他烦恼一起活动，如果它就是独行无明，那“独行”这个名称就不成立了。再者，如果认为这个烦恼就是染污意识本身，那就会导致一个过失：意识就永远是染污的了。如果意识永远染污，那布施、持戒这些善心怎么能够生起呢？因为善心要和意识相应才能生起啊。如果说有一种“意”能和善法相应而生，并且建立这个来引生对治，去对治染污意识，这说不通。如果说有善心和染污意同时存在，这个善心能引生对治，灭掉其他染污的识，这样灭了就没有过失了。另外，从和五识相似的角度来看，比如眼识等五识，都有眼根等五根作为它们同时存在的依靠。那么意识也应该有一个同时存在的依靠才对。如果说没有差别，那也不对。如果说有染污意，那么在“无想定”中它应该存在，在“灭尽定”中它应该不存在，这样就能看出差别。而在这两种定中，意识都不活动，看不出差别，所以必须有染污意才能解释。从名称上说，因为念念执着自身，所以叫“意”。如果它没有实体，这个名称又依据什么呢？如果说六识依次灭掉之后，这个识才叫“意”，这没道理，因为那时它已经灭了。还有，在无想天中投生，那一期生命中如果没有“我”，那就不对了。如果说那里没有染污意，那么那里的生命就应该没有“我”，圣人们就不应该厌恶它。既然圣人们厌恶它，所以应该知道，在那里投生的生命肯定有“我”。“我执”是随顺它而转的，因为布施等一切善行，都和我执相应。这个我执如果离开了无明，就不能成立。而无明又离不开它所依止的东西，这个所依止的东西，离开了染污意，是找不到的。

这部论里说：这个末那识是染污的，所以它属于有障碍的、非善非恶的无记性。它一直和四种烦恼一起出现，就像色界和无色界的烦恼一样，也是有障碍的无记性，被色界和无色界的禅定所掩盖。这个末那识在任何时候都是染污执着的，所以心的本体除了阿赖耶识之外，没有第三个可得，因此就确认了阿赖耶识就是心。正是以阿赖耶识为种子，末那识和意识等才得以生起流转。那为什么把它叫做“心”呢？因为种种事物熏习形成的种子都聚集在这里。

世亲菩萨解释说：因为意识和转识都是以阿赖耶识为根本原因而生起的，所以心识的本体在其他地方是找不到的。佛所说的“识”，就是指那个念念相续、不断生灭的意识所包含的内容，因为那个识灭去之后，就称之为“意”。再者，由于各种法的熏习作用，使得种子聚集起来，所以称之为“心”。这里所说的“种种”，是指各种法各有各的相状。“熏习种子”，是说这些种子具有产生不同结果的功能，是那些差异现象的原因。“聚集”，是指这些种子紧密地结合在一起，积聚成一个整体的样子。