摄大乘论卷上
在大乘阿毗昙经中,善住菩萨为了在如来面前阐明大乘的义理,就这样说道: 依据大乘经典,可以知道诸佛如来有十种殊胜美妙的教言。是哪十种呢? 第一,是关于智慧所依的殊胜教言。 第二,是关于智慧体相的殊胜教言。 第三,是关于悟入智慧体相的殊胜教言。 第四,是关于悟入彼因果的殊胜教言。 第五,是关于悟入彼修习因果的殊胜教言。 第六,是关于在彼修行中,差别增上戒的殊胜教言。 第七,是关于增上心的殊胜教言。 第八,是关于增上慧的殊胜教言。 第九,是关于灭除烦恼的殊胜教言。 第十,是关于究竟智慧的殊胜教言。 这部经的语句,就是为了阐明大乘是佛所说的法。 怎么阐明呢? 在这部经的论述中,小乘经典没有讲这十种教言,只有大乘经典才阐明。 所谓阿赖耶识,就是关于智慧所依的论述。 有三种自性:一是他性,二是虚妄分别性,三是成就性,这是关于智慧体相的论述,也就是唯识的道理。 悟入智慧体相的内容,指的是六波罗蜜。 悟入彼因果的内容,指的是十菩萨地,以及依此修行。 在差别事中,受持菩萨戒,就是增上戒的内容。 首楞严三昧、虚空藏三昧等各种三昧,就是增上心的内容。 讲无分别智,就是增上慧的内容。 讲不住涅槃,就是灭除彼果的内容。 有三种佛身:一是真身,二是报身,三是应身,这是彼果智的内容。 这十种教言,小乘教法里没有,只有大乘教法里才有,并且讲得特别殊胜、特别高超。 所以如来依据这些,为菩萨们说法。 正因为这个道理,依据大乘教法,诸佛如来所说的这十种殊胜美妙的教言,大家应当了解。 为什么又说这十种相状殊妙的如来胜语,能显明大乘是佛语,并且能遮除小乘不是大乘呢? 因为这十句教言,小乘经里没有说,而大乘经里有说。 而且这十句教言,能让人获得大菩提,是善巧开许、没有矛盾的,是为了证得一切种智的缘故。 这里用偈颂总结说:
依靠智慧来依靠, 依靠的原因和依靠的结果, 三界中的种种差别, 那些结果以及如何消除, 智慧和最上乘的法门, 都是为了达到更精进的修行。 这些在其他地方都找不到的说法, 这种见解是成就无上正等正觉的殊胜因缘, 佛在大乘经典中宣说, 这十句殊胜的教言就在这部经里。
为什么这十句话要按这样的顺序来说呢?因为菩萨从刚开始学习的时候,首先应该明白一切事物的因果关系,然后要学会理解因缘的道理,并且善于观察各种因缘所生事物的表象,同时要舍弃错误的想法和偏见,这样才能真正掌握善巧的方法。菩萨这样好好学习了之后,就能在正确的观察方法中不断进步,从而从各种障碍中解脱出来。之后,在进入智慧修行之前,要先修习六种波罗蜜,这样才能让身心得到深层的净化。因为用清净的心去实践六波罗蜜,所以在各个修行阶段中,经过三大阿僧祇劫的分别修行,最后才能圆满三种菩萨戒律。圆满之后,就能达到涅槃的果位,证得无上正等正觉。这就是这十句话要按顺序说的原因,而且这个说法基本上概括了整个大乘佛教的要义。
这里面首先讲到的,是智慧所依靠的那个最殊胜、最微妙的说法,如来在经典里称之为阿赖耶识。因为用了“阿赖耶识”这个词,所以就用“阿赖耶识”这个说法来阐述。如来在《大乘阿毗昙经》的一首偈颂中这样说:
从无始以来就存在的本性, 是一切事物存在的根本。 因为有各种不同的修行道路, 才能最终达到涅槃的境界。
这部经里还说到:
一切事物都有一个家, 这个家就是阿赖耶识,它含藏所有事物的种子。 所以称它为家识, 有智慧的人就乘坐这个识来修行。
这是经典中的证明。那么,为什么它叫做阿赖耶识呢?因为一切生灭现象都依赖它,所有染污法都以它为结果,而它又作为各种识的因,所以称为阿赖耶识。或者,众生依赖它而执着有一个“我”,所以叫做阿赖耶识,它也叫阿陀那识。这里有什么证明呢?就像《相续解脱经》里说的:
阿陀那识非常深奥微妙, 就像水波对孩子们来说难以理解。 我一般不对普通人讲这个道理, 你们不要执着地把它当成“我”。
为什么叫它阿陀那识呢?因为它能执持一切物质现象,以及执取身体的一切活动。所以,只要身体的感官功能没有损坏,一直到生命结束之前,它都会一直执持着身体。它能够产生并执取身体,所以叫做阿陀那识。
那段經文裏提到的也叫“心”,就像佛說的那樣:心、意、識這三個名字,其實說的是一回事。
这里的“意”有两种含义:第一种,是指意识生起时,必须要依靠紧挨着它的“意根”作为前提条件——也就是说,当眼、耳、鼻、舌、身前五识停止活动后,“意根”就能作为意识产生的依据和推动力。第二种“意”,本身总是带着四种烦恼,恒常相伴:就是“身见”(认为有个固定的自我)、“我慢”、“爱身”和“无明”。这个“意”是被那些烦恼所污染的,并且由此产生出意识。从这个身体里生出的意识,是第二种被烦恼染着的状态。为了说清楚这两个“意”的区别,我们从这个角度来理解:- 具有认识对象的能力 - 紧跟着前面的认识活动而起作用 - 不把各种对象仔细区分开 因此,有段偈颂来
杂染的障碍来自无明, 还有同样的法和五种要素, 禅定中或是殊胜的事, 讲这些时要小心避免过失。
没有念头却产生了“我”的错觉, 这种习气顺势而起,没完没了。 靠近这种习气就产生了“我”的相, 这全都不对,都是虚假的。
远离杂染、没有执着的事, 二三两种说法是矛盾的。 它不在任何地方存在, 硬要执着成“我”和“我的”这种道理。
因为心顺应正确的道理, 就会一直顺从而不矛盾。 一切法都是一样的运作方式, 所以说无明和它们分不开。
心與身體、第三,離開阿犁耶識之外,再也找不到別的地方。因為這個道理,所以證明阿犁耶識就是心的本體。跟著種子運行的,就是那個心意和意識。那為什麼要稱它為「心」呢?因為它是各種各樣的法、種子、習慣、念頭積累聚集的地方。佛陀又有什麼理由,在為小乘人講的經裡,不把那個「心」稱為阿犁耶識或阿陀那識呢?因為那裡講的是非常微細的、需要智慧才能理解的道理。那些小乘的修行人沒有修學、實踐一切智人的智慧,所以在小乘教的解釋裡,只講到解脫的道理,所以就不提這個深奧的識。而各位菩薩因為修行一切超智慧者智慧的關係,就為他們說明白這個識;如果不說,離開了這個識,就沒有辦法理解、實踐一切智人的真正智慧。
这就好比,在原始佛教的经典中,这个心识也有不同的叫法。比如《增一阿含经》里就说:普通人喜欢和执着于“阿犁耶”(指执着牢固的生命核心),生命也是由它构成的,人们一生都在追求它。佛陀正是为了帮大家摆脱对这个“阿犁耶”的执着,才讲经说法,劝人要专心听讲,带着认同的心态,老老实实按照佛法去修行。当佛陀出现在世间时,世人才知道原来还有“阿犁耶”这样稀有的道理。在《如来出思益经》里也讲,正因如此,小乘佛经里才用不同的名字来描述这个叫“阿犁耶”的心识。在大众部的《增一阿含经》里,也说这个心识是一切的根本,就好比树要靠树根才能活一样。在化地部的僧人中也流传着一个说法:这个心识连接过去和未来,世间种种现象(阴,指构成生命的五个方面)不会因此而中断。所以,不同的派别都用不同的名字来指代它。有时候,人的身体感官(色)或精神活动(心)会暂时停止,但这个“阿犁耶识”并不会因此断开。它像种子一样,是一切事物发生的依据。所以,佛祖所教导的智慧,就是建立在“阿陀那识”、“心”(普遍的心识活动)、“阿犁耶识”、“根本识”乃至“相续世间阴”这些事物的基础上,而
还有人说:心、意、识其实是同一个意思,只是文字表达不同罢了。但他们的说法站不住脚,因为在“意”和“识”里面,它们的含义其实有差别,既然是随心乱想的“心”也应该有不同的意思才对。又有人说:如来佛的教导里提到“喜欢快乐、喜爱‘阿犁耶’”这类话,是指五蕴(色、受、想、行、识)就是阿犁耶。还有人说:跟贪爱一样的快乐感受,就是阿犁耶识。另一种说法是:把身体当作“我”的这种看法,就是阿犁耶。这些人因为对阿犁耶识不明白、糊涂,或者只是听了别人的解释,才这样说。他们都是根据小乘佛教的经典,自己随意定下了一些说法。但是,这些人的解释实际上是不成立的,因为他们自己就不明白。经过这样分析之后,“阿犁耶识”这个说法就更显出它的高明之处。为什么会这样呢?简单解释一下:比如说,那五种构成人的东西,在坏人要去的痛苦世界里,生命时时刻刻都在受苦,心里全是厌烦。既然一直厌烦,就不可能谈得上还能喜欢它。所以,那里的生命总是盼着赶紧离开。再说跟贪爱一样的快乐感受,这种感受到了第四层禅定境界以上就没有了,它也可以被厌离放下。所以,这东西在众生中没办法变成一个可以依赖的根本。再说把身体当“我”的见解:那些相信“无我”道理的人,已经能放下这种看法。所以,这件事对那些人来说,也不能作为他们的依靠。然而,阿犁耶识却完全不同,它一直承认“自己这个身体”的存在,并接受它。在一直受苦的地方出生的生命,以及受苦难折磨的人,还有那些寻求解脱的人——这些人,在他们心里深处,阿犁耶识都会觉得“它自己就是这个受苦的人”,所以,这样的解脱其实是不应该存在的。从第四层禅定以上境界出生的生命,虽然他们放下了对“跟贪爱有关的快乐”的依恋,但在阿犁耶识里,仍然会产生“执着这个我”、爱惜这个我之类的心理。同样道理,那些相信“无我”道理的人,虽然放下了把身体当作“我”的看法,但阿犁耶识仍然在对自己这个身体产生喜爱之情。这样一步步分析完阿犁耶识之后,就能更清楚地看明白这其中的真正道理了。
关于阿犁耶识的各种名称,以及通过不同名称对它进行归类分析,我们又该如何了解呢?简单来说,可以从三个角度来认识:
第一个,是它本身的样子以及各种表现;第二个,是它成为“因”时,展现出的不同作用;第三个,是它作为“果”时,呈现出的不同结果。
所谓阿犁耶识本身的样子,就是指它依靠一切有污染的习气,这些习气成了它产生的根本原因,然后它又把它们当作种子一样收进自己的体内。
所谓它作为“因”时的不同作用,就是指在那些污染杂乱的事情里面,阿犁耶识就像是一切种类种子的总仓库,任何时候都在为这些事情的发生提供原因、发挥作用。
所谓它作为“果”时的不同结果,就是指在阿犁耶识里面,那些污染杂乱的现象,都是根据从一开始、没有起点时起就存在的习气与行为而产生出来的事。
什么是习气?为什么要用“习”这个名字来称呼它?这里面有什么含义呢?
意思是说:因为心和外在事物是一起产生、一起消失的,所以凡是那些事物产生、出现的样子,就叫做“习”。打个比方,就像把花和芝麻放在一起熏染,花和芝麻的味道一起产生、一起消失,芝麻因此就有了花香的味道,因为是花让它产生这种味道的。再比如,贪欲很重的人,会有“贪习”——也就是说,贪心和他的行为是一起产生、一起消失的,因为他的心有了贪念,所以才会生出类似的贪心。又比如,读了很多书、听了很多佛法的人,会有“多闻习”——他听到的内容和心中的记忆是一起产生、一起消失的,心里有了那些语言和道理的印象,所以才能不断地想起、说出来。
因此,因为有这种“习”的性质在,所以这种人就被叫做“法器”或者“持法”。同样的道理,阿赖
好,现在我们来翻译这段佛经。为了让您更容易理解,我会用最直白的话,一句一句解释。
那个阿赖耶识里面的那些不清净的、有烦恼的种子,它们到底是分别着,还是不去分别呢?它们不是像东西在某个地方一样,分别地、固定地在那里住着;也不是说完全没有区别、混为一谈。但是,它们就是这样在阿赖耶识里产生并发挥作用。因为这种产生的力量非常强大,所以把阿赖耶识叫做"一切种子"。
阿犁耶识和所有杂染法,它们之间互相作为原因,其实是同时发生的,这是什么道理呢?这就像灯,灯焰和灯芯是同时产生、燃烧的,彼此互为原因。再比如一捆芦苇,它们互相支撑着,所以不会倒在地上。同样道理,阿犁耶识和杂染法也是互相作为原因,同时起作用的,这一点你应该知道。就像阿犁耶识是杂染法的原因,而杂染法又是阿犁耶识的原因,这种因果关系的具体情况,再没有其他的道理了。