大乘起信論疏略

《大乘起信论》这个题目，是一部论的核心纲领。所谓“大乘起信”，就是要发起对大乘佛法的真正信心。“大乘”指的是我们所信的根本法体，这个法体就是众生本具的心。这个心包含了一切世间和出世间的法，具有体、相、用三大含义。“乘”是运载的意思，诸佛乘这个心证得菩提涅槃，菩萨乘这个心趋向佛果，众生因这个心而轮转生死。因为这个心是一切圣凡、迷悟、因果的总根源，所以下文说“即是一法界大总相法门体”。如今要确信此心就是大乘正法，理解不偏差，所以称为“大乘起信”。

佛陀涅槃六百年后，小乘行者执着心外求法，不信万法唯心，常起争论；外道邪见更是破坏正法。因此论主悲心兴起，特地造了这部论。下文提到造论因缘时说“为欲除疑舍邪执故”——因为怀疑与信心相违，如今信了自心，怀疑自然消除。“论”是辨明是非、阐发正理的作品，不同于经律体裁，故称为“论”。

贤首法师的原本注疏十分精详，但章节段落稍显隔断，因此本文删繁就简，偶尔融会记文精义，不另标出处，力求文意贯通，故称《疏略》。

马鸣菩萨著

这位作论者马鸣菩萨，在他刚出生的时候，就有群马悲鸣的感应，所以取了这个名字。后来他说法的时候，马儿听了也会悲伤地鸣叫。根据《摩诃摩耶经》的记载：如来灭度六百年后，各种外道兴起邪见，想要破坏佛法。当时有一位叫马鸣的比丘，善于讲解佛法精髓，降伏了所有外道。

真谛三藏翻译

这位译者的情况有两种译本：一是西印度优禅尼国的僧人波罗末陀（汉语称真谛），在梁元帝承圣三年于衡州建兴寺译成，共一卷二十四页；二是于阗国僧人实叉难陀（汉语称喜学），在武则天时期于东都佛授记寺译成两卷，同样二十四页。现今通行的是前一种译本。

西京太原寺僧人法藏撰写注解。

南嶽山僧人　　德清　敬撰

在开始这部论著之前，我首先要虔诚地致敬，并说明写作的用意。

接下来是正式的论述部分。

最初。

我以至诚之心，礼敬十方一切诸佛。

开始写这部论之前，先要诚心皈依三宝，请求加持。为什么要这样做呢？因为这部论是解释佛经的，而佛经是佛陀亲口所说的。佛陀的智慧极其深奥，不是我们凡夫的心思所能揣测的，所以要恳请三宝的威神力加持护佑，让论中的义理能够契合佛陀的本心，同时也表明佛法有所宗本——三宝正是我们皈依的根本对象。

这里说的“归命”，是指全心全意皈依的诚心。想要契入诸法实相，首先要放下对自我的执着。“命”统摄着我们的六根感官，现在将整个生命都归投于三宝，就是要连身心都彻底放下，这是皈依的最高境界。“十方”则指明了皈依的对象范围无边无际，意思是这部论所要阐发的义理，是法界的根本宗旨，所以必须皈依十方一切三宝——因为心量没有界限，所对应的境界也无量无边。

最殊胜的成就者遍知一切，对形色世界无有障碍，自在无碍，以大悲心救度世间众生。

这是归依佛宝的深意。佛陀以三种方式救度众生，而这里所归依的三种方式都是最殊胜的——这表明不是普通的应化身，而是从法身显现的报身佛。

"遍知"指佛的意业最为殊胜。凡夫愚昧不知，外道知而不正，声闻缘觉所知偏狭，菩萨尚未圆满，唯有佛陀能彻底通达一切。因为用真实智慧证悟真理，没有不透彻的；用权巧智慧观照众生，没有不恰当的。

"色无碍自在"指佛的身业最为殊胜。华严经说佛陀有无量相好，每一相好都具足无量功德，诸根圆满融通，周遍法界自在无碍。虽有十种佛身显现，却彼此无碍不相杂乱。

"救世大悲"指佛的语业最为殊胜。佛陀以圆音说法应机施教，"世"是指众生世间，即所要救度的对象；"大悲"是能救度的悲心。在如来无量功德中，唯独以大悲心作为救度的根本力量。"者"字正是点明这殊胜功德的归属。

这身体形相的本质，如同真如大海般深广，蕴藏着无量无边的功德宝藏。

这就是归依法宝的意义：不仅是皈依佛陀，更是皈依佛法本身。这里说的“佛身”，指的是佛陀以教法为真身——从真如流出的教法就是永恒的法身。因为经文中已包含如来全部真身，特意说明佛法就是佛陀的本体，二者本来不分离。

所谓“法性真如海”，正是佛法的根本体性。真如法性就是法身的真实本体，它普遍成为一切清净与染污现象的根源。因为真如既能随顺因缘变化又保持本质不变，就像大海遇到风起波浪，但海的湿性始终如一。如来藏中涵摄一切功德，所以称为功德宝藏。

真实不虚地依照佛法修行。

这是皈依僧宝的含义。僧众包括凡夫和圣贤，圣贤又分大乘小乘。真正如实修行的，是登地菩萨。根据后来的译本所说：“无边功德宝藏的僧众，精进追求圆满觉悟的人”——前句赞叹有德之人，能够含藏功德，所以称为宝藏。

说明撰写此论的意图。

为了让众生消除疑惑、放下错误的执着，生起对大乘佛法的坚定信心，使佛法的种子代代相传永不中断。

我之所以写这部论著，主要有四个目的：第一，因为小乘修行者不相信万法唯心的道理，所以要阐明正确见解，帮他们消除疑惑；第二，针对外道的错误执着，用正见加以对治，使他们舍弃邪见；第三，有些修行人还没真正踏上正道，需要为他们辨明修行的路径，建立正信作为实践基础；第四，让已经起信的人信心坚固，达到不退转的境界，能够承担佛果，使佛法的传承永不中断。正是为了这些原因，我才造了这部论。

现在开始正式讲解经文。

能够生起大乘信心的根本法门，确实应当宣说。

真正的佛法论述与经律不同之处在于：它们并非佛陀亲口所说。这里要阐明的是根本宗旨——一切法皆源于一心，这一心法包含两大法门和三大要义。我们所尊崇的就是摩诃衍（即大乘教法），意思是：所依止的心法本身就是大乘。能够深信此心，就是大乘修行的根本。正因为有这样殊胜的利益，所以才需要宣说这个法门。

这部经书分为五个部分：第一是讲因缘，第二是讲核心教义，第三是详细解释，第四是修行的方法和信心，第五是劝大家修行并说明其中的好处。

这部经典的制作规范是分章解释义理，所以称为"分"。要阐述这部论典，先设立五个部分作为顺序：佛法不会凭空产生，必定有缘由，所以首先是因缘分；缘由兴起后必须标明根本宗旨，所以其次是立义分；宗旨虽然确立，但不解释就无法理解，所以接着是解释分；理解了法义之后，不实践就无法进阶，所以然后是修行信心分；虽然说明了理解和实践，但钝根之人容易懈怠，所以最后是劝修分。这就是整部论典的基本框架。

接下来解释因缘的道理。

当初为什么要写这部论呢？主要是基于以下八个原因。

佛陀分析因缘法则，大致可归纳为八种类型。

为了让众生远离一切痛苦，获得究竟安乐，而不是为了追求世间的名利和他人敬仰。

世尊为善实尊者讲法有八个原因：第一是总说缘起，因为凡夫和修行偏差的人不明白一切法皆从心起，所以承受着种种痛苦——有求不得的苦、失去的苦、无常逼迫的苦，还有生死轮回的苦；而修行声闻、缘觉乃至菩萨的人，虽然已了分段生死，但还有细微的变易生死未曾解脱。佛陀已证得无上正觉，安住于法喜和涅槃寂静之乐，如今说法是为了让众生离苦得乐，并非追求世间的名利或恭敬。

为了让大家正确理解如来的根本教义，避免产生误解，所以要做这两方面的解释。

这是为了给前面“立义分”和“解释分”中阐明正确法义、纠正错误执着的部分提供依据和缘由。因为那两处文中说到：依据一心之法，有真如门和生灭门两种途径，各自统摄一切法，这正是如来所说一切法门的根本。又在生灭门中，本觉称为“如”，始觉称为“来”，始觉与本觉合一不二，就叫做“如来”。现在因为如来是依据这个心成就的，所以称这个心为如来的根本。详细解释这个道理，是为了让地前三位贤人能够通过比观与真理相应，所以说“正确理解”就是显示正法义；比观能够远离颠倒，所以说“没有错谬”就是纠正错误执着。

为了让众生的善根得以成熟，能够在佛法大道中坚定不移、永不退转地生起信心。

首先，我们要明白，真正的本体是超越言语表达的，这是观照智慧所要体认的境界。

佛陀通过言语开示来彰显功德，让我们明白生起信心的境界。

接下来我要说明的是，言语无法完全表达的真理。

心真如就是指整个宇宙真实不虚的总体现状，它的本质就是我们的本心——这个本心从来就没有生起过，也永远不会消失。

这个标题解释的是"真如门"，阐明本体超越言语，是在解释前面"立义分"中关于真如的含义。所谓真如，就是没有分别的真实心性，统摄一切法界。这里说的"一"不是数字概念，而是指真理本身虚空融通、平等无二的境界，所以称为"一"。因为它是圣贤境界的根源，所以叫"法界"。《中边论》说：法界是圣法的根本依据。

"总相法门"是指在真如、生灭二门中，不取具体现象，只把握总体本质。但这个总相已经包含了所有个别现象，所以称为"大"。这整个法界，无论是生灭现象还是真如本体，都是完整显现的，所以称为"体"。它能让人产生觉悟，所以叫"法"；圣者的智慧能通达其中，所以叫"门"。

所谓"不生不灭"：随顺妄念时不生起，通过修行也不消失；在觉悟处不会新生，在烦恼中也不会灭去。

一切事物现象都是因为我们的妄念才有了分别，如果心中没有这些念头，那就连一切境界的样子都不会存在了。

这是解释为什么说本性没有生灭的道理。有人执着于现象说：明明看见万物有差别变化，为什么说本性没有生灭呢？要明白：这些差别相状其实是你主观分别的妄心所造，本来就不是真实存在的。就像生病眼睛花了，误以为空中真有花朵。追问的人又说：怎么知道这些境界是从妄念产生的？回答是：因为觉悟的圣者没有妄念时，这些差别境界就消失了。既然圣者清净心中不见这些现象，就可证明这些境界确实是从妄念产生的。

所以一切法从根本上来说，早已超越了言语表达、概念名相和思维分别的范畴。它们始终平等无别，没有变化，不可破坏，只是这唯一的本心，因此称为真如。

这个“真如”名字的由来，是因为一切法远离妄念就没有境界相可得，所以都是真如。它不是音声能够表达的，所以脱离言说相；不是文字能够描述的，所以脱离名字相——这两句说明言语道断，不是靠听闻能理解的境界。心行处灭，所以脱离心缘相，不是靠思辨能到达的境地。因为远离虚妄叫做“真”，远离差异叫做“如”。最后三句指出它超越世间，不是修持所能企及的境界。“平等”是说虽然遍及染净一切法，但本性始终无二无别。之所以能无二无别，是因为在因缘中始终不改本性；之所以在因缘中不改，是因为不同于有为法可以被破坏——这就是在染污中不毁坏，在修行中不损灭。“一心”是归结到法体本身，“真如”是依据这个意义确立的名称。

一切言说都是假名，并无真实存在，只是随着妄念而显现，实际上并不可得。所以称为真如，也是无相可得。

这是解释上面要远离因缘、同时破除名相的道理。所谓远离言语表相，是因为言教并非真实存在，不能按照字面意思去执着。只是随顺众生理解而假名安立，说明这些名相并无真实本体。有人会质疑：既然说要远离名字表相，为什么还要建立这个“真如”的名称？这岂不是自相矛盾吗？所以现在解释：破除假名并非否定真实存在，二者并不矛盾。不仅要远离名称，也要远离表相，因为名称是依附表相而建立的，这些都只是人们虚妄分别的执着。正如《楞伽经》所说：表相和名称总是相互伴随，从而产生虚妄分别。所以要同时破除名相二种执着。

言语的极致在于用言语超越言语本身。

这是解释疑问的。有人问：既然已经超越了名称和相状，只是借用暂时的名称，为什么不设立其他名称，而只说“真如”呢？解释是：真如这个名称，是言语表达的极致。意思是用了这个名称之后，再没有更合适的名称了。所以在《摄大乘论》列举的十种名称中，真如是第十个究竟的名称，所以说它是极致。这是通过言语来超越言语的立名用意。设立这个终极名称，正是为了最终超越一切名称。

这个真实的本质没有什么需要去除的，因为一切法本来真实；也没有什么需要建立的，因为一切法都是如如不二。

这是为了破除错误的执着。恐怕有人看到前面同时排除了“真如”的名相概念，就以为连真如本身也可以否定，从而陷入虚无的见解。所以这里解释说：只是排除虚妄的名相，并不排除真如的实相真理，因为这是般若妙智所观照的境界。为什么不能否定呢？因为一切法本来就是真实不虚的，根本没有需要否定的东西。有人听到真理不可否定，可能又觉得有个具体的东西可以执着，所以进一步说明：其实也没有什么可建立的，因为这一切都超越了妄念分别。为什么不能建立呢？正因为它是如如不动的实相，所以不可执着。

要知道，一切事物本质都无法用言语描述、无法用念头揣测，所以才称之为「真如」。