实际敛迹门第二
夫归宗巨壑亡委输于百川。会寂真源销缘成于万有。是故众流亡而相尽。多缘寂而法空。归体息于攀缘。夺相止于迷惑。今就理而言。略显十义。
所谓的‘回归本源的巨大深谷’,就像百川汇入大海一样,所有的水流都失去了各自的模样。当万物的本源归于寂静时,所有因缘聚合的现象就都消失了。所以,各种水流消失后,它们的形态也就不见了;众多因缘消散了,一切现象的本质也就空了。回归本体就是要止息对外境的攀附和执着。看破事物的表象,才能停止迷惑。现在根据这个道理,我简单地说十个要点。
初二无我 二明遮诠 三如虚空四不生灭 五无自他 六无分别七入不二 八无差别 九明一味十归泯绝
无我、遮诠、如虚空、不生灭、无自他、无分别、入不二、无差别、一味、归泯绝
初明二无我者。谓能分别尘相者。是人所分别之尘。从缘具体。是法由相虚假似有而无实体。即为人无我。经云。我尚不可得。非我何可得。由尘从缘而无自性。是法无我。论云。若法从缘生。此则无自性。以人法二俱无我为一味也。
先说明两种“无我”。所谓“能分别各种外相的主体”是人,而“被主体分别的种种外相”是法。这些外相都是依靠各种条件组合而成,因此表面上看起来存在,但实际上并没有实在的本体,这就是“人无我”。经文说:连“我”都找不到,哪里能找到“非我”呢?因为外相本身由条件聚合,没有独立的自性,这就是“法无我”。论典说:如果一个事物是由各种条件产生的,那它就没有独立的自性。这样,人和法两种都没有永恒的主体,两者合起来就是一个道理。
二明遮诠者。问曰。尘是有耶。答曰不也从缘无自性即空故。问尘是无耶。答不也。不碍缘起有故。问尘亦有亦无耶。答不也。空夺有尽唯空。有夺空尽唯有。互不存故。问尘是非有非无耶。答不也。不碍俱存故。俱除计有无之见。非无法也。经云。但除其病而不除法。是为护过。
第二点要讲的是“否定的解释”。有人问:这尘境是真的存在吗?回答说:不是的。因为它是因缘和合而生、没有独立自性,所以本质是空的。又问:这尘境是不存在的吗?回答:也不是。它并不妨碍因缘聚合后的现象存在。又问:这尘境是既存在又不存在吗?回答:不是。如果空性压倒一切,就只剩空;如果现象压倒一切,就只剩现象。两者不能同时成立。又问:这尘境是既不存在又存在吗?回答:也不是。因为它并不妨碍两边同时存在。所以要去掉“存在”和“不存在”这两种偏见,并不是说完全否定一切物体。经书说过:只消除你的病根,而不消灭物体本身。这就是为了防范错误。
三如虚空者。谓尘体空无所有。即无分限亦不可取舍。而遍通十方。能与一切理事解行等为所依。而有无尽大用。犹如虚空。与一切法为依。而全建立。无有分限。遍通十方。犹如虚空。即得虚空智虚空身无碍用也。
第三种是像虚空一样。就是说,微尘的本体是空的,什么都没有,没有界限,也无法去拿或丢掉。但它能遍布十方世界,可以作为所有理、事、理解、修行等等的依靠,产生无穷无尽的大作用。就像虚空,是一切事物存在的依托,完全建立起来,没有边际,通达十方。这样就能得到虚空的智慧、虚空的法身,一切运用都圆融无碍。
四不生灭者。谓尘从风起散。而有生灭之相。今推生相灭相。悉皆空无。经云。因缘故法生。因缘故法灭。由生时是无性生。由灭时是无性灭。以无性故生即不生。灭亦不灭。
四、不生不灭。说的是:微尘因为风吹起来,散开就有了生灭的样子。现在仔细推究,生的样子和灭的样子,其实都是空的、不存在的。佛经上说:因为各种条件聚合,事物才产生;因为各种条件散开,事物才消失。生的时候,是因为没有固定本性才生;灭的时候,是因为没有固定本性才灭。正因为没有固定本性,所以生其实等于没生,灭其实也没灭。
五无自他者。谓尘是缘为他也。心是因为自也。今心不自心。必待于缘。既由缘始现。故知。无自性也。又尘不自尘。亦待于心。既由心方现。故知。无他性也。又一切法。皆不自生。亦不他生。故无自他也。今言自他者。非别异见。自是他自。他是自他。自他一际。自在说也。论云。自性亦不有。他性亦复无。
五、没有自我和他人:所谓“尘”是外部条件,叫做“他”;“心”是内在主体,叫做“自”。现在,心不是自己就能成为心的,必须依靠外部条件。既然心是依靠条件才显现的,所以就知道心没有固定不变的本性。同样,尘也不是自己就能成为尘的,也必须依靠心。既然尘是依靠心才显现的,所以就知道尘也没有固定不变的本性。而且,一切事物都不是自己产生的,也不是由别人产生的,所以既没有自我,也没有他人。这里说的“自”和“他”,并不是指完全分开、对立的两个东西。而是说,自我就是他人,他人就是自我;自我和他人是一体的、圆融无碍的。经论上说:自我的本性不存在,他人的本性也不存在。
六无分别者。谓见尘圆小之相好恶飞飏者。是自心分别也。即此分别之心。缘尘而起。寻起无体。名相自亡。是无分别。但分别情破。说为无分别。非如木石。经云。法从分别生。还从分别灭。又云。无分别智分别无穷。无穷之相性分别灭由分别无体。即分别无分别。由无体不碍缘。即无分别恒分别。
六、无分别:我们看到的灰尘圆小、好坏、飘动这些样子,其实都是自己心里在分别。这个分别的心,是因为接触到灰尘才产生的。如果去追究这个分别心的来源,会发现它根本没有一个实在的实体,这样一来,各种名称和样子自然就消失了,这就叫做“无分别”。只是把分别的念头打破了,才说这是“无分别”,并不是像木头石头那样没有知觉。佛经上说:一切现象都是从分别心产生的,也随着分别心的消失而消失。又说:没有分别的智慧,却能分别无穷无尽的事物。这无穷无尽的现象,其本性就是分别的消失。因为分别心没有实体,所以分别就是无分别;因为无分别并不妨碍现象的存在,所以无分别又时时刻刻在分别。
七入不二者。谓见尘与心有二。二即无二也。若执尘心为一。遮言不一。以迷心所见非无缘故。若执尘心为二。遮言不二。以离心外无别尘故。由心与尘二即无二。唯心无体。一亦无一。由一无一。由二无二。一二无碍。现前方入不二。当经云。无二智慧中。出人中师子。不着一二法。知无一二故。
七、入不二:就是说,我们看到灰尘和心好像是两个东西,但实际上,这两个东西并不是两个。如果你认为灰尘和心是一个东西,那就要告诉你不是一个,因为心所看到的东西,不是没有原因的。如果你认为灰尘和心是两个东西,那就要告诉你不是两个,因为离开心之外,并没有单独的灰尘。因为心和灰尘这两个东西,实际上并不是两个,心没有实体,一个也不是一个。因为一个不是真的一个,两个也不是真的两个,一个和两个互不妨碍,这样看清楚了,才能进入“不二”的境界。经上说:在无二的智慧中,出现了人中的狮子,他不执着于一个或两个,因为他知道并没有一个或两个。
八无差别者。谓见尘相圆小。与一切法分齐有异。是为差别。观尘无体一切皆空。唯理所现无复异体。是无差别。又此理性随缘成一切法。非无分齐。是即差别。经云。诸法无差别。唯佛分别。知了差无差法。非无理事故。然差别缘起万有无差法界一空。由空与有同别互融。会万有以为一空。差即无差。观一空而成万有。无差即差。差与无差一际显现。四句作之可见。
八、无差别:看到微尘的形状又小又圆,跟所有事物的大小范围不一样,这叫差别。但仔细观察,微尘本身没有固定实体,一切事物本质都是空的,只是真理规律显现出来的,没有不同的实体,这就是无差别。同时,这个真理规律随着条件变化形成一切事物,并不是没有大小范围的区别,这就是差别。佛经上说:一切事物本质没有差别,只有佛的智慧才能完全明白。明白了差别和无差别的道理,并不是说事物和规律没有关系。所以,差别就是各种条件产生万物,无差别就是整个法界是统一的空。因为空和有、相同和不同互相融合,把万物汇集成一个空,差别就成了无差别;观察一个空而形成万物,无差别就成了差别。差别和无差别,在同一个层面显现出来,用四句话来分析就能明白。
九明一味者。谓尘从缘成立。皆无自性。纵理事教义万差。莫不唯空寂一味。秖以缘起万差。说空一味。若无万差。是唯一味。若举空即一味唯空。若举性即一味唯性。若举如则一味唯如。类显可知。
十归泯绝者。谓心与尘互相泯绝。若以尘唯心现。则外尘都绝。若以心全现尘。则内心都泯。泯则泯其体外之见。存则存其全理之事。即泯常存即存常泯。四句可知。
然上诸义实际难思。心行罕缘其致。真源叵测名言讵赜其端。然无言不绝言。依体兴其万用无事不辩事。随缘显。以一空明事。要必谈空。说体宁不开用。是故敛迹则缘心罔托。亡相乃妄识无依。方得称于缘生。将符顺于法界。