佛说广博严净不退转轮经

阿难！如来为什么把大菩萨称为斯陀含呢？要注意了！大菩萨学习佛陀的智慧，明白觉悟不是由外在条件产生的，为了获得无条件的智慧而追求佛智；因为各种因缘去追求无处的禅定，从而求得佛智能灭除烦恼的方法，灭除了烦恼就得到了佛陀平等的法门，追求那些尚未达到的、和诸佛如来一样的法门。虽然度化众生，但不会动摇众生的追求，也不会动摇众生界。有些众生智慧浅薄，心中忧愁苦恼，不理解法界，为了让这些众生安住于智慧中而追求佛智。对于根、力、觉、道、解脱和三昧，先自我觉悟，再觉悟众生，为了追求佛智，能用这种智慧到达修行的境地。为了得到这种智慧，追求佛眼——这是不可思议、没有障碍的眼，恒常地用这眼利益世间一切。为了追求这智慧这眼，去追求智慧中的至高智慧，能用这种智慧知道一切事物本来的面目也是不可得的，这种智慧能使一切众生安住在智慧中，就是不执着于一切事物的智慧，因为这个原因才来到这里。来了之后看到众生界，这是不可思议的界，寻找这个界却找不到，众生从哪里生出来的？不知道众生的出生之处。因为众生界有各种不同的名称，在观察法界和众生界时，看不到那些差别相，看到众生界完全进入法界，看到法界是平等的道路、佛法的道路，是众生不可得的道路、众生平等智慧的道路。为了追求这无与伦比的智慧，这种智慧清净远离尘垢，但得不到这种智慧，也不能用这种智慧去寻求，需要知道这种智慧是无所不知的智慧。大菩萨因为这种智慧而产生差别，未得到这种智慧之前，为了追求它而来这里。阿难！因为这个缘故，大菩萨被称为斯陀含。

当时，世尊为了再次阐明这个含义，用偈颂说道：

阿难，是这样！如来拥有真正的觉悟智慧，他用巧妙的方法，为那些只求自身解脱的修行人，讲解那些发大愿、求觉悟的菩萨，称为斯陀含。

阿难，我再给你讲讲，为什么如来把那些修行的菩萨称为"阿那含"。阿难，你要明白：这些修行的菩萨，早就超越了普通修行人的境界，达到了佛陀的修行高度。他们远离了一切有形的修行方法，明白法既不来也不去的道理，在一切法中既不依靠也不停留，所以不会再回到这个烦恼的世界里来。为什么呢？因为他们根本看不到任何事物有来有去的现象。他们已经超过了凡夫的身份，心中没有凡夫的概念，也没有成佛的概念，超越了所有停留的地方，没有任何理由能让他们再回来。为什么呢？因为他们已经到达了彻底安静和平的状态。引导世间的佛们说过，普通修行人的禅定不会让人投生到那里，这些菩萨远离了各种艰难处境，永远断了欲望和贪爱，不再贪图食物，永远抛开对食物的执着，达到了觉悟的境界，向那些有错误见解的人指明了方向，自己一点也不贪图什么。他们明白六十二种错误见解的本质和涅槃是一样的，抛开了一切由心灵障碍而产生的想法，看穿了所有法门中的毛病，心中清净没有污染，降服了傲慢，拔掉了愚痴的箭头。他们已经消灭了欲望的结，不再有喜爱和讨厌，烧光了烦恼，离开了一切想象，拔掉了忧愁和烦恼的箭，远离了傲慢和极端的傲慢，善加了解各种声音和音调，得到了大光明，乘坐着不可思议的佛法，成就了修行的本性。离开了欲望的泥潭，得到了以前佛留下来的宝藏，那是最高智慧的宝藏，不增不减，得到了所有众生交通工具中最上等的佛法。离开了"有"和"无"的想象，断掉了所有疑惑，修行到这种地步的菩萨，不会再回到这个世间来，所以被称为"阿那含"。再者，阿难！修行菩萨为了那些有缘的众生，让他们安住在觉悟中。怎么安住呢？说白了，众生本身就是觉悟，觉悟本身就是众生。但这些菩萨能认清"众生"这个想法。为什么呢？因为他们已经彻底明白了一切本质都空。清楚明白众生世界是无法想象的世界，所以才能认清这个想法，能明白众生世界其实和天空一样空。天空本来就是空的，所以远离了众生世界。天空离开天空自己的本性，没有任何地方可以停留。天空的本性和天空本质都是空的。用这样的道理，让众生都朝着觉悟的方向走。为什么呢？因为他们明白众生就是天空一样空的世界。众生世界全都融入了天空一样的空世界。为什么呢？因为众生的本性和一切法的本性，彼此之间互相渗透。为什么呢？因为根本抓不住任何实在的东西。既然抓不住任何实在的东西，就不会再到这个世间来，所以才有了"阿那含"这个名号。一切法当中本来没有什么名号相，佛们早就超越了名号相。阿难！正因为这些道理，修行的菩萨才被称为"阿那含"。

当时，世尊为了再次阐明这个含义，用偈颂说道：

所以，阿难！如来彻底觉悟后，为了方便教导那些追求个人解脱的弟子们，就把这位大菩萨叫做“阿那含”。

阿难！什么叫如来说这位大菩萨是罗汉呢？阿难你要知道！这位大菩萨，不做众生那些烦恼事，只做佛做的事。他要帮助所有受苦的众生，帮他们解开烦恼的束缚。但他心里明白，既没有实实在在的“众生”需要救，也没有实实在在的“烦恼”可以绑人——能这样做，才能叫作罗汉。他放下对“得到”的执着，安住在“什么都得不到”的境界。他知道一切本来是空，甚至连“空”这个想法也要空掉。他知道所有表象都是假相，不用死盯着看。他知道一有“众生”这个念头，就是毛病，就能把没智慧的心放下，进入无心状态。他清清楚楚明白什么是空法，应该一步步走向觉悟，应该生出不可思议的佛的觉悟——因为这样，才能叫罗汉。他应该讲法，就像过去、现在、未来的佛说的一样。他讲的法，都很安静，不瞎扯，干干净净、没有脏东西。因为他明白这些道理，所以叫罗汉。他应该让众生住在觉悟里，知道一切法、以及觉悟本身，都抓不住、没影子。他应该有佛的慈悲，而不偏执在“众生慈悲”上——用这种没有偏心的慈悲，关爱一切众生，但又不觉得有个“众生”可可怜。因为他已经证到了“众生不可得”的慈悲，所以叫罗汉。他应该讲种种法，让大家得到好处，但心里不起“这是法、那不是法”的分别。在一切法中，他都要走在前面，引导大家——这才叫罗汉。他应该给大家讲五根、五力、七觉支、八正道，但自己不被这些东西拴住、染着——所以叫罗汉。他应该帮众生知道什么是清清净净的觉悟，也让众生自己生出这样的觉悟——所以叫罗汉。世间人给吃给喝、尊敬供养，他也不贪、不粘。他还要给大家讲不贪不求的道理——因为说这种法，所以叫罗汉。他应该去各个佛的世界看看，应该见佛，就像佛见佛一样。看完了佛的世界，就发愿：我也要到那样的世界去。什么样的世界呢？那是不可思议的世界、量不出来的世界、没有东西可以比的真实世界、因为没有戏论安静的世界、无法说清的世界、空的世界、没有相的世界、没有造作的世界、只能进不能退的世界、没有女人的世界、不淫不乱的清净世界、没有烦恼的世界、佛的辩才无碍的世界、全是菩萨的世界、没有障碍的世界、干净没有染污的世界、能降服魔鬼的世界、没有敌人的世界、不用彻底死亡入灭的世界——这些世界，是所有世界中最好的。他应该追求这样的世界——所以叫罗汉。那些还没出现的清净品德，他应该让它们生出来——所以叫罗汉。他对欲望不沾，对让人生气的事也不生气——所以叫罗汉。他能快速明白那个最顶尖的、灭尽烦恼的智慧——所以叫罗汉。因为“罗汉”这个名称，指向的就是觉悟；因为觉悟这个境界，才能叫作罗汉。觉悟是不动的，因为众生界本来就空、不可得，所以不动。他应该带着百千万亿的众生住在觉悟的道路上——这样做，才能叫罗汉。所有的众生和觉悟，其实都从“没有分别”里出生。他应该用这种平等的法门教育大家——这种平等法，在其他所有法里都找不到比它更牛的。这种平等的觉悟，从“没有分别”里自然生出来。他应该懂得这样的法，懂完之后给大家讲，说不增不减的道理。他自己也做到了不增不减的功夫——所以叫罗汉。他应该讲连声音文字都抓不住的真正真理——所以叫罗汉。他应该解开众生各种执着，比如：觉得有众生可抓；觉得众生要么永远存在、要么就断灭了；执着有个身体是我；脱不开那些小知小见。他还应该解开那些执着：看见一切法不生不灭、什么都不做、就以为这样不错了；执着物质（色）；执着感觉、想法、意志、认识；看不起凡夫而把自己关在佛法里；执着必须拿到初果、二果、三果、四果；执着要当辟支佛；执着我要成佛；心里老想“我在求觉悟”；为了求福报而布施；为了成佛而守戒；一生气就忍住，这叫忍辱；觉得自己不努力就拼命精进；心里乱就死命修禅定；觉得自己很笨就去学聪明。还有，对父母、妻子、儿女、男女朋友、亲戚、兄弟姐妹这些亲人的贪爱；老想见他们、挂念他们；爱聊天、爱啰嗦；把烦恼和出烦恼对起来看；贪图和名闻利养；看中在家出家是两回事；觉得这个低级、那个高级；一边看不起凡夫一边迷着佛法；看低的高高的；老想佛长什么样、有什么好相；攀哪尊佛的世界更好——像这些没完没了的执着，都应该替众生拿掉——所以叫罗汉。他也不分：这是众生，那是涅槃；这是该成佛的，那是不该成佛的；这些人能修行，那些人不能修；这个人持戒，那个人破戒；这个人有福，那个人没福——心里不起这种“二选一”的分别，这才叫罗汉。他也不分：这个人种福田，那个人不种；这个人精进，那个人不精进；这个人傻、这个人聪明；这是女的，这是男的，这是不男不女的；这是佛法，那不是佛法——心里不起这样的分别心，这才叫罗汉。他也不去管：这个人退步了、不进步了；这个人有自由做决定、这个人不能做决定；这个人离觉悟近、那个人离觉悟远。他不会想：“我要得觉悟，圆寂了”——不瞎想这些，大概能拔除众生所有执着，就这样，才叫罗汉。阿难！罗汉帮众生拿掉了这些执着之后，还要给众生讲“众生的真实本质是什么”——因为能讲这样的真理，这位大菩萨才能称作罗汉。

阿难！就像这样，如来这位已经彻底觉悟的佛，用灵活的教导方式，对听佛讲法的学生说，修行菩萨道的大菩萨也叫阿罗汉。

再者，阿难啊！为什么说菩萨大士称为声闻？阿难你要知道！菩萨大士用佛法的声音、不可思议法门的声音、寂静觉悟法的声音、没有虚妄分别的声音、纯洁清净法的声音，让无量无边的无数众生听闻的缘故，所以称为声闻。又用圆寂是无比安乐法的声音、四念处、四正勤、五根五力、七觉支、八正道等修行法的声音，让很多众生能迅速努力追求，所以称为声闻。菩萨这样说：这个身体是空的，并不坚固，真正的坚固是找不到的，凡夫愚昧的小人物贪恋执着这个身体，为此解说开示的声音；又说眼睛看到的东西都是虚妄的，应该生出佛眼那样不可思议的法眼，用这个眼的缘故，让很多众生没有愚痴迷惑的声音；又说一切事物本来没有产生的真实面貌，称为声闻。又说声音如同空谷回响一样虚幻，不应该对声音产生贪恋执着，没有听的人也没有说的人，对于香气也不产生嗅闻的念头，没有嗅闻香气的人，就像人在梦中闻到很多香气，实际上没有香气也没有嗅闻的人，因为颠倒妄想的缘故才产生嗅闻香气的念头，这香气如同梦境中的东西，不可相信也不坚固，说这样的法音称为声闻。又说舌头好比一块肉疙瘩，不能真正知道味道，这肉疙瘩如同泡沫一样实无所有，这样知味的念头不可思议，味觉本身没有意识心，离开各种心念活动不应该产生念头，知道心念是不停留任何形相的，说这样的法音让众生听闻，称为声闻。又对于这些道理明明白白亲见，按照自己所见的能够宣说开示的声音，又说这个身体是空的没有固定本质，因为没有固定本质的缘故既不产生也无所谓产生，为很多众生说这种觉悟法的声音，称为声闻。又说意识的入门处是空的、什么也没有的、也没有自己的性质，它如同幻象不产生也不消灭，说这种法音称为声闻。又说不可思议的法布施，这种法布施能得到觉悟，觉悟不可思议，法布施也不可思议，能产生不可思议的觉悟法门。为什么这样说呢？就像种子果实的关系一样，这里并没有一果实可得，只是依靠音声的临时说法而说有果。又说财物布施低劣，法布施最殊胜，去除吝啬心，没有分别心不产生布施的念头，犹如魔术师对于所变化的幻象没有分别，这样用没有分别的心，来行布施能产生觉悟，说这种法音称为声闻。这个声音远离一切言说平息所有烦恼，超越一切语言超越所有执着污染，用这样的声音为众生宣说佛法。为什么这样说呢？这声音是一切声音中最殊胜的。用这声音宣说佛法，这声音不可摧毁也不依靠任何东西，从没有二元对立没有分别中产生，如同它产生那样宣说没有二元对立没有分别的佛法。所以阿难！菩萨大士，用这样的法音让众生听闻，称为声闻。