金刚三昧经如来藏品第七
尔时，梵行长者从本际起，而白佛言：「尊者！生义不灭、灭义不生，如是如义即佛菩提。菩提之性则无分别，无分别智分别无穷。无穷之相唯分别灭，如是义相不可思议，不思议中乃无分别。尊者！一切法数无量无边，无边法相一实义性唯住一性。其事云何？」
那时，梵行长者从座位上起身，恭敬地对佛说：“尊者！生的意思不是灭，灭的意思不是生，像这样符合真实道理的状态，就是佛的觉悟。觉悟的本性是没有分别的，这没有分别的智慧却能分辨无穷的事物。无穷事物的表象，只有通过消除分别心才能息灭，这样的道理和现象是无法用思虑去揣测的，在这不可思议的境界中，才是真正没有分别的。尊者！一切事物的种类数量无量无边，但这无边的现象，其根本的真实道理却只归于一性。这究竟是怎么回事呢？”
佛言：「长者！不可思议！我说诸法为迷者故、方便导故，一切法相一实义智。何以故？譬如一市开四大门，是四门中皆归一市，如彼众庶随意所入；种种法味亦复如是。」
佛说：“长者啊，这真是不可思议！我讲说种种法门，是为了迷惑的人而说的，是为了方便引导的缘故。一切事物的表象，都指向同一个真实的智慧。为什么呢？好比一个集市开了四扇大门，从这四扇门进去，最终都到达同一个集市，就像那些百姓随意从哪个门进入都可以；种种佛法的滋味也是这样。”
梵行长者言：「法若如是，我住一味，应摄一切诸味。」
梵行長者说：“如果法是这样，我安住于一种味道，应该就能包含所有味道了。”
佛言：「如是，如是。何以故？一味实义如一大海，一切众流无有不入。长者！一切法味犹彼众流，名数虽殊，其水不异。若住大海则括众流，住于一味则摄诸味。」
佛说：“是的，确实是这样。为什么呢？唯一的真实道理，就像一片大海，所有的河流没有不流入其中的。长者啊！一切佛法的真味，就像那些河流，名称和数量虽然不同，但水的本质没有差别。如果安住在大海里，就包含了所有河流；安住在唯一的真味里，就统摄了所有的味道。”
梵行长者言：「诸法一味。云何三乘道其智有异？」
梵行長者说：“一切法门本质相同。为什么三种修行道路的智慧却有差别？”
佛言：「长者！譬如江、河、淮、海，大小异故、深浅殊故、名文别故，水在江中名为江水、水在淮中名为淮水、水在河中名为河水、俱在海中唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。长者！住一佛道，即达三行。」
佛说："长者啊！就好比长江、黄河、淮河、大海，它们大小不同、深浅有别、名称各异，水在长江里就叫江水，水在淮河里就叫淮水，水在黄河里就叫河水，但一旦都流入大海，就只叫做海水了。佛法也是这样，一切法都归于真如，就只称为佛道。长者啊！安住于这一个佛道，就能通达三种修行。"
梵行长者言：「云何三行？」
梵行長者問：「什麼是三種修行？」
佛言：「一、随事取行，二、随识取行，三、随如取行。长者！如是三行总摄众门，一切法门无不此入。入是行者，不生空相；如是入者，可谓入如来藏；入如来藏者，入不入故。」
佛说：“第一，根据具体事情来修行；第二，根据心识来修行；第三，根据真如本性来修行。长者啊！这三种修行方法，总括了所有的法门，一切修行法门没有不从这里进入的。按照这个方法来修行的人，不会产生对‘空’的执着；这样修行的人，可以说就是进入了如来的境界；进入如来境界的人，其实已经超越了‘进入’与‘不进入’的分别。”
梵行长者言：「不可思议！入如来藏，如苗成实，无有入处。本根利力，利成得本，得本实际，其智几何？」
梵行长者说：“真是不可思议！进入如来的境界，就像种子发芽、开花、结果那样自然，根本找不到一个具体的‘进入点’。人的根器原本就具备这种能力，只要顺着这种能力去修行，就能回归根本，证得真实的本体。这样的智慧，究竟有多深奥呢？”
佛言：「其智无穷。略而言之，其智有四。何者为四？一者、定智，所谓随如，二者、不定智，所谓方便破病，三者、涅槃智，所谓除电觉际，四者、究竟智，所谓入实具足佛道。长者！如是四大事用，过去诸佛所说，是大桥梁、是大津济。若化众生，应用是智。
佛陀说：“这种智慧是没有穷尽的。简单来说，这种智慧有四种。是哪四种呢？第一是定智，就是随顺真如的智慧；第二是不定智，就是根据具体情况、破除执着的方便智慧；第三是涅槃智，就是消除迷惑、达到觉悟境界的智慧；第四是究竟智，就是彻底证入实相、圆满具足佛道的智慧。长者啊！这四种重要的智慧功用，是过去所有佛陀都宣说过的，它们是伟大的桥梁，是重要的渡口。如果要教化众生，就应该运用这四种智慧。”
「长者！用是大用，复有三大事。一者、于三三昧内外不相夺，二者、于大义科随道择灭，三者、于如慧定以悲俱利。如是三事，成就菩提；不行是事，则不能流入彼四智海，为诸大魔所得其便。长者！汝等大众，乃至成佛，常当修习勿令暂失。」
长者！这个方法非常重要，还有三件大事要注意。第一，要在三种禅定境界中保持内外平衡，不被外界干扰；第二，根据大智慧的教导，随着修行道路选择去除烦恼的方法；第三，用真智慧与慈悲一起利益众生。做好这三件事，就能成就觉悟；不这么做，就无法进入四种智慧的境界，反而会被各种心魔钻了空子。长者！你们大家，一直到成佛为止，都要经常修习这些，不要有一时一刻的疏忽。
梵行长者言：「云何三三昧？」
梵行长者问：“什么是三种禅定境界？”
佛言：「三三昧者，所谓空三昧、无相三昧、无作三昧，如是三昧。」
佛说：“所谓三种禅定境界，就是‘空三昧’、‘无相三昧’和‘无作三昧’，这三种就是了。”
梵行长者言：「云何于大义科？」
梵行长者问：“这其中的深刻道理是怎么解释的呢？”
佛言：「大谓四大、义谓阴界入等、科谓本识，是谓于大义科。」
佛说：“大”指的是地、水、火、风这四大元素，“义”指的是五蕴、十八界、十二处这些内容，“科”指的是根本识，这就是对于“大”、“义”、“科”这几个概念的解释。
梵行长者言：「不可思议！如是智事，自利利人，过三界地，不住涅槃，入菩萨道。如是法相，是生灭法，以分别故；若离分别，法应不灭。」
梵行长者说：“真的太神奇了！像这样的智慧，既能帮助自己，也能利益他人。它超越了欲界、色界、无色界这三个世界，却并不停留在彻底的解脱里，而是走上了菩萨的道路。这种事物的本质，是不断变化、有生有灭的，这是因为我们总在用头脑去区分它。如果不再去区分、分别，本质其实就不会有生灭变化。”
尔时，如来欲宣此义而说偈言：
那时，如来想说明这个道理，就用偈颂来说：
「法从分别生， 还从分别灭，
灭诸分别法， 是法非生灭。」
一切现象从分别心而生，也从分别心而灭。 若能灭除所有分别执着，就会明白—— 万法的本质既不是生，也不是灭。
尔时，梵行长者闻说是偈，心大欣怿，欲宣其义而说偈言：
那时，一位名叫梵行的长者听完这段偈颂后，心里非常欢喜激动，想要向大家解释其中的道理，于是也念了一首偈颂：
「诸法本寂灭， 寂灭亦无生，
是诸生灭法， 是法非无生。
彼则不共此， 为有断常故，
此则离于二， 亦不在一住。
若说法有一， 是相如毛轮，
如焰水迷倒， 为诸虚妄故；
若见于法无， 是法同于空，
如盲无日倒， 说法如龟毛。
我今闻佛说， 知法非二见，
亦不依中住， 故从无住取。
如来所说法， 悉从于无住，
我从无住处， 是处礼如来。
敬礼如来相， 等空不动智，
不着无处所， 敬礼无住身。
我于一切处， 常见诸如来，
唯愿诸如来， 为我说常法。」
一切事物的本质本来就是寂静空寂的， 这种寂静本身也不是被创造出来的。 那些讲出生和消失的道理， 这个道理本身并没有一个实实在在的“生”存在。 有人把事物分成互相排斥的两个方面， 那是误以为宇宙有断灭或永恒两种极端。 但真正的真理既离开这两种极端， 也不停留在一个固定的位置上。 如果说某个法有一个单独的实体， 那就像看到毛轮一样虚幻， 就像迷路的人看到是水其实是阳焰， 全都是不真实的颠倒错觉。 如果认为法完全不存在， 那又等于说一切都是空无， 像盲人永远见不到太阳一样荒谬， 就像说龟身上长了毛一样不成立。 我今天听了佛陀说法， 明白了真理不是“有”和“无”这类的二元看法， 也不是停留在某种中间的状态里， 因此从“无住”的境界来理解。 如来所说的所有法门， 全部从“无住”这个源头流出来， 我在“无住处”顶礼佛， 这个地方正是我要向如来行礼的地方。 恭敬地礼拜如来的相貌， 它像虚空一样无所不动却又充满智慧， 不执着在任何地方， 敬礼这个无处可住的法身。 我随时随地， 都能见到诸佛如来， 只希望各位如来， 为我们开示永远不变的真理。
尔时，如来而作是言：「诸善男子！汝等谛听，为汝众等说于常法。善男子！常法非常法，非说亦非字，非谛、非解脱，非无、非境界，离诸妄断际。是法非无常，离诸常断见，了见识为常，是识常寂灭，寂灭亦寂灭。善男子！知法寂灭者，不寂灭心，心常寂灭；得寂灭者，心常真观，知诸名色，唯是痴心；痴心分别，分别诸法，更无异事出于名色。知法如是不随文语，心心于义不分别我，知我假名即得寂灭。若得寂灭，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
那时，如来说：“诸位善男子！你们好好听着，我为你们讲解永恒的真理。善男子！永恒的真理不是固定的道理，不是用语言能说清的，也不是文字能表达的；它不是绝对的真理，也不是解脱的方法；它既不是‘没有’，也不是可以触碰到的境界。它超越了所有错误的论断和极端。这个真理不是‘无常’的，它超越了‘永恒’和‘无常’的偏见。你要明白，认识本身是恒常的，但这种认识恒常地处于平静状态，连这种平静本身也要放下。善男子！懂得真理是平静的人，他的心不会刻意去追求平静，因为它本来就平静；达到这种平静的人，他的心一直保持真实的观察，知道所有的名字和形体，都只是被迷惑的心在分辨。迷惑的心不断分别，把万事万物区分开，其实除了名字和形体，并没有别的什么事。懂得这个真理的人，不跟着语言文字走，心在每个念头里都不执着于‘我’，明白‘我’只是个假名，这样就达到了真正的平静。如果达到了这种平静，就得到了无上正等正觉。”
尔时，长者梵行闻说是语而说偈言：
那时，有位叫梵行的长者听了这番话，便用偈颂来表达：
「名相分别事， 及法名为三，
真如正妙智， 及彼成于五。
我今知是法， 断常之所系，
入于生灭道， 是断非是常。
如来说空法， 远离于断常，
因缘无不生， 不生故不灭。
因缘执为有， 如采空中华，
犹取石女子， 毕竟不可得。
离诸因缘取， 亦不从他灭，
及于己义大， 依如故得实。
是故真如法， 常自在如如，
一切诸万法， 非如识所化。
离识法即空， 故从空处说，
灭诸生灭法， 而住于涅槃。
大悲之所夺， 涅槃灭不住，
转所取能取， 入于如来藏。」
名字和表象的分别，和事物的名相，这三种，加上真如（真实本来的面目）、正智，就构成了五种法。我现在知道，这些法都被“断灭”和“永恒”这两种看法所束缚。人一旦陷入“生”和“灭”这种变化的道路，那就会认为事情要么是永远不变，要么就是彻底消失。如来所说的“空”的道理，正是要让人远离“断灭”和“永恒”这两种极端。因为一切事物都是由各种条件组合产生，没有什么东西是凭空产生的，所以就没有真正的“生”；因为没有真正的“生”，也自然就没有什么真正的“灭”。如果认为“因缘”是真实存在的，就好像去采摘天上的花，或者娶石头做的女人一样，根本是不可能做到的。既不能执着于“因缘”这种存在，也不能认为事物会从别的什么空无中消失。至于那根本的“自我”这个伟大的道理，是要依靠“如来”才能认识到真实。所以说，真如这种最终的真理，是永恒自在、本来就是这样的。一切万事万物，并不是像我们的意识（识）所想象和变化出来那样。离开了意识，所谓的“法”就是空的，因此要站在“空”的角度来理解这个道理。只有消灭了所有“生”和“灭”的变化现象，才能安住在涅槃（去除烦恼的平静境界）中。但佛因为大悲心（对众生的深切同情）的推动，虽然涅槃了却不停止度化众生。他要转化那个“能抓取的心”和“所抓取的对象”，最终进入如来藏这个境界。
尔时，大众闻说是义，皆得正命，入于如来如来藏海。
那时，大家听完这番话，都获得了正确的活法，走进了如来藏那深广无边的智慧海中。