金刚三昧经总持品第八
尔时，地藏菩萨从众中起至于佛前，合掌䠒跪而白佛言：「尊者！我观大众心有疑事，犹未得决。今者如来欲为除疑，我今为众随疑所问，愿佛慈悲垂哀听许。」
那时，地藏菩萨从人群中站起来，走到佛的面前，双手合十跪下，对佛说：“世尊！我看大家心里都有疑问，还没有得到解决。现在如来您想要为大家消除疑惑，我就代表大家，把疑问提出来，恳请佛慈悲，允许我提问。”
佛言：「菩萨摩诃萨！汝能如是救度众生，是大悲愍不可思议。汝当广问，为汝宣说。」
佛说：“各位大菩萨啊！你们能够这样去救助众生，这份慈悲心真是不可思议。你们尽管多问，我来为你们详细解说。”
地藏菩萨言：「一切诸法云何不缘生？」
地藏菩萨问：“一切事物为什么不是因缘而生的呢？”
尔时，如来欲宣此义，而说偈言：
那时，如来为了说明这个道理，就说了下面这首偈子：
「若法缘所生， 离缘可无法。
云何法性无， 而缘可生法？」
如果事物是因缘和合而生， 离开了因缘，事物就不存在。 为什么说事物的本性是空无， 而因缘却能产生事物呢？
尔时，地藏菩萨言：「法若无生，云何说法，法从心生？」
那时，地藏菩萨问道：“如果一切法本来没有产生，那又凭什么来说法呢？法难道不是从心念中生出来的吗？”
于是尊者而说偈言：
于是，尊者说了这样一首偈子：
「是心所生法， 是法能所取，
如醉眼空华， 是法然非彼。」
心里产生的念头，这些念头成为我们抓取的对象，就像喝醉的人看到空中的幻花一样，这些念头其实根本不是它的本来面目。
尔时，地藏菩萨言：「法若如是，法则无待，无待之法，法应自成。」
那时，地藏菩萨说：“如果法的本质是这样，那法就不需要依赖任何条件，这种不需要依赖条件的法，本就应该自然形成。”
于是尊者而说偈言：
于是，尊者说了这样一首偈子：
「法本无有无， 自他亦复尔，
不始亦不终， 成败则不住。」
佛法本来就没有“有”和“无”的分别， 自己和他人也是一样。 它没有开始，也没有结束， 成功和失败都不会停留。
尔时，地藏菩萨言：「一切诸法相即本涅槃，涅槃及空相亦如是。无是等法，是法应如。」
那时，地藏菩萨说：“一切事物的本质就是圆寂，圆寂和空性的本质也是这样。没有这些固定的说法，这种道理应该这样去理解。”
佛言：「无如是法，是法是如。」
佛说：“没有这样的法，这个法就是真理本身。”
地藏菩萨言：「不可思议！如是如相，非共、不共，意取、业取，即皆空寂。空寂心法，俱不可取，亦应寂灭。」
地藏菩萨说：“真是太不可思议了！这样的真实状态，既不是共同拥有的，也不是独自拥有的，无论是意识上的抓取，还是行为上的抓取，本质上都是空的、安静的。这个空寂的心法和境界，都是无法抓取的，也应该彻底平息下来。”
于是尊者而说偈言：
于是，尊者说了这样一首偈子：
「一切空寂法， 是法寂不空，
彼心不空时， 是得心不有。」
一切事物看似“空”，其实并不真的是什么都没有。 真正的大智慧是：心不执著于“空”的时候，反而能看见真实。 心一旦不被“有”和“无”的概念束缚，也就找不到一个固定的“心”存在。
尔时，地藏菩萨言：「是法非三谛，色空心亦灭，是法本灭时，是法应是灭。」
那时，地藏菩萨说：“这个法门不是三种真理，物质世界和心念的本质都是空的，当这个法门本来寂灭的时刻到来，这个法门就应该消失。
于是尊者而说偈言：
于是，尊者说了这样一首偈子：
「法本无自性， 由彼之所生，
不于如是处， 而有彼如是。」
“诸法本来就没什么固定本性，都是由各种条件因缘而产生的， 在各种因缘条件中，并没有那一个事物真的在那样的位置上存在。”
尔时，地藏菩萨言：「一切诸法无生、无灭。云何不一？」
那时，地藏菩萨问道：“一切事物既没有产生，也没有消灭，那为什么不是只有‘一’呢？”
于是尊者而说偈言：
于是，尊者说了这样一首偈子：
「法住处无在， 相数空故无，
名说二与法， 是则能所取。」
法的真实存在之处，其实哪里都没有，
因为一切念头和现象，从根本上说都是空的。
名称、说法这两样东西，以及一切事物，
其实都是我们内心在“抓住”和“被抓住”而已。
尔时，地藏菩萨言：「一切诸法相，不住于二岸，亦不住中流；心识亦如是。云何诸境界，从识之所生？若识能有生，是识亦从生。云何无生识，能生有所生？」
那时，地藏菩萨问道：“所有事物的本质，既不固定在‘有’的一边，也不固定在‘无’的一边，也不停留在中间某个地方；我们的心念和认识也是这样。那么，为什么一切外在现象，都从认识中产生呢？如果认识能够生出东西，那么这个能生的认识本身又是从哪里来的？既然认识到一切都是虚幻不实，没有真正的诞生，那这个‘没有诞生’的认识，又怎么能生出‘有诞生’的事物呢？”
于是尊者而说偈言：
于是，尊者说了这样一首偈子：
「所生能生二， 是二能所缘，
俱本各自无， 取有空华幻。
识生于未时， 境不是时生，
于境生未时， 是时识亦灭。
彼即本俱无， 亦不有无有，
无生识亦无， 云何境从有？」
“生起的事物和能生起的原因，这两者相互成为条件。 它们本来都没有固定不变的自我，只是像幻觉、空中的花朵一样虚妄。 认识产生于尚未成形的时候，外在对象并不是在那一刻产生。 当对象还没有出现时，认识也随之消亡。 这两者原本都不存在，既不能说有，也不能说无。 既然认识从未真正生起，那外在对象又怎么可能真实存在呢？”
尔时，地藏菩萨言：「法相如是，内外俱空。境智二众，本来寂灭。如来所说实相真空，如是之法即非集也。」
那时，地藏菩萨说：“事物的本来面目就是这样：所有内在的想法和外在的东西，本质上都是空的。你看的这个世界，跟你用来了解它的智慧，实际上本来就是一片平静安宁。如来所说的真实现象是没有固定形态的，就像这样，一切现象本来就不是我们要费力聚集起来才有的。”
佛言：「如是。如实之法，无色，无住，非所集、非能集，非义、非大，一本利法，深功德聚。」
佛说：“没错。真正的大道，是没有形体的，也不固定在一个地方待着，它不是被谁汇集起来的，也无法被别人汇集起来，它谈不上什么意义不意义，也不分大小高低，它是独一无二、纯净无上的法，其中蕴藏着深不可测的功德之宝藏。”
地藏菩萨言：「不可思议！不思议聚，七五不生，八六寂灭，九相空无，有空无有，无空无有。如尊者所说法义皆空，入空无行不失诸业。无我我所，能所身见，内外结使，悉皆寂静，故愿亦息。如是理观，慧定真如。尊者常说寔如空法，即良药也。」
地藏菩萨说：“真是不可思议的事情！这种不可思议的状态，就像集合在一起一样。七和五不会产生，八和六就消失了，九的相是空的，什么都没有。有的地方是空的，没有的东西也没有，空也没有，有也没有。就像您所说的，所有佛法的道理都是空的。进入空的状态，但并不会失去各种业力。没有‘我’和‘我的’的概念，也没有能看和所看，以及身体的执着。内心和外在的烦恼结使，全都寂静了。所以愿望也就停止了。这样一来，用智慧来观察，心中安定，就像真实的境界一样。您常常说，真实如同空的法门，这就是最好的药啊。”
佛言：「如是。何以故？法性空故。空性无生，心常无生；空性无灭，心常无灭；空性无住，心亦无住；空性无为，心亦无为。空无出入，离诸得失，界阴入等皆悉亦无；心如不着，亦复如是。菩萨！我说空法，破诸有故。」
佛陀说："是这样的。为什么呢？因为一切事物本质上是空的。空性中没有产生，心也就没有产生；空性中没有消失，心也就没有消失；空性中没有停留，心也就没有停留；空性中没有造作，心也没有造作。空性没有进出的分别，也离开一切得失的执着，所以眼耳鼻舌身意、色受想行识等一切身心现象，实际上都是不存在的。如果心不执着，就和空性一样。菩萨啊！我说空这个道理，是为了破除你对"有"的执着。"
地藏菩萨言：「尊者！知有非实如阳焰水、知实非无如火性生，如是观者是人智也。」
地藏菩萨说：“尊者！明白‘有’其实并不实在，就像沙漠里的海市蜃楼；知道‘真实’并非不存在，就像火的性质一样自然显现。能这样看待事物的，就是有智慧的人。”
佛言：「如是。何以故？是人真观，观一寂灭，相与不相等以空，取空以修空故，不失见佛；以见佛故，不顺三流于大乘中。三解脱道一体无性，以其无性故空；空故无相；无相故无作；无作故无求；无求故无愿；无愿故以是知业，故须净心；以心净故便得见佛；以见佛故当生净土。菩萨！于是深法三化勤修，慧定圆成，即超三界。」
佛说：“是这样的。为什么呢？因为这样的人能真正地观察真理，他观察到一切本质都是寂静消亡的，所谓的相与无相其实都是空的——也就是说，他用‘空’的心态来修‘空’的境界，所以不会迷失对佛的认知。因为能见到佛，就不会顺着三界的烦恼流转，而是在大乘佛法中前进。前面讲的三条解脱之道——空、无相、无作，它们本来就是同一个本体，没有固定的特性。因为没有固定的特性，所以说是空；因为是空，所以不执着于任何形象；因为不执着形象，所以不需要特意去造作什么；因为没有造作，所以不需要刻意追求；因为没有追求，所以没有什么愿望要去实现。明白了这些因果法则，人就应该清净自己的心。因为心清静了，就能见到佛；因为见到了佛，将来就会往生到清净的佛国。菩萨啊！在这深奥的佛法里，从三个层面去努力修行，智慧和禅定都能圆满成就，就能超越三界的束缚。”
地藏菩萨言：「如来所说，无生、无灭，即是无常。灭是生灭，生灭灭已，寂灭为常，常故不断，是不断法。离诸三界，动不动法，于有为法，如避火坑。依何等法而自呵责，入彼一门？」
地藏菩萨问：“如来您说过，没有出生、没有消失，这就是无常。消失只是产生和消失的过程，等产生和消失都停下来了，这种寂静不动才是真正的永恒。因为永恒就不会断灭，所以这是一种不会断绝的法则。要远离一切三界的范围，不管是动还是不动的状态，对于那些人为造作的事情，就像躲避火坑一样。那么应该依靠什么方法来自己责备自己，进入那个唯一的门径呢？”
佛言：「菩萨！于三大事呵责其心，于三大谛而入其行。」
佛说：“各位菩萨！要在这三件大事上严厉地警醒自己的心，要在这三条真理上真正地落实到行动中。”
地藏菩萨言：「云何三事而责其心？云何三谛而入一行？」
地藏菩萨问：“这三种事情怎么能用来谴责人的内心呢？又是哪三种道理能让人进入统一的修行？”
佛言：「三大事者：一谓因、二谓果、三谓识。如是三事，从本空无，非我真我。云何于是而生爱染？观是三事，为系所缚飘流苦海，以如是事，常自呵责。
佛说：“那三件大事：一是原因，二是结果，三是认识。这三件事，打根儿上就是空的，并没有一个真正的‘我’存在。那人们为什么还会对这些东西生出喜爱和执着呢？要明白，这三件事就像绳子一样，把人捆住，在苦难的世界里漂流。明白了这些道理，要常常自己责备自己。”
「三大谛者：一、谓菩提之道，是平等谛，非不平等谛，二、谓大觉正智得谛，非邪智得谛，三、谓慧定无异行入谛，非杂行入谛。以是三谛而修佛道，是人于是法无不得正觉。得正觉智，流大极慈，己他俱利，成佛菩提。」
这三大真理是： 第一，觉悟的道路，是平等真理，不是不平等的真理。 第二，是凭借伟大的觉悟和正确智慧获得的真理，不是凭借邪门歪道的智慧获得的真理。 第三，是智慧与禅定没有差别、融为一体的修行所进入的真理，不是杂乱无章的修行所进入的真理。
用这三种真理来修习佛道，这个人对于这个法门，没有不能获得正确觉悟的。 获得了正确觉悟的智慧，就能流出广大无边的慈悲，自己和他人共同受益，最终成就佛的觉悟。
地藏菩萨言：「尊者！如是之法则无因缘；若无缘法，因则不起。云何不动法入如来？」
地藏菩萨说：“尊者啊！如果是这样的法，那就没有因缘；如果没有缘法，因就不会生起。为什么不动法能进入如来境界呢？”
尔时，如来欲宣此义，而说偈言：
那时，如来为了说明这个道理，就说了下面这首偈子：
「一切诸法相， 性空无不动，
是法于是时， 不于是时起。
法无有异时， 不于异时起，
法无动不动， 性空故寂灭。
性空寂灭时， 是法是时现，
离相故寂住， 寂住故不缘。
是诸缘起法， 是法缘不生，
因缘生灭无， 生灭性空寂。
缘性能所缘， 是缘本缘起，
故法起非缘， 缘无起亦尔。
因缘所生法， 是法是因缘，
因缘生灭相， 彼则无生灭。
彼如真实相， 本不于出没，
诸法于是时， 自生于出没。
是故极净本， 本不因众力，
即于后得处， 得彼于本得。」
一切事物的样子和特点，它们的本质是空的，不动也不变， 这个事物在它出现的那一刻，并不是从那一刻才生起的。 事物没有“早发生”或“晚发生”的说法，也不会在其他时间才生起， 事物的本质没有动与不动的分别，因为本性是空，所以自然寂灭。 当本性空、寂灭的状态出现时，这个事物就在此时显现， 因为离开了所有的形象，所以能安静地待着；正因为安静地待着，所以不再攀缘。 那些由各种条件凑合而生的事物，这个事物本身并不依靠缘起而生， 因缘生灭的现象其实没有真实存在，生与灭的本性本来是空是静的。 能攀缘的心和所攀缘的对象，这个攀缘的本源就是缘起的开始， 所以事物的生起并不依赖攀缘，而缘本身就是空，不生也不灭。 由因缘条件产生的一切事物，这个事物本身其实就是因缘本身， 因缘生起又灭亡的样子，那个样子其实是既不生也不灭。 那个事物真实的本质，原本就不会出现也不会消失， 一切事物就在某个时刻，自己显现出有出有没的样子。 所以，那最纯粹清净的本质，本来就不是靠众多力量而有的， 就在后来修行达到的境地中，获得那个原本就有的觉悟。
尔时，地藏菩萨闻佛所说心地快然——时诸众等无有疑者——知众心已，而说偈言：
那时，地藏菩萨听完佛陀讲述“心地”的道理，心里特别畅快。当时在场的所有人再也没有任何疑问了。地藏菩萨明白大家的心意后，就用偈颂说：
「我知众心疑， 所以殷固问，
如来大慈善， 分别无有余。
是诸二众等， 皆悉得明了，
我今于了处， 普化诸众生。
如来之大悲， 不舍于本愿，
故于一子地， 而住于烦恼。」
我明白大家心里都有疑问，所以才再三诚恳地追问。
如来大慈大悲，能把道理讲得清清楚楚、一点不剩。
在场的两类听众，全都明白了其中的道理。
现在我就在这明明白白的地方，用佛法教导一切众生。
如来的大慈大悲，从来没有放弃过度化众生的本愿。
所以就像对待亲生孩子一样，情愿留在烦恼的世间救度众生。
尔时，如来而告众言：「是菩萨者不可思议，恒以大慈拔众生苦。若有众生持是经法、持是菩萨名者，即不堕于恶趣，一切障难皆悉除灭。若有众生无余杂念，专念是经如法修习，尔时菩萨常作化身而为说法，拥护是人终不暂舍，令是人等速得阿耨多罗三藐三菩提。汝等菩萨，若化众生，皆令修习如是大乘决定了义。」
那时，如来对大家说：“这位菩萨非常了不起，他用大慈大悲的心，一直帮助众生摆脱痛苦。如果有众生念诵这部经文、记住了这位菩萨的名字，就不会掉入不好的地方，所有困难和麻烦都会消失。如果有众生心里没有杂念，专心按照这部经文的方法去修习，那么这位菩萨就会常常变化成各种形象来为他们讲经说法，一直保护他们，从不离开，让这些人很快就能得到无上正等正觉。你们这些菩萨，如果要教化众生，都应该让他们修习这样的大乘佛法，这是确定无疑的道理。”
尔时，阿难从座而起，前白佛言：「如来所说大乘福聚，决定断结，无生觉利，不可思议。如是之法，名为何经？受持是经得几所福？愿佛慈悲，为我宣说。」
那时，阿难从座位上站起来，走到佛陀面前说：“如来您讲的这些大乘法的功德福报，确实能彻底断除烦恼，让人觉悟到不生不灭的真谛，实在太不可思议了。这样的经典，应该叫什么名字？如果有人照着它修行实践，能获得多少福报？恳请佛陀慈悲，为我们开示说明。”
佛言：「善男子！是经名者不可思议，过去诸佛之所护念能入如来一切智海。若有众生持是经者，则于一切经中无所悕求。是经典法总持众法，摄诸经要；是诸经法，法之系宗。是经名者，名『摄大乘经』、又名『金刚三昧』、又名『无量义宗』。若有人受持是经典者，即名受持百千诸佛如是功德，譬如虚空无有边际不可思议。我所嘱累唯是经典。」
佛说：“善男子！这部经的名字意义不可思议，过去所有佛都守护它。它能让人进入佛的一切智慧大海。如果有众生持诵这部经，就不会再对其它任何经典有所追求。这部经含摄了所有佛法的要点，是所有经典的总纲领。这部经的名字，叫做《摄大乘经》，也叫做《金刚三昧》，还叫做《无量义宗》。如果有人受持这部经典，就等于受持了百千尊佛那样的功德，就像虚空一样没有边际、不可思议。我所嘱咐你们的，就是这部经典。”
阿难言：「云何心行、云何人者受持是经？」
阿难问：“为什么说心念在动，又为什么说人应该受持这部经？”
佛言：「善男子！受持是经者，是人心无得失，常修梵行。若於戏论，常乐静心；入于聚落，心常在定；若处居家，不着三有。是人现世有五种福：一者、众所尊敬，二者、身不横夭，三者、辩答邪论，四者、乐度众生，五者、能入圣道。如是人者受持是经。」
佛陀说：“善男子！能够持守这部经的人，心里不会有得到或失去的念头，常常保持清净的行为。如果遇到争论和闲聊，他喜欢保持平静的心态；进入人群之中，心也常常安定；就算住在家里，也不贪恋世间的种种。这样的人在现世会得到五种福报：第一，受到众人尊敬；第二，不会意外早逝；第三，能够辩驳错误的言论；第四，乐于帮助众生脱离苦海；第五，能够进入圣人的修行道路。像这样的人，就是真正受持这部经的人。”
阿难言：「如彼人者，度诸众生，得受供养不？」
阿难问：“那样的人，能帮助众生解脱，接受大家的供养吗？”
佛言：「如是人者，能为众生作大福田，常行大智，权实俱演，是四依僧。于诸供养，乃至头目髓脑，亦皆得受，何况衣食而不得受？善男子！如是人者，是汝知识，是汝桥梁，何况凡夫而不供养？」
佛说：“像这样的人，能为众生带来巨大的福报，他们常常运用大智慧，同时讲解方便法门和真实道理，这就是四种依靠的修行者。对于任何供养，哪怕是用头、眼睛、骨髓、脑浆来供养，他们都应该接受，何况衣服和食物，怎么不能接受呢？善良的男子啊！这样的人，就是你的导师，是你的桥梁，更何况普通的凡人，怎能不去供养他们呢？”
阿难言：「于彼人所受持是经、供养是人，得几所福？」
阿难问：“如果有人真心诚意地接受、记牢并传播这部经，还供养这位讲经的人，能获得多大的福报呢？”
佛言：「若复有人，持以满城金银而以布施，不如于是人所受持是经一四句偈。供养是人不可思议。善男子！令诸众生持是经者，心常在定，不失本心；若失本心，当即忏悔。忏悔之法是为清凉。」
佛说：“如果有人，拿着装满整座城市的金银去做布施，还不如从这位修行人那里受持这部经文中的四句偈语。供养这位修行人的功德不可思议。善男子！让众生受持这部经的人，心要常保持在禅定中，不失去本来清净的心；如果失去了本来清净心，应当立刻忏悔。忏悔的方法就是获得清凉。”
阿难言：「忏悔先罪不入于过去也。」
阿难说：“忏悔以前犯下的罪过，但不要让忏悔的念头停留在过去的事情上。”
佛言：「如是。犹如暗室，若遇明灯，暗即灭矣。善男子！无说悔先所有诸罪，而以为说入于过去。」
佛说：“没错。就好像黑暗的房间里，一有了明灯，黑暗马上就没了。善男子啊！不要总说以前犯过的那些罪过，并且认为这些罪过已经过去了。” 注：善男子指善良有德的人。
阿难言：「云何名为忏悔？」
阿难问：“到底什么是忏悔？”
佛言：「依此经教入真实观，一入观时诸罪悉灭，离诸恶趣，当生净土，速成阿耨多罗三藐三菩提。」
佛说：按照这部经中的教导，进入真切的观想修行。一旦开始观想，所有的罪过都会消除干净，远离各种痛苦的境地，必将转生到清净的极乐世界，很快就能成就无上正等正觉。
佛说是经已，尔时阿难，及诸菩萨、四部大众，皆大欢喜，心得决定，顶礼佛足，欢喜奉行。