阿差末菩萨经

我是这样听说的。

那时，佛陀驻留在如来所游化的净土中——那宝相庄严、清净巍峨的道场，皆是正觉所建立的境界。这里以殊胜功德庄严，依托着积累的神妙修行与成就佛果的报应。诸菩萨宫殿中宣扬着如来无量的化现，深入无底智慧，游于殊胜心境而充满法喜。

佛陀阐释着普遍平等的圣贤修行，赞叹未来无量功德与无限声誉的平等正觉。以此成就佛道、善转法轮，教化无数修学弟子，于一切法恒常自在。他了知众生本性，明晓诸根器，度化众生抵达彼岸。随顺因缘施设方便，消除一切执着障碍——佛事无所不在，却无固定处所可执著。

与六百万大比丘僧众共聚——他们心境平和安稳，已消除烦恼尘垢、情爱执着与种种弊病，这些都是如来座下的法王子，修持深奥法义而生于正法之中，威仪礼节举止庄严光明，成为众生的依怙，亲近归依如来。

又有无数菩萨一同在场，数量多得无法计算。这些都是具有大智慧的大菩萨，他们已通达无碍的神通，获得了总持法门的精髓和辩才无碍的能力。他们的智慧玄妙深远，无法用言语比拟，在一念之间就能游历无量国土，供养十方一切如来。他们清楚知道如何恭敬供养，听受佛法从不满足，认真请教、接受并弘扬佛法，始终精进修行。他们教化众生，善巧运用智慧普遍济度，所度化的众生无量无边。他们建立了无所障碍的法门，超越了一切虚妄分别，没有应化与不应化的执着，已经接近了一切智慧与种种神通境界。

这些菩萨的名字是：天明菩萨、选战菩萨、照藏菩萨、除慢菩萨、勇步菩萨、眼根菩萨、离言菩萨、除冥菩萨。像这样与会的菩萨们，他们的功德广大无边，明亮洁净，都是如此不可思议。

那时，世尊进入了所有菩萨所发心愿、所修行的法门。这个法门名叫“无阴盖门”，能让菩萨们庄严美妙的正觉道场，具备正觉的法力，圆满无所畏惧的智慧，安住在圣慧的殿堂里。世尊在一切法中自由自在，掌握了总持法门，通晓辩才无碍，明白各种入道的途径。他用大神通普遍照耀，开启众生的智慧光明，讲说并分别不退转的法轮，平等地引导各种修行方式，贯通唯一的法界，没有任何破坏。他顺应众生的根器和心性，敏捷通达，抓住修行的关键，决断一切法的真相，降伏魔障的干扰，随顺众生的因缘来度化他们，解开尘世的烦恼、执着、迷惑和邪见，以及六十二种错误的见解。他开启无碍的智慧，明白没有边际的道理，凡是发心劝化的善业，立刻就帮众生达成愿望，进入诸佛平等的智慧之道。这个法门没有施舍的相，没有期望的相，也没有处所的相，演说一切法都符合真实的道理，平等地看待有想和无想，透彻了解深奥的十二因缘。他积累功德不可限量，庄严诸佛的身、口、意行为，志愿通过自身证得无上的智慧，所了知的法没有穷尽。他修行四圣谛来教导声闻弟子，让身心安静寂灭；教化缘觉乘的修行者，使他们证得一切智慧，具备不退转的果位；他弘扬大乘佛法，进入一切法中，自由自在地独自修行，赞叹如来的功勋德行，随时随地向众生开示，用慈悲心安抚他们，循序渐进地教导，引导他们明白佛法的宝藏，指出修行的方向，除去微细的障碍，开启光明的智慧。世尊就这样演说、解释佛法，让佛法普遍流传，周遍十方世界。

那时，东方忽然出现一道巨大的金色光芒。这道光照亮了这座宝净道场，也照亮了整个三千大千世界，没有一处遗漏。光芒明亮闪耀，把这片土地上的日月、帝释天、梵天以及四大天王的所有光辉都盖住了，他们的光芒完全看不见了。那些大神妙天、尊贵巍峨的天龙、鬼神、揵沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，他们身上的光明也全都熄灭了。各种明月珠、焰光宝珠、大火炬的光亮，也统统消失了。只有如来的至高无上大光明，以及诸位阿惟颜菩萨身上的光芒，独自显现出来。其他一切光明都隐没不见。这个大千世界有些地方非常遥远偏僻，又深又暗，日月的光明虽然广大威神，却照不到那些地方。但这次全都蒙受了这道金光的照耀。这光芒不受任何阻挡，无论是树木、墙壁、须弥大山、雪山、黑山、目邻山、大目邻山、铁围山、大铁围山，都挡不住它。

那光明一直照遍了三千大千世界，从最底下的无择地狱，一直到上方的地狱、饿鬼、畜生道里，那些众生全都沐浴在这佛法的光明中。他们所有的痛苦都消除了，烦恼和疼痛都停息了，身心都变得安宁。他们互相庆贺，说自己总算赶上了好时候。

在佛陀左侧的宝净道场，自然涌现出六十亿兆朵七宝莲花。这些莲花香气芬芳馥郁，弥漫整个虚空，凡是闻到的人无不心生欢喜。莲花质地柔软如车轮大小，光芒璀璨夺目；无数亿片花瓣由百千种珍宝自然形成，形态圆满端正。

这些莲花之上自然显现着宝珠装饰的帷帐，悬挂着璎珞缀饰的华盖。莲花散发出的甘美清香，遍满三千大千世界。当这香气弥漫时，三千国土中所有天人凡夫拥有的名贵香料，在莲花妙香前都黯然失色。天界与人间一切众生，沐浴在这莲花香气中，都自然喜爱上了佛法的馨香，不再贪恋世俗欲望的染着。

这时，尊者舍利弗见到如此殊胜的景象——无量的光明和清净的莲花，心中充满惊喜，立刻从座位上起身，来到佛陀面前，恭敬地合掌长跪，向世尊问道："今天所见的是什么祥瑞征兆，显现出这样的景象、放出广大光明、还有数不清的清净莲花？从过去到现在，我从未见过也从未听过这样的景象。"

佛陀告诉舍利弗：“有一位名叫阿差末的菩萨从东方来，带着六十亿菩萨同行，在随从们簇拥之下，因为要来到这片国土，所以预先显现了祥瑞之相。”

世尊说法不久，阿差末菩萨即刻现身，与六十亿菩萨一同前来。他们展现菩萨无穷的威德神通，示现广大神变，震动诸佛国土。绽放无量光明，普降众花妙香，又共同奏响千百种天乐。众人来到宝净广普道场，前往世尊所在之处，如履平地般安住虚空，合掌恭敬，以同一音声遍告三千大千世界，并用偈颂赞叹世尊说：

这时，阿差末菩萨与六十亿菩萨用偈颂赞颂佛陀后，从虚空中降下，恭敬地顶礼佛足，围绕世尊行走七圈，然后退坐到莲花座上。

舍利弗靠着佛的威神力量，走上前来问道：“世尊，阿差末菩萨是从哪里来的？他那位佛叫什么名号？他所在的国土是什么样子的？那个世界离这里有多远？”

佛说：你自己拿这个问题去问阿差末菩萨吧，他会给你解答的。

舍利弗问阿差末菩萨：“仁者，您是从哪里来的？离这里有多远？您的佛叫什么名号？那个世界是什么样子的？”

阿差末回答舍利弗说：“您老人家心里还有来和去的念头吗？”

舍利弗说：“是的，善男子！我的思虑已经断除了。”

阿差末回答说：“舍利弗啊，那些已经断除想法的人，心里不会再有第二种念头。既然这样，你又为什么会产生这个疑问，问出这个问题呢？这个问题是从哪里来的呢？”

舍利弗，要知道，所谓“来”，其实就是各种因缘聚在一起的样子；所谓“去”，就是这些因缘散开分开的样子。如果根本没有聚在一起，也就没有散开这回事，那就不存在所谓的来和去。能做到不来不去，这才是真正走向觉悟的道路。

舍利弗啊，所谓“来”这个东西，是自然形成的表象；所谓“去”呢，是把罪过和福报都消尽的表象。说到罪过和福报，它们本身也是自然形成的表象。如果能在罪过和福报里，把各种表象都看破放下，那就没有什么表象可执着了。不再执着于任何来去表象的人，这才是走向觉悟圣道的方向。

舍利弗啊，所谓“来”，就是指心里还有愿望、还有期盼；所谓“去”，就是指放下了这些愿望。如果能把心里的愿望放下，不再执着于来去，那就是通往觉悟的道路。

舍利弗啊，如果有什么东西来了，那就是生起的相；如果有什么东西去了，那就是消灭的相。能把“来”和“去”这些相都放下，既不生起也不消灭，没有什么可去的，那才是通往觉悟的路。

舍利弗啊，如果有人有来有去，那就还是落在世俗里头了。没有来也没有去，这才叫做道。舍利弗啊，把来和去都消掉，也不去想未来，连那些各种境界也都不执着，这样才能走向圣人的道。

舍利弗啊，如果有人来了，这就是现在的相状；如果有人走了，这就是离开的相状。如果能做到既不执着于现在，也不执着于离开，那就能走向觉悟的大道了。

舍利弗啊，如果有人来了，那是因果报应和因缘生起的表象。如果有人走了，那是把报应和表象都消尽了。没有报应，也不生起，也不消灭，达到不执着于任何表象的境界，这才走向圣人的道路。

舍利弗啊，如果有人来了，那是顺着世俗的因缘凑合在一起，才走上了这条路。如果有人走了，那说的是靠声音、言语、文字来当作道路。要是把声音、文字这些因缘都放下了，那就能走上圣人的正道。

舍利弗对阿差末菩萨说：“仁者啊，我今天因为你很有辩才，所以想向你请教。为什么想请教呢？因为我想听一听以前从来没听过的东西。就像把关口的官员，应当盘问进出的人，不管是带着贵重财物还是空手而行，都要收税，所以应当问一问：你带了什么？该交税时就交税。仁者啊，我也是这样。我们这些人属于声闻乘的根器，靠着听别人的声音才得到解脱，跟随着声音和回响，所以应当常常向各位大菩萨请教。因为要护持和培养大乘佛法，声闻和缘觉也是从这里面生出来的。所以啊，仁者，请你为我们讲一讲：你是从哪里来的？离这里有多远？如来的佛国叫什么名字？”

阿差末菩萨说：“舍利弗啊，如来就在我们面前，你可以直接向他提问。他会为我们解答，让在座的大家都解开心里的疑惑。”

那时舍利弗上前问佛：“阿差末菩萨是从哪里来的？离这里有多远？他那边的佛叫什么名号？他的国土是什么样的？凡是听到这位菩萨名号的人，无数人都发起了求道的心，披上了大德的铠甲。”

佛说：“舍利弗，仔细听，好好思考。那个世界叫作‘有称功勋’，如来的名号，如果有人听到了，不要去怀疑，都要相信。如来达到真实境界，没有任何障碍，也没有任何遮蔽，一切通达明了，没有不通畅的。”

大家都说：“我们听从您的教导。”

佛对舍利弗说：从我们这个世界往东方走，要经过十个恒河沙那么多的佛国净土，那些国土里所有的微尘数量加起来，还要再越过这么多佛国，有一个世界叫“阿尼弥沙”。那里有位佛，名号叫“三曼跋陀如来”，是真正觉悟、智慧圆满的佛，现在正在那里讲经说法。(阿尼弥沙翻译成汉话叫“不眴”，就是不眨眼睛的意思；三曼跋陀翻译成汉话叫“普贤”。)

不眴世界那个地方，没有声闻、缘觉这两种修行人的名号。世尊的圣众弟子，全都是菩萨。这些菩萨在过去世就已经修好了各种善行：他们布施财物，调伏自己的心，举止安详，智慧高明；他们守持戒律，广学多闻，内心寂静，不放纵自己，知足常乐，积累功德，安住在清静的环境中；他们用忍辱的力量，心里从不怀有害人的念头；他们精进修行，坚持不懈，一点点积累功德，每次转世都能自我克制；他们普遍修习禅定，进入解脱法门和三昧境界，得到正受；他们用神通智慧来愉悦自己，用无上智慧的明亮光辉，随时分辨、宣说一切经文的义理。他们内心怀着慈悲，平等得像虚空一样广大；他们的哀悯心很坚定，怜悯众生，知道众生的心性和志向，然后去开导教化他们。他们喜悦的时候，就降下甘露般的佛法妙味，洗除一切嗔恨和怨结。他们修行护持众生，远离声闻和缘觉这两种小乘的修行方式，用空、无相、无愿这三种解脱法门，来救拔众生脱离尘劳烦恼、魔障污秽和种种危害。他们清楚地知道众生根本的趣向和十二因缘的流转，观察众生的病根，对症下药。他们驾驭自心，平等恒常，就像地、水、火、风一样，没有憎恨和偏爱。

降伏并舍弃一切邪门外道和各种异学，在法的战场上坚定地竖起旗帜，就像勇猛的大将军率领大军，打败强大的敌人，进入对诸佛正法的深刻觉悟。拥有佛的十种力量和四种无畏，远离对立两边的见解，顺应因缘，看透有和无的业力，超越各种偏见和中间的看法，抛弃对自我、他人、寿命以及有无之处的执着，反过来从虚假回归真实，认清颠倒见解的根源。

所有佛经的法门，都是如来这位法王用他的法印盖上去的，所以讲出来的道理和口才没有一点点障碍。在无数亿百千劫那么长的时间里，他说的话没有任何东西能挡住、能堵住，让法音流不出去。他用佛的神通力量，感动和化度了无量的佛国世界，来回走动，去了又来，循环不断。他明白什么时候该做什么事，能帮众生消除所有的害怕、生气、傲慢和自大。他讲出来的声音，像狮子吼一样有威力，也像打雷一样响亮。他能看清众生是上等、中等还是下等根器，坚定不移地做大家的好朋友，帮助大家永远到达彻底解脱的境界。

兴起无边无际的云彩，感应佛法如雷声震动，畅开智慧解悟如闪电，降下甘露般的雨水，宣讲佛法的珍贵道理，让佛法僧三宝不断绝。心志清净得像明月宝珠一样，内外通透光明，正觉智慧照耀，相貌殊胜美好。用戒律来庄严自己，用百千种功德来装饰身体，用诸佛的教法达到一生补处的菩萨位。信奉修行，对众生开导解脱，随顺他们的心性，让他们各得其所。以觉悟和总持法门作为狮子座，庄严清净道场，明明白白地超越进入四无所畏的境界，全都展现出诸佛所兴起的事业。正觉的圣体，取捨进退，心志坚强勇猛，自由自在，转动无上法轮的珍宝。

那时，在场的大众听说了这些菩萨的功德事迹，心里高兴得不得了，欢喜得控制不住自己，清净的心意一下子生了起来。大家就拿天上的青色、黄色、红色、白色的上好莲花，还有各种美妙的花，一起拿来供养佛，又把花散在阿差末菩萨和其他菩萨的身上。大家同时高声赞叹这些菩萨的威德，说：“我们真是有福气，得到了这么大的好处，才能遇到这些正士，亲眼见到、亲身礼拜、归依他们，并且供养他们。如果有众生能听到这些菩萨的名号和说不尽的功德，凭这个听闻的因缘，都应该发起菩萨的大心愿。”

那时，在法会上的三万六千人都发下了追求无上正等正觉的心愿。

佛对舍利弗说：那个叫阿尼弥沙的佛土，没有地狱、饿鬼、畜生这些恶道，也没有各种苦难。那里没有需要遵守的戒律规定，也没有人违反禁令。那里根本看不见女人，为什么呢？因为那里的众生都是从莲花中化生出来的，住在莲花和宝珠交织成的露帐里。那里没有吝啬贪心，也没有淫欲和愤怒，远离愚痴和恐惧。完全连贪、嗔、痴这三种毒害的名字都没有，更不用说其他烦恼了。

那片佛土上的人民，没有上等人、中等人、下等人的分别，也没有好看、难看的差别，大家都完全平等，没有任何不同。他们也没有“这是我”或“这不是我的”这样的想法。他们也不吃东西、不喝水。为什么呢？因为他们把听闻佛法当作食物，把理解佛法的道理当作饮料。他们心里常常很坦然、很自在，根本不会想到口渴，也不会有饥饿的念头。他们既不为自己着想，也不为别人计较，更没有各种魔障、恐惧和灾难的困扰。

那个佛国世界非常非常广阔，一个太阳和一个月亮就能照亮六十亿个方向的地域。为什么能这样呢？因为那些菩萨们过去发下的愿望，才成就了这样的景象，所以那里共用一对日月。而且那片土地没有坑坑洼洼、没有高低不平、没有倾斜歪倒，全都平平整整，地面是紺琉璃做的，还点缀着各种宝物。地面柔软得像天上的细软布料一样，用十八种美好事物来装点这个佛国。那里的树全都是宝物做的，一排排整整齐齐，常年开花结果，冬天夏天都长得茂盛。那里没有沙子、碎石、垃圾这些脏东西，也没有黑山、雪山那些不好的山。那里的山都是用各种宝物混合而成的，就像须弥山一样庄严。

在那个佛国净土里，天上和人间完全平等，没有差别。众生都放下了世俗的营生，以佛法作为安身立命的根本，所以那里没有国王，只有如来和普贤菩萨这些真正的觉悟者作为法王。那个国土的教化方式，不用文字言语来教导各位菩萨。想请教佛法、听闻经典的人，直接去佛那里，怎么看都看不厌，也不会觉得疲倦。为什么呢？因为他们的心自然欢喜，当下就能得到佛的安定心念，很快就接近了无生法忍的境界。因为这个缘故，那个国土的名字就叫“不眴”。

什么叫得到佛心的安定境界？不是靠看佛像的样子，也不是靠看佛的种种好相貌，更不是靠过去世修行的老本才得到这种功德。也不是心里盼着“我要这样修，就能得到这个”，才得到它的。为什么这么说呢？因为心里不惦记过去的事，不惦记将来的事，也不惦记现在的事。而且，这种安定境界，也不是从色、受、想、行、识这五堆东西里来的，也不是从眼、耳、鼻、口、身、意这六根招惹的色、声、香、味、触、法这些杂念里来的。

什么叫五？五阴就是指色、受、想、行、识这五样东西。六根就是指眼、耳、鼻、口、身、意这六样，它们分别去认识外面的东西。六衰就是指色、声、香、味、细滑、法这六样，它们会让人产生贪着。这些都不是靠眼睛看、耳朵听、心里想就能得到的，也不是靠那些虚假的花招、生灭变化就能得到的。它没有什么平等不平等，也没有邪门歪道，心里不造作，不抱什么期望，既不是这样，也不是不是这样，不是靠一二三这些数字能算出来的，也不是靠心意识，也不是靠明白内外各种念头、妄想、是非这些事就能得到的。也不是靠色、痛、想、行、识这些五阴来的，也不是靠戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见，也不是靠十力、四无所畏这些佛法的本事。这些佛法不能用心里想就能知道，不能靠看见、听见就得到，不能靠想象和表象，也没有“我”的念头，没有五阴六衰生灭的地方，既没有住的地方，也没有不住的地方。没有色、痛、想、行、识这些的所在，也不是靠眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对软、心对法这些配对来的，也找不到一个具体的地方。为什么这么说？因为不能用眼睛看到所有的相，不能靠想象去看那个看不见的东西。它不生也不灭，没有终结的就不会有开始。这个所谓的住处，是因为因缘和合才有的，最后要消除干净，灭掉那些烦恼的脏东西。为什么？因为有爱欲，所以说要灭掉它。因为这个缘故，要断掉因缘。因为有“我”这个念头，所以也要灭掉它。那清净的光明，不增也不减，也不去想这是安还是苦，这样想的话就离不开欲望，也不用靠念头来觉得烦恼。所有的相本来就已经解脱了，所以修行都圆满了，能圆满就明白其实没有真正的“身”。

色相哪能抓得住呢？没有感受的话，哪来的苦乐感觉？如果心能安住于正法，不去妄想执着，那就不属于世俗的造作。如果什么都没听到，哪来的分别认识？看不见的东西，自然也得不到什么。得不到什么，那才叫真正的解脱。心里也不去胡思乱想，不去攀缘各种念头，也不抓住任何东西，因为本来就没有生起过。看不到来的，也见不到去的，根本找不到源头，就像一切事物本来平等、没有差别一样。

比如有个人抬头看天空，他的眼睛所看到的，分不清哪里是天空，哪里不是天空。佛的心意也是这样。菩萨得到佛的心定境界时，就能知道诸佛的法、各种相貌和好相都圆满具足，成道的智慧也完全具备。如来所讲说的法，所有菩萨都能理解通畅，随即就能接受、读诵、流利地记住，完全掌握，明白所有佛法的道理。

佛告诉舍利弗：“普贤如来所讲的法，从头到尾没有两种说法。什么叫两种说法？一是不讲执着，二是不说断灭。他完全修习平等心，没有偏向谁、没有排斥谁。什么叫没有偏向？就是从来没有想过要跟别人学点什么，也不觉得自己懂得多。这些菩萨一见到佛，立刻就圆满具足了六种度到彼岸的修行。”

佛说：“怎样才算圆满地做到舍弃对一切色相的执着，心中没有任何贪求和期盼呢？能做到这样，就圆满了布施的修行。

不执着于佛的形相，明白佛的本质本来就是空无所有的，这样就圆满了持戒的修行。为什么呢？因为不执着于自我的缘故。虽然能修成三十二种庄严相好，但要明白，一切事物都只是假名安立罢了。这些相状没有穷尽，心能安住于不生不灭的境界，这就叫作忍辱的修行。

一切事物本来就看不见、听不到。为什么呢？因为菩萨见到善事不特别高兴，见到恶事也不特别忧愁，心里没有偏爱或排斥，这就叫作精进的修行。

心不执着于那些不该执着的事物，能够安静平和地安住，这就叫作禅定的修行。

明白色相的本质是空，不因为见到这些相就觉得自己了不起，这就叫作智慧的修行。”

佛说：“那些在净土中的菩萨们，因此圆满具备六种到彼岸的修行方法，得到了对一切现象不再生起执着的境界。他们普遍观察十方所有佛国中的菩萨修行，很少有人能达到像不眴佛国中普贤菩萨所教导的那些菩萨们的成就。”

舍利弗对阿差末菩萨说：“太好了，仁者！那个佛国里的各位菩萨，他们的功德真是难以估量啊。”

阿差末菩萨接着问舍利弗：“贤者，您想不想见一见不眴佛国里的普贤如来呢？”

舍利弗回答说：“我们当然想见到那个佛国，所有在座的人也都想见。能见到的话，大家都会得到福气，功德也会不断增加。”

那时阿差末菩萨就在座位上入定，展现出神奇的能力。他进入的定境叫做“遍见诸佛土”，能让在场所有人和舍利弗都清清楚楚地看到不眴佛国里的普贤如来。大家看到后没有不欢喜的，都觉得这是从未见过的奇事，全都站起身来，一起向那位佛行礼致敬。

佛的威神力让舍利弗和在场所有大众，在衣服上自然出现了天上的香花。大家就拿起这些花，朝东方散向那位佛。那些花飘到那个佛国，落在佛的上方，遍布所有菩萨，整个佛国都充满了这些花。

那佛土的菩萨们问他们的佛：“现在这些花非常微妙、特别，还闪闪发光，它们是从哪里来的呢？”

普贤如来告诉诸位菩萨：“这些祥瑞的显现，是因为阿差末菩萨现在到了忍界，去供养和请教释迦文佛。十方世界的菩萨都去那里集会，为什么呢？因为要宣讲大乘佛法的缘故。”

那里的菩萨又问佛：“我们这里看到的种种神奇变化，是哪位佛的威神力量在加持教化呢？”

那位佛告诉菩萨们说：“释迦文佛正在讲经说法，十方世界的菩萨都去他那里聚会。为什么呢？因为要讲大乘佛法的缘故。”

那佛土的菩萨又问佛说：“我们这边听说了这些事。”

释迦文佛讲解大会的因缘

那时，那些菩萨又问他：“那个忍世界（指我们这个世界）离这里有多远？”

佛说：从西方一直往西走，距离这里有多远呢？就像十条大江里的沙子那么多，把所有这些沙子都数出来，每一粒沙子算作一个佛国世界，再把所有佛国世界里的尘土都取出来，一粒一粒地摆放，铺满西方所有的佛土，这样一直铺过去，铺过数不清的国土，最后才到达我们这个忍世界，也就是释迦牟尼佛讲经说法、教化众生的地方。

那些国土的菩萨又对普贤佛说：“我们很想见见能仁大圣释迦牟尼佛弘扬佛法、教化众生的盛况。”

那时，普贤佛身上放出光芒，照亮了十方世界。那些菩萨和在场的众生，都看到了这个世界的景象。那些菩萨立刻站起来，远远地向释迦文佛表示敬意，专心致志地行礼。

那些菩萨远远看到我们这个忍界里，到处都坐满了菩萨，连一点空地方都没有，感到又奇怪又惊喜，就自己问他们的佛。

那尊佛告诉大众说：“十方佛国里的各位菩萨，数量多得数不清、没法计算。他们听说这里要宣讲这部大会的因缘和法门，所以都特地赶来，恭敬地请求领受。”

舍利弗问阿差末菩萨：“您的名字叫阿差末吗？”(阿差末在西晋时期翻译成“无尽意”的意思)

舍利弗问阿差末菩萨：“为什么叫不可尽？”阿差末菩萨回答说：“因为要回答你关于一切事物的问题，所以叫不可尽。为什么呢？因为一切事物本身也是没有穷尽的。”

舍利弗说：“请您用那不可穷尽的法门来为我们讲解一下吧。”

阿差末菩萨说：“我最初发心的时候，这个发心也是说不完、讲不尽的。为什么呢？因为我的心虽然游走在各种欲望、愤怒、愚痴和迷醉之中，却不会被这些东西绑住。为什么呢？因为我不跟阿罗汉和缘觉乘的人混在一起，走他们那条小道。所以从发心以来，我的志向非常坚定，不会动摇。为什么呢？因为我不被那些歪门邪道所迷惑，一切魔障也破坏不了我的心。有了这样的心，所有的功德都能做成办好。我的心在无常变化中游走，却能统领一切，成为根本。为什么呢？因为如果有人执着于‘永恒不变’，那就是堕入生死轮回的业因。所以我能特别尊贵，是因为我明白‘道’本身没有永恒不变的实体，说‘有常’才叫尊贵，而我是从‘无常’的道理中解脱出来的。从发心以来，我的心非常坦然，没有任何牵挂和执着。为什么呢？因为我不离开诸佛的功德事业。我所做的事情，没有人能挑出毛病来。为什么呢？因为一切恶事都已经彻底消灭干净了。我的心非常安定，不会被动摇。我的心没有同伴，为什么呢？因为这种境界非常稀有难得。我的心像金刚一样坚固，为什么呢？因为我已经明白一切法的真相。这个心说不完、讲不尽，因为它包含了所有法的智慧。从发心以来，我的心坚强得像金刚一样，能平等对待一切众生。我的心非常正直，没有谄媚和虚伪，所以叫作‘正’，没有任何偏斜。”

从发心开始，心里就一直保持明亮清净，为什么呢？因为本性本来就是清净的，已经去掉了各种污垢，消除了所有的黑暗，智慧的光明显现出来，连最深奥的隐秘之处也都照亮了。从发心开始，就像洗掉了各种污秽，为什么呢？因为信心非常坚固，没有什么能让他放弃的。发心很大，没有边际，为什么呢？因为心就像虚空一样广阔。发心很开阔，为什么呢？因为能包容接纳一切众生，要度化他们的缘故。发心没有穷尽，为什么呢？因为智慧深远广大，没有任何障碍。

从最初发心开始，这个心就无处不在、无所不入。为什么呢？因为大慈大悲没有边际，也没有穷尽。这个发心的行为，没有人能打断它。为什么呢？因为这是功德和誓愿的力量。发心非常安稳，特别值得敬爱。为什么呢？因为众生都喜欢它、高兴见到它。发心特别尊贵，跟一般人完全不同。为什么呢？因为所有外道、声闻、缘觉都来敬奉它。这个发心的深意，没人能完全明白。为什么呢？因为这不是凡夫俗子能达到的境界。就像农夫不可能懂得国王的事情一样。众生各自发心，各有各的差别。为什么呢？因为每个人都是按照自己本来的种性和行为，得到各自相应的结果。一切事物和法则，本来就一直存在着。

从刚开始发心修行，就把这个心当作修道的根本。为什么呢？因为靠这个心，才能得到真正的安稳和快乐。

自从发心以来，就一直用各种善行来庄严自己。为什么呢？因为要成就功德和善业。

发心以来，就跟普通人完全不同了。为什么呢？因为已经明白了圣人的智慧。

发心以来，这个心非常微妙殊胜。为什么呢？因为用广大的布施，把好处普及给一切众生。

发心以来，立下了坚定的誓愿。为什么呢？因为要守好所有的戒律。

发心以来，没有能跟它相比的同伴。为什么呢？因为什么都能忍耐，什么都能包容。

发心以来，没有什么能压制它、阻挡它。为什么呢？因为一直精进努力，从不懈怠偷懒。

发心以来，对世间的东西没有什么贪恋和羡慕。为什么呢？因为已经用寂静的智慧度过一切，得到了禅定的心。

发心以来，没有什么要去攀附的地方。为什么呢？因为已经明白了智慧的法门，通达了最高深的智慧。

从发心开始，永远不执着于任何地方，为什么呢？因为有了无边的慈悲心。从发心开始，根基非常坚固，为什么呢？因为用悲心去修行。从发心开始，心里常常欢喜快乐，为什么呢？因为对一切众生都怀着平等的心。从发心开始，就算遇到苦乐，心也不会动摇，为什么呢？因为要保护一切众生。从发心开始，被所有如来照顾培养，为什么呢？因为顺从十方诸佛的教导。从发心开始，想要度脱一切众生在五道中遭受的种种苦难，为什么呢？因为要大力弘扬佛法、引导教化众生。从发心开始，不放弃佛法僧三宝，一点也不违背舍弃，为什么呢？因为要随顺佛陀的戒律，成就圣众的缘故。

阿差末菩萨又对舍利弗说：“那成就一切智慧的心，难道会有穷尽的时候吗？”

舍利弗回答说：“不是的，就像虚空一样没有尽头，那一切智慧之心也没有穷尽，也是如此。如来的戒律也不可穷尽，为什么呢？因为戒律是根本，所以不可穷尽。如来的禅定之意也没有尽头，智慧、解脱、度知见没有根源，所以不可穷尽。算上十力、四无所畏、十八不共这些诸佛的法门，这些就是根源，这也是心的根本，所以不可穷尽。简单来说，一切诸佛的法门是首要的，由于这样的心行，所以不可穷尽。三宝不会断绝，因为这样的心，所以不可穷尽。”

就像所有众生都有四大，什么是四大呢？就是地、水、火、风。这四大也是数不完的。这种智慧能用来帮助一切众生，所以都能明白那些想不通、说不清的众生心念和行为。因为众生原本的愿望从没断过，所以数不完。为什么这么说呢？因为修行和遵循道心的愿望，所以数不完。一切事物都没有真正的生起，也都不是实实在在的，所有事物的根源没有尽头，所以数不完。