阿差末菩萨经卷第二
西晋月氏国三藏竺法护译
阿差末菩萨谓舍利弗:「发菩萨心永无穷尽。所以者何?不文饰故,亦不谀谄。其心质直,故曰殊特,不为绮辞,用清净故平正无邪。其心柔软而无麁犷,笃信真要未曾变改,所立坚强而无动转,正住不摇,无能憎嫉而娆害者。以何等故无能娆者?其行治业莫能逮故。有所建立无能诽者。所以莫能讥谤者何?敢所兴造,无根原故。所以无根,用中正故。所言至诚终无有异,有所兴功无所悕望、不求名称,为众所叹咸共戴仰,无能得短。所以无能得其短者,有所造作长安隐故。所以自致永安隐何?所兴功德无懈惓故,所以不厌用愍一切众生之故。所以愍念众生者何?用无极慈为懈惓者而兴精进。所以者何?欲以养育众生之故。所以养育众生者何?由斯之便成功德故。所修效力不悕望福所以无求,其心净故,皆蒙法恩故无所求。人亦有力,何谓为力?曰是佛力,以是之义护一切故;所以护之,欲令群黎各得其所;所以欲令各得所者,使无恨故;所以无恨,所作事业极安谛故;所以谛者,由是之故无能制止、无能谏抑令止寂然。犹若紫金而无点污,所以喻之如紫金色;以无有秽,所以无秽,用本净故;所以为净,本行去秽故;所以去秽,内以净故;所以消瑕,瑕已尽故,由是清净。」
阿差末菩萨对舍利弗说:“发菩萨心是永远不会穷尽的。为什么呢?因为不虚伪做作,也不阿谀奉承。他的心质朴正直,所以称为殊特;不说花言巧语,因为内心清净所以平正无邪。他的心柔软而不粗犷,深信真谛从不改变,所立志愿坚固不可动摇,安住正道毫不摇摆,没有人能因嫉妒而扰乱伤害他。为什么没有人能扰乱他呢?因为他修行的境界无人能及。他所建立的法门无人能诽谤。为什么无人能讥讽毁谤呢?因为他所做的一切都没有执着根源。之所以没有根源,是因为他秉持中正之道。他言语真诚始终如一,所做功德不怀期待、不贪名声,却被大众赞叹拥戴,找不到任何过失。为什么找不到他的过失呢?因为他的一切作为始终安住于寂静。为什么能达到永远安隐?因为他修持功德从不懈怠。之所以不厌倦,是因为悲悯一切众生。为什么要悲悯众生呢?因为他以无限慈悲为懈怠众生发起精进。为什么呢?是为了养育众生的缘故。为什么要养育众生?借此因缘成就功德的缘故。他修持善行不希求福报,因为心本清净,都蒙受佛法恩泽所以无所求。人也有力量,什么叫做力量?就是佛力,以此义理护佑一切众生;之所以要护佑,是想让众生各得其所;之所以要让各得其所,是为了使众生没有遗憾;之所以没有遗憾,是因为所做事业极为安详真谛;之所以真谛,因此无人能制止、无人能劝阻令他停息。就像紫金般毫无污点,所以用紫金色来比喻;因为没有污秽,之所以没有污秽,是因为本性清净;之所以清净,是本修行除去污秽的缘故;之所以能除去污秽,是内心清净的缘故;之所以消除瑕疵,是因为瑕疵已尽,由此得以清净。”
阿差末谓舍利弗:「心已净者贪欲转消,其无贪欲是不可尽。其诸恶心不能复乱,又其心明护于恶意,由是之故曰不可尽。其心瞋怒有所众贪,汲汲于欲,贡高自大,诸所不可皆悉尽索。将为菩萨常护是心,当晓是心而不可尽,舍无瞻势及诸垢浊,当达是心不令懈怠,则知其心为不可尽。若愦乱者随时将护,其无智者养育使成,计于一切众生之党——有功德法、无功德法——咸便度脱至于大安,则知其心而不可尽。训诲一切众生之等,诸在厄难皆令兴立无极功德,则知是心永不可尽。」
阿差末菩萨对舍利弗说:“内心清净的人,贪欲自然会消减;没有贪欲的状态是永不枯竭的。各种恶念不能再扰乱这样的心,因为心性明澈能防护恶意,所以说这是不可穷尽的。
若是心怀嗔怒、充满贪求,急切追逐欲望,骄傲自大,这些负面心态终将耗尽善根。作为菩萨应当恒常守护自心,要明白真心本然不可穷尽。舍弃无明执着及种种染污,通达心性不令懈怠,方能体认这心是永不枯竭的。
对待迷乱众生要随缘护持,对愚昧者耐心培育。考量一切众生类别——无论具足功德或缺乏功德——皆令他们度脱到达究竟安稳,如此方能见证这慈悲心的无穷尽。
教化所有众生,使身处危难者都能建立无上功德,由此可知这菩提心是永远不可穷尽的。”
阿差末菩萨谓舍利弗:「菩萨所习亦不可尽。所以者何?用所布施故不可尽,诸可惠与,是名曰习施度无极;于一切物多少取足不以汲汲,是则名曰戒度无极;一切有娆于菩萨身,不起瞋心如毛发者,是则曰习忍度无极;所积功德常在众前而不在后,是则曰习进度无极;一切所学悉勤用心,是则曰习寂度无极;诸所听闻悉欲博达,是则曰习智度无极。菩萨当学修于大慈。何谓大慈?若有厄难来自归者欲求救济,宁亡身命不负要誓,是则习慈。其行哀者等犹如称,若有加益不以忻悦、设诽谤者不以忧戚,是为菩萨随时等哀。
阿差末菩萨对舍利弗说:“菩萨修行的法门也是没有穷尽的。为什么呢?因为通过布施的修行不会穷尽,凡是能够施舍给予众生的,这就叫做修习布施度无极;对于一切物品不论多少都知足而不强求,这就叫做持戒度无极;即使有人对菩萨身加以侵害,内心也不生起丝毫嗔怒,这就叫做修习忍辱度无极;所积累的功德始终走在众人前面而不落后,这就叫做修习精进度无极;对于一切所学都能勤奋专心,这就叫做修习禅定度无极;凡是听闻到的教法都想要广博通达,这就叫做修习智慧度无极。菩萨应当修习实践大慈精神。什么是大慈?如果有人遭遇苦难前来投靠求救,宁愿牺牲自己的生命也不违背救度的誓愿,这就是修习慈悲。菩萨行持哀悯之心如同秤杆般平等,若有人给予利益不会因此欢喜,若有人诽谤毁辱也不会因此忧愁,这就是菩萨随顺因缘平等慈悲的境界。”
「菩萨所学则以三事净身、口、心,终不传恶,未曾念邪愚憃之业。菩萨虽学独步无师亦不自大,其所学意不舍普智,诸通敏慧揽诸佛法、菩萨之业。在人所求不逆其心,无所短乏,致一切法而得自在。又习悔过,身有罪恶未曾藏匿,用无量福劝助功德。菩萨修学赞劝诸佛颁宣道义,奉习勤学正士之法;所以学此正士之法,欲成觉故。其心坚固,不舍弘誓无极德铠,所以不舍,欲化一切众生之故。」
菩萨的修行要通过三件事来净化身、口、意:从不传播恶行,也不起邪见愚痴的念头。菩萨虽然修得独步无师的境界却从不自大,他所修学的初心始终不离普遍智慧,以通达敏锐的慧解统摄佛法与菩萨事业。对于众生的需求从不违逆其心意,令一切法门无所欠缺而得以自在运用。更常修忏悔,身有罪过绝不隐藏,以无量福德助长功德。
菩萨修学时赞叹诸佛宣扬真理,精勤实践正士之法;之所以修学正士之法,是为成就觉悟。其心志坚固,永不舍弃宏大誓愿与无边功德铠甲;之所以不舍,是为度化一切众生之故。
阿差末菩萨谓舍利弗:「菩萨有四为不可尽。何谓为四?一曰、开示之心,二曰、法施,三曰、训诲众生,四曰、积累功德;是为四。
阿差末菩萨对舍利弗说:“菩萨有四种永无穷尽的修行。哪四种呢?第一是开启众生的信心,第二是以佛法布施,第三是教导众生,第四是积累功德。这就是四种无尽修行。”
「复有四:一曰、习在闲居山岩独处,有施多少趣足而已;二曰、于众功德而无厌足;三曰、博学不惓;四曰、所愿智慧不以为劳;是为四。
还有四种:第一、习惯在僻静的山野独自居住,布施不论多少只求满足基本需求;第二、对积累各种功德永不满足;第三、广博学习不知疲倦;第四、追求智慧从不觉得劳累;这就是四种修行。
「复有四:一曰、校计规度,二曰、思惟本末,三曰、智虑通达,四曰、所念普具;是为四。
还有四种:一是能够思量比较,二是能够思考来龙去脉,三是智慧通达无碍,四是所念周全具足;这就是四种修行。
「复有四:一曰、离于众恶而修上脱,二曰、其上脱者是菩萨教,三曰、解诸恶本,四曰、念于微妙无上之脱;是为四。
还有四种:第一、远离一切恶行,修习至上的解脱;第二、这种至上的解脱是菩萨的教导;第三、了知各种恶业的根本;第四、忆念微妙的无上解脱;这就是四种法门。
「复有四事:一曰、解于五阴,二曰、晓于四大——地、水、火、风,三曰、了六衰之原,四曰、其所覩见十二因缘无有边际;是为四。
再有四件事:第一、要透彻理解五阴的真相,第二、要明白四大——地、水、火、风的本质,第三、要洞悉六种感官欲望的根源,第四、要能观见十二因缘的无穷无尽;这就是四种修行要义。
「复有四事:一曰、无常生死之语而不可尽,二曰、苦痛之教,三曰、无吾我训,四曰、寂寞无为之业亦不可尽;是为四。」
还有四种法门不会穷尽:第一,关于世间无常生灭的道理说不尽;第二,关于人生皆苦的教法说不尽;第三,破除自我执着的教诲说不尽;第四,通往寂静涅槃的修行方法说不尽;这就是四种无尽的法门。
阿差末谓舍利弗:「举要言之,诸菩萨学皆近佛道。以是之故,分别道俗悉不可尽。」
阿差末菩萨对舍利弗说:"简要来说,所有菩萨的修学都通向佛道。正因如此,无论从修行道路还是世俗层面来分别解说,其内涵都是无穷无尽的。"
阿差末菩萨谓舍利弗:「菩萨修行心不可尽。所以者何?于诸功德而不懈怠,从次转上成就其处;所云处者,菩萨十地。其所修行犹如大海所苞无厌,所以然者,多所救度一切众生。其所修行则为元首,所以然者,出其上故,修行最上所可总揽,诸在下者令修专行一切法故若持众善。所以者何?用最尊故。所以修度,因则受决皆由专精;用不退故自致具足,因其专精所愿辄成,以成大愿。其所修行永无所恃则是定意,依修柔软所造行者而不缺漏,修行伏意是其道业修行自守。所以者何?以不复与众恶从事故。
阿差末菩萨对舍利弗说:“菩萨修行的发心是永无止境的。为什么呢?因为对一切功德从不懈怠,循序渐进地达到更高境界;所说的境界,就是菩萨十地。他们的修行如同大海般包容万物没有满足之时,之所以如此,是为了救度无量众生。这样的修行堪称至高无上,因为超越了一切法门,统摄所有修行,让根基尚浅者也能专注修持一切法门、奉行众善。为何这样说?因其最为尊贵。通过这样的修行度化众生,就能获得授记,这都是源于专心精进;由于永不退转而自然圆满,凭借专心精进所愿皆成,从而成就宏大誓愿。这样的修行永远不依赖外在条件就是禅定境界,依循柔和的修行方式而毫无缺漏,调伏心念的修行是菩萨道业,守护自心的修行是关键所在。为什么呢?因为不再与种种恶业为伍的缘故。”
「专精布施,菩萨不以身心有所贪爱,转增上故。专精奉戒亦为甚难,所以然者,教犯戒者使不为恶故。专精忍辱亦为甚难,所以然者,虽在尊位、财富、极乐,不轻贫贱、羸劣、弱者,是为忍辱。所修专行精进难及,坐佛树下若有人来言:『起,避去,我坐其处,先取佛道。』即舍与处,是为精进。专精禅思所以难者,莫能及逮,所修专精辄能成办,无所悕望故,是曰禅思。专智慧难。所以者何?积功累德不以劳烦,是为智慧。
专心修行布施,菩萨不会对身心产生任何贪恋执着,因为这样才能不断提升自己。专心持守戒律也很不容易,为什么呢?因为要教导犯戒的人不再作恶。专心修习忍辱更是艰难,为什么呢?即使身处尊贵地位、拥有财富、享受安乐,也不轻视贫穷卑贱、瘦弱无力的人,这才是真正的忍辱。专心实践精进常人难以企及,比如坐在菩提树下时,如果有人来说:“起来让开,我要坐这个位置,先成就佛道。”就立即让出座位,这就是精进。专心修习禅定之所以困难,在于无人能及,所修专精总能成就,却从不希求回报,这就叫做禅定。专心修习智慧最难。为什么呢?因为积累功德而不觉得劳累烦恼,这才是智慧。
「出入行步安庠和雅,威仪备悉,所以然者,其功祚强无能危者。修无所畏,晓了深法,钩玄致远故。奉修尊心,所以然者,其明极微,无不达故。行不可尽。所以者何?所住坚固。
行走坐卧从容安详,举止平和优雅,威仪具足。之所以如此,是因为他的功德深厚,无人能够动摇。修持无所畏惧的境地,通达深奥的佛法,能够探求玄妙、抵达深远。奉行尊贵之心,之所以如此,是因为他的智慧极其精微,没有不能通达的。修行没有穷尽。为什么呢?因为他的立足之处坚固不移。
(注:这段经文通过外在威仪展现内在修行境界,说明菩萨因智慧深远、功德坚固而自然流露的庄严相。)
「何谓专精?其意坦然常念一切,无所依者令得其依、若有暗冥使覩道明、无所归者悉受其归、其无善友为之善厚、其谀谄者令修质朴、见其麁犷显示忍辱、柔软、和雅。所以者何?以德化故。在谲诡中而为列露真正之义,于校饰中不为绮大,在无反复行报恩德,在众恶处而修善行,在废退处奉修德祚,在欺慢处常行恭恪,在贡高处不怀自大,在求便处无能得短,不念人恶、不宣缺漏,若在不正辄往将护使入正谛。
怎样才是真正的专精修行呢?心意要始终保持坦荡平和,时时顾念一切众生。对于无依无靠的人,要成为他们的依靠;身处黑暗的人,要引导他们看见光明;没有归宿的人,要给予他们安身之处;缺乏良师益友的人,要成为他们真诚的伙伴。
遇到阿谀奉承的人,要教导他们回归质朴本真;面对粗暴蛮横的人,要展现忍辱的品格,以柔和温雅相待。为什么要这样做呢?因为这是以德行感化众生的方式。
在诡诈的环境中,要揭示真正的道义;在浮华矫饰的场合,不参与虚夸做作;面对不知回报的人,依然践行知恩报德的品行;置身恶劣处境,坚持修习善行;在衰败退转的地方,仍要培植福德根基。
处在轻慢无礼的环境中,始终保持恭敬谨慎;面对骄慢自高的人,不生起自大之心;当别人寻求把柄时,不让其找到任何过失。不记恨他人的恶行,不宣扬别人的缺点,若是见到误入歧途者,就主动前去护持,
「一切众生皆来到所,见之欣然无瞋恚心,其有谏喻示进退宜、当然、不然,心无增减,笃信祸福所作归身。
所有众生来到面前时,都要以欢喜心相见,不起丝毫恼怒。对于劝诫指引、说明进退得失、应当如何不应当如何的人,内心始终保持平等无偏,坚定相信善恶果报终究归于自身。
「若在旷野山居岩处,如法无异,不贪利害、不惜身命,心净之故初不增减。常护其口不忘传语,不求奉敬。所以者何?恒知节限,止足而已。其心柔和,不随弊恶、失礼义者,有功德故。度于生死、息众苦患。所以者何?由是之故,菩萨慧意永不可尽,生死往反亦不可尽,以权方便明了,随时训诲众生迷于终始不可尽者,使求佛道明不可尽。」
如果在荒野山间或岩石洞穴中修行,也与如法修行没有差别,不贪图利益也不畏惧损害,不吝惜自己的生命,因为内心清净的缘故,始终不会动摇。常常守护自己的言语,不传播是非,不追求他人的恭敬奉承。为什么呢?因为始终懂得节制,知道适可而足。内心柔和,不跟随那些品行败坏、违背礼义的人,这是由于有功德的缘故。要超越生死轮回,止息一切痛苦祸患。为什么呢?正因为如此,菩萨的智慧意念永远不会穷尽,生死轮回也不会穷尽,以善巧方便明了时机,随缘教化那些迷失在生死始终中无法解脱的众生,使他们追求佛道的光明,这光明也是不可穷尽的。
舍利弗问阿差末言:「乃有异不可尽乎?」
舍利弗问阿差末菩萨说:“难道还有别的不可穷尽之事吗?”
阿差末言:「有。」
阿差末菩萨回答:“有的。”
问:「何所是?」
问:“什么是真正的菩萨修行?”
阿差末曰:「菩萨布施复不可尽。所以者何?六度无极不可尽故,菩萨布施悉无有限。所谓限者:某是、某非,当施与某、不施与某甲,施不普济、不应为施。」
阿差末菩萨回答:“菩萨的布施行为是无穷无尽的。为什么呢?因为六度(六种修行方法)本身没有极限,所以菩萨的布施也完全没有限制。所谓限制指的是:认定这个该施、那个不该施,只布施给某些人、不布施给另一些人,这样的布施不能普遍利益众生,就不符合真正的布施精神。”
舍利弗问言:「菩萨之法当云何施?」
舍利弗问道:“菩萨应该怎样修行布施?”
阿差末曰:「饥者食之。所以者何?人依衣食乃得存命,便能苏息、坐起、言语,则为安隐、身体康宁、气力强盛。渴者施浆除其消渴。所以者何?若在后世周旋生死常不渴乏。有求车者辄随意与,由是之报,后所生处神足飞行在所至到。其无衣者因施与之,后世所生便不抵突常抱惭愧。若于冥处施之灯火,则得道眼通见十方。若于世尊师父寺舍、二亲长老前而作倡伎以娱乐之,后世所生得道耳听彻闻无极。若无香者则施与之,后世所生逮致戒香、慧、定、解脱、知见品香,是身为被德熏之香。若复有求杂香名熏即与所好,后世所生身体香洁莫不悦豫。
阿差末菩萨说:“要让饥饿的人得到食物。为什么呢?人依靠衣服和食物才能维持生命,这样才能恢复精力、坐起活动、说话交流,从而获得安稳、身体健康、气力充沛。要让口渴的人得到饮水解除干渴。为什么呢?这样在未来的生死轮回中,就永远不会感到渴乏。有人需要车辆就随他的意愿布施,因为这样的善报,将来转生之处就能获得神通自在,随心所欲到达任何地方。没有衣服的人就施舍衣物给他们,将来转生就不会遭遇困顿,常怀惭愧之心。在黑暗之处布施灯烛光明,就能获得通达无碍的智慧眼光,彻见十方世界。在世尊、师长、寺院、父母、长老面前演奏音乐供养,将来转生就能获得通达无碍的智慧耳根,彻闻无量法音。缺少香料的人就布施给他们,将来转生就能获得戒律的芬芳、智慧的馨香、禅定的清芬、解脱的幽香以及正知见的妙香,这具肉身将被功德的香气所熏染。如果有人需要各种名贵熏香,就随他所好布施,将来转生身体自然散发清香洁净,令一切众生心生欢喜。
「所有甘美殊异之味,人来求者辄从意与,后世所生常得肴馔,若不甘者入口即美,宿之所殖而得是相。其无手巾因施与之,后世所生清净无垢、为人所护。其无护者为之将护,犹若屋室,所以喻室覆盖人故。随其所乏而施与之,后世所生悉获所当,寻得周给。病与医药,后世所生身常无病、不生、不死,无有众患,恒获安隐,一切备足靡所不主。其无仆使给与奴婢,后世所生自然具足。万乘帝主制上御下无所乏少,其求众宝则能与之,后世所生备悉成就三十有二大人之相。布施杂物若干种品,后世所生得八十种众好之姿。象马施者,后得大乘无极之意;以田施与因得具足寂度无极;妻子施与、惠所珍爱,后无异心当得佛道。所以者何?佛者极上,尊无俦匹。
所有美好的特殊滋味,只要有人来求取,就随顺他们的心意给予,来世便能常得珍馐美馔。若是原本不够美味的食物入口也会变得甘美,这都是由于过去修行布施所获得的果报。
有人缺少手巾便施舍给他们,来世就能获得清净无垢、受人护佑的福报。无人护佑的众生便去庇护他们,就像房屋能为人们遮风挡雨那样。随顺众生所缺而施与所需,来世必能获得相应福报,迅速得到周全供给。
为病患提供医药,来世就能获得身体健康、无病无痛、长生安乐的果报,远离一切忧患,永远获得安稳,一切所需无不具足。为缺少仆役者施与奴婢,来世自然万事圆满。如同万乘之尊的帝王统御四方无所欠缺,若有人求取众宝便慷慨施与,来世必能成就三十二种伟人相貌。
布施各种品类繁多的杂物,来世就能获得八十种庄严相貌。布施象马等坐骑,将来能证得无上大乘境界;布施田地则能圆满寂静的修行;布施妻儿、珍爱之物,将来必能成就无上佛道而不生退转之心。何以故?佛陀乃是至高无上、无与伦比的至尊。
「假使有人从其菩萨求满仓谷,即能与之未曾贪悋,后逮法藏充备道慧无所匮乏。菩萨设得为转轮王主四天下、七宝盈满,若有来求而不爱惜辄能尽施,后所生处逮一切智,诸通圣慧广济一切。以妙伎乐而施与者,后得经典,乐以法乐,莫不欢然。若为势位有忠羽翼行菩萨法——犹如王者之忠臣——有人来求以自辅政即能与之,由是之故,后佛法教欲坐道场,于佛树下降伏魔兵。
如果有人向这位菩萨求取满仓的谷物,菩萨便能毫不吝啬地施予,将来必定获得佛法宝藏,使道业智慧圆满无缺。菩萨若能成为统御四天下的转轮圣王,拥有充盈的七宝,遇有乞求者必毫不吝惜地尽数布施,将来成就无上智慧,以通达无碍的圣慧广济众生。若以美妙伎乐供养布施,将来必能获得经典法义,以法喜之乐令众生欢欣。若处于权势地位时,能如忠臣辅佐君王般践行菩萨道——有人前来请求辅佐政事便欣然应允——因此之故,将来于佛法教化中欲证菩提,必能在菩提树下降伏魔军。
「以手施人,后为一切道法之首;耳、鼻施者,后身具足无一缺漏;以眼施者,后逮法眼为一切首道法之眼;以头施者,后所生处三世特尊,独步无侣,诸通敏慧;肌肉施者,后成佛道,人来听经;舍诸不要皆获真正。菩萨破骨以髓施者,后得佛道,身如金刚无能动摇。」
用手布施他人,来世将成为一切修行法门的引领者; 布施耳朵、鼻子的人,来世身体圆满具足毫无缺陷; 布施眼睛的人,来世将获得洞彻真理的法眼,成为一切修行法门的智慧之眼; 布施头颅的人,来世所在之处将于过去、现在、未来三世中尊贵无比,独步天下,具足种种通达敏锐的智慧; 布施血肉的人,来世成就佛道时,众生都来听闻佛法; 舍弃一切非必要的执着,都能获得真正的觉悟。 菩萨剖开骨骼以骨髓布施的,来世成就佛道时,身体如同金刚般坚固,没有任何力量能够动摇。
阿差末曰:「菩萨不以色故而有所施,用修正故。若来求多、后人求少,悉遍与之使各得足。若施与时,不恐、不怖、不畏、不懅,无贪行施,不怀悔恨,心未曾变。菩萨无轻慢施,专心而与;无谀谄施,不持恶物、无所中者以与人也。菩萨布施,未曾观察某有福祚、甲有罪殃,无有狐疑、不别好丑,不中断绝遗漏施也。何谓中断遗漏施?于大会中独与一人、不与一人,悉欲遍济。所以者何?菩萨所施常怀笃信,不念懈惓,无恼患施。
阿差末菩萨回答:“菩萨布施不是因为对方的外在形象,而是为了修持正道。如果有人来求取很多,后来的人只求少许,菩萨都会平等施与,让每个人都得到满足。布施的时候,心中没有恐惧、惊慌、畏惧或焦虑,以无贪着的心行布施,不会事后懊悔,心意始终不变。菩萨布施时不会轻慢待人,总是专心一意地给予;不怀谄媚之心布施,不会拿粗劣无用的东西敷衍他人。菩萨布施时,从不计较这人是否有福报、那人是否造过罪业,没有犹豫迟疑,不分好坏美丑,不会中断或遗漏该施与的对象。什么是中断遗漏的布施呢?比如在法会中只给某个人、不给另一个人,菩萨是要普遍济度所有人的。为什么呢?因为菩萨布施始终怀着坚定的信念,从不松懈疲倦,是以清净无烦恼的心行布施。”
「菩萨布施不呼人至前,目自见面乃与之也,亦不思惟某善、某恶,不必选求得成道者,来者便与。施人之后不作是念:『某已得道、某不得道。』菩萨施与,见奉持戒人来受其物不以欣然、见无戒者亦无异心,其所施与不望还报、有所施者不求名称使远近闻,不自咨嗟、不恶诽谤。
菩萨布施时不会特意把人叫到跟前,而是亲眼看到需要帮助的人就给予。也不会去分别这个人是善是恶,不必刻意挑选已经成就道业的人,只要有人来求助就布施。施舍之后心里不会想:“这个人已经得道,那个人还没有得道。”菩萨布施时,见到持戒清净的人来接受物品不会特别欢喜,见到不守戒律的人也不会心生分别。他们的布施不指望回报,施舍给别人不是为了追求名声让远近皆知,不会自我夸耀,也不会厌恶别人的诽谤。
「菩萨施与不行烦扰、不怀恨施,无瞋恚施、不欢喜施。菩萨布施不念后世当得其福、不起忿心骂詈愚施,有来求者不前却彼乃施与之,不轻易施、不倩他人持物往与。所以者何?手自酙酌。亦不念言:『值吾前施,不当前者不施与之。』不罣碍施,自用心施;不卒暴施,手自授之。不沉吟施,乍与、乍不与。
菩萨布施时不起烦恼、不生怨恨地布施,没有嗔怒地施与、不为博取欢喜而施与。菩萨行布施时不计较来世福报、不因愤怒辱骂而愚痴施舍,对前来乞求的人不推脱拖延即刻施予,不轻慢敷衍地施与、不差遣他人代为转交。为何如此?必定亲手斟酒奉食。也从不这样想:"恰好遇到我才施予,未直接面见者便不给予。"毫无挂碍地布施,发自本心地施与;不仓促草率地施舍,必定亲手递交。不犹豫反复地施予,绝不会时而给予时而又收回。
「菩萨不念:『吾所可施,疲惓劳极。』施从来者,不多、不少,不选择物恶者与之、好者留之。若有来求,如本言要未曾减损。
菩萨从不这样想:“我所做的布施,会让我疲惫劳累。”对于前来求取的人,布施时既不多给,也不少给;不会挑选差的物品给人,好的物品自己留着。只要有人来求取,必定按照当初发心时的承诺,从不减少分毫。
「菩萨所施愍念众生,弘无偏党,欲令受者常获安隐。若施与时则念:『其人是吾国界。』所以者何?一切皆是菩萨之道地也。又所施者,少不轻己、多不欢喜。虽布施多,不自察言:『我今广施所与如法。』无悕望故。菩萨所施,不念:『是福当有所生受其功报。』所以者何?施于一切众生蒙恩故。所施人者亦不念之:『吾于天上、天下、人中独致尊势。』其所施与普为众生,不以其福求慕四王释梵之位,亦复不贪转轮圣王,不习声闻、缘觉之心。菩萨施与心不念言:『所施具足。』亦不惟少、足与不足。有所施者,使一切众不离于佛诸通敏慧;所施与者,常得其时,无有不应。不以兵仗、毒药施与;以安施人,不加娆害。
菩萨布施时心怀慈悲怜悯众生,普遍平等没有偏私,希望接受布施的人永远获得安稳。在布施的时候这样想:"这些众生都是我国土中的子民。"为什么呢?因为一切众生都是菩萨修行的道场。布施时,给予的少不轻视自己,给予的多也不特别欢喜。虽然布施很多,但不会自我夸耀:"我现在广行布施,所给与的都符合正法。"因为菩萨没有希求回报的念头。
菩萨布施时,不会想着:"这些福德将来会投生到何处享受果报。"为什么呢?因为布施是为了让一切众生都能蒙受恩惠。对于接受布施的人,也不会想着:"我要在天上、人间成为最尊贵有权势的人。"菩萨的布施完全是为了众生,不会用这些福德去追求四天王、帝释天、大梵天的地位,也不会贪图转轮圣王的位置,更不会存有声闻、缘觉的心念。
菩萨布施时,心里不会想:"我的布施已经很圆满了。"也不会计较是多是少、够不够。凡是有所布施,都是为了帮助一切众生不离开佛法的智慧;所有的布施都会选择恰当的时机,没有不合时宜的。不会布施兵器、毒药这些伤害人的东西;用安宁来利益他人,不会加以扰乱伤害。
「菩萨布施从佛法教,所可惠施知一切空,所以施者以为因缘有所兴发,由斯之故而不可尽。所施与者悉晓无想,为诸想者建其因缘故不可尽。所可施者皆达无愿,为诸愿者作善因缘,由是之宜故不可尽。以道法意而有所施,其心坚强,完具甚安,无所破坏。
菩萨依照佛法的教导而行布施,明白一切本自空寂。之所以布施,是顺应因缘而生起善行,因此功德不会穷尽。布施时彻底了知无相的真理,为执著表象的众生建立善缘,所以功德不会穷尽。布施时完全通达无愿的境界,为怀有愿望的众生种下善因,因此功德不会穷尽。怀着道法真意而行布施,心志坚定稳固,圆满具足安然自在,永不退转。
「菩萨所施,其在三界无能逮者,所可施与欲令其福归流一切菩萨之业,其志常建一切智心,以是之故为不可尽。所施与者以脱诸想,总揽众魔令不自在,离诸烦苛故不可尽。菩萨所施与众超异,明泥洹故,所可施者决众疑心故不可尽。所施与者正住佛道不怀异心,所施等愿故不可尽。菩萨所施坐佛树下得成正觉,所施与者及无央数不可称计众生之类皆荷济度故不可尽。所施与者不可尽矣,其事广大,所施与者以得道处,无能动者、无能超逾,况复施者?故不可尽。所施与者其心坦然,如一切智故不可尽。」
菩萨的布施,在三界之中无人能及。他们布施的目的,是希望这份福德能流向一切菩萨的事业,他们的志向始终建立在追求无上智慧的心上,因此这份功德是无穷无尽的。
他们所行的布施已超越一切妄想,统摄众魔令其不得自在,远离种种烦恼逼迫,所以不可穷尽。菩萨的布施超然特异,因明了涅槃真义;他们的布施能断除众生的疑惑,所以不可穷尽。
菩萨布施时安住于佛道不生二心,因所发愿力平等无别,所以不可穷尽。菩萨通过布施,最终坐在菩提树下成就正觉;他们的布施能救度无量无数不可计量的众生,所以不可穷尽。
这样的布施功德浩瀚无边——通过布施成就佛道时,无人能撼动、无人能超越,何况布施本身的功德?所以不可穷尽。菩萨布施时心境开阔明朗,如同具足一切智慧,因此功德不可穷尽。
舍利弗言:「善哉善哉!仁者阿差末叹菩萨施及不可尽,快哉乃尔。愿欲受听菩萨戒禁不可尽谊。」
舍利弗赞叹道:“太好了,太好了!阿差末尊者您将菩萨布施的无穷无尽境界阐释得如此透彻,实在令人欣喜。我衷心期盼能聆听您解说菩萨戒律的无限深意。”
阿差末曰:「菩萨戒净亦不可尽,有六十四事。何谓六十四?菩萨行仁,不怀害心加于众生,身亦不杀、不取人物、不犯他妻。若见菩萨及向众生,常行至诚未曾两舌,有诤讼者常和解之,终无骂詈不为恶口。所以者何?常有惭耻,所言护舌,不妄说事。于一切人不念嫉妬,不兴恚心向于众生。所以者何?由此能忍,后世端正。常正其心不事余学,恒抱悦心在于佛道。所以者何?其心清净,无有尘垢,爱乐佛法,所以然者,解无异法能出上者,至心在道用慈仁故。
阿差末菩萨说:“菩萨持守清净戒律的功德也是无穷无尽的,有六十四种修行要点。是哪六十四种呢?菩萨修行仁慈,对众生不起伤害之心,自身不杀生、不偷盗、不侵犯他人妻室。无论见到菩萨还是面对众生,始终心怀真诚,从不挑拨离间,遇到争执纠纷总是尽力调解,始终不出恶言、不说粗话。为什么要这样呢?因为常怀羞愧之心,谨言慎语,不说虚妄不实的话。对所有人都不心存嫉妒,不对众生起嗔恨心。为什么要这样呢?因为通过这样的忍耐,来世就能获得庄严相貌。常保正念不学旁门左道,始终怀着喜悦之心践行佛道。为什么要这样呢?因为内心清净,没有尘垢污染,真心喜爱佛法。之所以如此,是明白了没有其他法门能超越佛法,全心全意修行佛道,以慈悲仁爱为根本。”
「若见沙门、梵志,辄以五体而自归礼。何谓为五?两手、两膝及其头脑,稽首足下。所以者何?因得佛道一切归故。心常柔软,见人犯非慎己不为,所不缺戒,无有声闻、缘觉心故。于诸犯戒而无所犯。所以者何?后世不欲生在于鱼猎、愚暗家故。常修精进而不懈怠。所以者何?不与邪恶共从事故,戒禁完具未曾阙漏。
见到修行人和清净行者,就五体投地虔诚礼拜。什么是五体?双手、双膝和额头,都恭敬地触地顶礼。为什么要这样做?因为成就佛道时一切众生都会归依的缘故。内心始终柔和谦逊,看见他人犯错便谨慎自己不造恶业,持戒圆满无缺,不起声闻、缘觉的分别心。面对各种犯戒因缘而能保持清净。为什么呢?因为不愿来世投生到杀生渔猎、愚昧昏聩的人家。恒常精进修行从不懈怠。为什么呢?为不与邪恶行为同流合污,持守的戒律始终圆满毫无缺漏。
「亲近智德解深法者,不违远故;笃信禁戒,所奉正故;顺戒如法,一切众生皆歌叹故;其护戒禁清彻至真,本心快故;行持戒要无能传非说其瑕秽,无邪心故;其戒完具,不复迷惑,从六衰故。所奉戒行莫不宣闻诸佛正觉之所知故;戒无所求,如己乐故;戒知止足,无所贪故;其戒纯淑不杂众恶,身意坦然无所乐故;常好闲居,未曾喜乐于众閙故;戒能备悉如道法训,不从他人有所受故。
亲近有智慧德行、能理解深奥佛法的人,不与他们疏远;坚定信奉戒律,所遵循的都是正道;随顺戒律如法修行,一切众生都会赞叹;持守戒律清净透彻至极,因为本心自在欢喜;践行持戒要义无人能指责其过失,因为没有邪曲之心;戒行圆满具足,不再被六尘所迷惑。所奉行的戒行无不显扬于诸佛如来所知见之中;持戒无所求,如同自然流露的喜悦;戒律使人懂得知足,不生贪着;戒行纯净不杂染众恶,身心坦然无所执著;常乐于独处静修,从不喜爱喧闹场所;戒律能完备贯彻如道法教诲,不随从他人见解而动摇。
「谨慎禁戒,不以好服而为绮饰,德无能逮,誓如本愿。不以甘美而乱意也。所以者何?以有道力制众恶故。所行如戒,诸天人民莫不悦故。行慈心戒,护众生故;修悲哀戒,忍众苦故;遵于护戒,不懈怠故;以等心戒,为一切众任于善恶,无二心故。常察禁戒不为损耗,不听其心为驰骋故;戒不念恶、不传人非,护一切故;坚执持戒,不听其意随所欲故。顺布施戒,养育一切众生之故;为忍辱戒,不起心故;志精进戒,不回转故;禅思之戒,得安定故;奉智慧戒,博听正义无厌足故。
严守戒律,不因华服而追求装饰,德行无人能及,坚守最初发下的誓愿。不因美味而扰乱心意。为什么呢?因为有正道的力量能制伏种种恶念。行为符合戒律,一切天人百姓无不欢喜。修行慈心之戒,为护佑一切众生;修习悲悯之戒,为承受众生苦难;遵循守护之戒,为永不松懈怠惰;持平等心之戒,为对待一切善恶境遇不生分别。常观戒律不令损减,不让心念肆意奔驰;持戒不念他人过失,不传播是非,为护佑一切众生;坚定持守戒律,不随顺欲望放纵心意。实践布施之戒,为滋养一切众生;修持忍辱之戒,为不起嗔恨之心;立志精进之戒,为永不退转;修习禅定之戒,为获得内心安定;奉行智慧之戒,为广闻正法永无满足。
「修广闻戒,觉要法故;随善师戒,达诸法故;舍恶师戒,离众邪学、不真路故;无猗身戒,知诸万物皆无常故;不贪命戒,其功德业如紫金故;无悔恨戒,其意净故;无虚饰戒,学清净故。不烦苛戒,其意鲜明无垢浊故;不焦然戒,不烧身故;不迷惑戒,不随欲故;不危烧戒,无所害故;无抵突戒,心不乱故;伏心之戒,意无误故;通寂静戒,不为俗业之所废故;顺真正戒,智如教故。具诸愿戒,本清净故。如如来戒。所以者何?随本要故。如佛定戒,常怀等心度众生故。从一切智入道门戒。所以者何?不抱恨故。是为菩萨六十四事清净禁戒而不可尽。」
“修习广闻持戒,是为了觉悟核心要义;跟随善知识持戒,是为了通达一切法理;远离恶知识持戒,是为了避开邪门歪道和虚假途径;不贪恋身体的持戒,是为了明白万物无常的真相;不贪惜性命的持戒,是因为功德事业如同紫金般珍贵;没有悔恨的持戒,是内心清净的缘故;不虚伪造作的持戒,是为了修学清净之道。
不苛刻烦扰的持戒,让心识明澈没有染污;不焦虑煎熬的持戒,避免焚烧身心;不迷惑颠倒的持戒,不追随欲望流转;不危惧灼热的持戒,因为无所伤害;不生抵触冲突的持戒,内心就不会散乱;调伏心念的持戒,让意识没有错谬;通达寂静的持戒,不被世俗事务所扰乱;随顺真理的持戒,智慧自然契合教法。
具足一切誓愿的持戒,源于本心的清净。如同如来持戒,为什么呢?因为随顺根本要义。如同佛陀禅定持戒,常怀平等心度化众生。从一切智慧入道门的持戒,为什么呢?因为心中没有怨恨。这就是菩萨六十四种清净持戒的法门,永无穷尽。”
阿差末菩萨复谓舍利弗言:「菩萨复有净戒:不自贪身、不念一切,不想我人、不计寿命,不思名色、痛、想、行、识,不猗四种:地、水、火、风。各有四大戒:不有眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、心法,无身、口、心,其戒向净,是相一心而不迷荒。谛观诸法,戒以过空、无想、不愿亦无形像,过于三界,不着、不缚。其戒不念尔,故不为已生。所以者何?无所生故,所以为戒,无作、不作,本无所造。由是之故,戒无部界,此止中间,亦无所止。
阿差末菩萨继续对舍利弗说:"菩萨还有更清净的持戒境界:不贪恋自己的身体、不执着任何念头,不执着'我'和'他人'的概念、不计较寿命长短,不执着色、受、想、行、识这五蕴,也不依赖地、水、火、风这四大元素。具体体现在六个方面:不执着眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体接触的、心里想到的,达到身、口、意三业清净。这样的持戒趋向纯净,内心始终保持清明而不迷乱。
如实观察一切现象,持戒的境界超越空、无想、无愿的定境,也没有固定形相,超越三界的束缚,既不执着也不被捆绑。持戒时心中没有'我在持戒'的念头,所以不会为了自我而修持。为什么呢?因为本来就没有能持戒的主体。这样的持戒,无所谓造作或不造作,本质上毫无刻意为之的痕迹。正因如此,持戒没有界限划分,不着于任何中间状态,也无所谓安住何处。"
「意净为戒,识无所住。所以者何?无想念故。戒无所拘,所以然者,无欲力故。亦不住色,亦不无色,而俱同尘,是名曰戒。离婬、怒、痴,因愚冥脱,是故曰戒。不着、不断,舍十二缘,是故曰戒。不念我所,除我、不我,不住欲故,是故曰戒。无作不求,不住色想,亦不处在一切名色,是故曰戒。不随因缘,无烦、无苛,无我、非我,不与疑合,是故曰戒。亦不贪福,不无功德以越诸恶、非法之事。所以者何?愚者非法,是故曰戒。无有扰恼,其身心止,是故戒相。奉慎戒者如病得愈,不断诸佛经典正籍;法身坦然,不可尽故不断法身。所以者何?无二业故:一者、不着,二者、不断。不断圣众,因用脱故。不断诸学。所以者何?顺禁戒故。」
内心清净就是持戒,意识无所执着。为什么呢?因为没有妄念的缘故。戒律不会束缚人,之所以如此,是因为没有欲望的力量。既不执着于物质现象,也不执着于非物质的境界,却能随顺世间,这就叫作持戒。远离贪欲、嗔怒、愚痴,从无明中解脱,因此称为持戒。不执着也不断灭,放下十二因缘,因此称为持戒。不执着于我的所有,消除自我与无我的分别,不滞留于欲望,因此称为持戒。不造作不追求,不执着于色相念头,也不陷于一切名相色法,因此称为持戒。不随顺因缘,没有烦恼、没有逼迫,无我非我,不与疑惑结合,因此称为持戒。也不贪求福报,不否定功德而超越诸恶及非法之事。为什么呢?愚昧之人行非法之事,因此称为持戒。没有扰乱烦恼,身心安宁,这就是戒律的体现。谨守戒律的人如同病愈康复,不断绝诸佛经典教法;法身通达无碍,不可穷尽故不断绝法身。为什么呢?没有两种对立的业行:一是不执着,二是不断灭。不断绝圣贤僧众,因为依靠他们得以解脱。不断绝各种修学。为什么呢?因为这是随顺戒律的缘故。
阿差末菩萨谓舍利弗:「因本清净故不可尽。何谓俗戒?谓生死处亦有尽矣。所以者何?在于五趣故名曰尽。所以尽者,有往反故不住一处。其外神仙、五通之戒、世俗之智求上长寿,神足命尽。所以者何?戒禁尽故。人戒十善亦复有尽。所以者何?违舍戒故。诸欲天子戒亦有尽。所以者何?功德毕故。诸色天子定戒亦尽。所以者何?其定乱故。无色天子寂戒亦尽。所以者何?寂意荒故。其道迹学无学罗汉戒亦有尽。所以者何?猗泥洹故。其缘觉戒亦复有尽。所以者何?无大哀故。」
阿差末菩萨对舍利弗说:“因为本性清净所以不会穷尽。什么是世俗的戒律?就是指在生死轮回中的戒律也有尽头。为什么呢?因为处于五道轮回中就叫做有尽。之所以有尽,是由于有往有返而不能常住一处。那些外道神仙修持五通戒律,用世俗的智慧追求长生不老,但等到神通寿命终了时也会穷尽。为什么呢?因为戒律禁令终会完结。世人持守十善戒也会有尽头。为什么呢?因为会违背舍弃戒律。欲界天子的戒律也有尽头。为什么呢?因为福德享尽之故。色界天子的禅定戒律也有尽头。为什么呢?因为禅定会散乱之故。无色界天子的寂灭戒律也有尽头。为什么呢?因为寂灭的心念会荒废之故。证得初果至四果的声闻圣者,包括有学无学的阿罗汉,他们的戒律也有尽头。为什么呢?因为执着涅槃之故。缘觉圣者的戒律同样有尽头。为什么呢?因为缺乏大悲心之故。”
阿差末谓舍利弗言:「唯菩萨戒独不可尽。」
阿差末菩萨对舍利弗说:"唯有菩萨的戒律是永远没有穷尽的。"
舍利弗问:「以何等故戒不可尽?」
舍利弗问道:「为什么持戒的功德不会穷尽呢?」
阿差末曰:「其戒尽者,斯皆非戒;所以菩萨戒不可尽,其心不舍一切智故,是正真戒,为不断种故不可尽。何谓果实道果无尽?所言种者,谓菩萨心;所云果实,则佛十力至不可尽;故曰菩萨戒不可尽。」
阿差末菩萨说:“所谓戒律的穷尽,其实都不是真正的戒;菩萨的戒律之所以不会穷尽,是因为他们的心从不舍弃追求一切智慧,这才是真正的戒,为了不断绝菩提种子的缘故所以不会穷尽。什么是果实证得道果而无尽?所说的种子,指的是菩萨的菩提心;所说的果实,就是佛陀的十种智慧力量乃至无穷无尽;所以说菩萨的戒律不可穷尽。”
阿差末谓舍利弗言:「菩萨忍辱亦不可尽,有三十二事。何谓三十二无尽?不着欲者,不兴此念:『是我妻子,身皆不犯、不令他犯。』是故忍辱亦不可尽。不念众恶、不恨一切,不恚众生、不惟人恶,不与人诤、不忘助人,有所毁击亦不掩戏。自护身行,将护众人,慎己心不随,常思善德,无爱欲意,得庄严身,信作善恶当得报应,口不妄语,其心清净。菩萨心强不舍一切,谛自思计心所念邪即觉知之,心和柔软,将护其心令恶不生。修清净行生于梵天,从天上下还在人间,具足德相众好八十,逮致和音犹如梵天。脱婬、怒、痴,不以恶颜、恚恨向人,所作功德未曾亡失,降伏外学、众邪异术,以舍众病、不遭厄难,以顺具足诸佛道法,是为忍辱悉不可尽三十二事,是菩萨忍辱。
阿差末菩萨对舍利弗说:“菩萨的忍辱修行也是没有穷尽的,有三十二个要点。什么是三十二种无尽忍辱?不贪恋欲望的人,不会产生这样的念头:‘这是我的妻子儿女’,自身不犯戒,也不让他人犯戒。因此忍辱修行没有穷尽。不记恨他人的过错、不怨恨一切,不对众生发怒、不总想着别人的恶行,不与人争斗、不忘帮助他人,即使被人毁谤打击也不报复戏弄。守护自己的行为,保护众人,谨慎管束内心不随妄念,常思善行功德,没有贪爱欲望的念头,获得庄严的身相,深信善恶必有报应,口中不说妄语,内心保持清净。菩萨意志坚定不舍弃任何众生,如实观察自己的念头,一旦发现邪念立即觉察,内心柔和温顺,善加守护心念不让恶念生起。修持清净行为得以往生梵天,从天上降生人间,具足八十种美好德相,获得如同梵天般的和雅音声。超脱淫欲、嗔怒、愚痴,不用凶恶脸色、怨恨心对待他人,所修功德从不散失,降伏外道、各种邪门异术,能够远离种种疾病、不遭遇灾厄,顺利具足诸佛的教法。这些就是忍辱修行没有穷尽的三十二个要点,这就是菩萨的忍辱境界。”
「何谓忍辱?若骂詈身,默不和之;若挝捶者,不念报之,是谓忍辱。所以者何?不见挝者、不覩己身、杖本空故。若有瞋者亦不怀恨,言若幻化,其起意来不生心逆,能伏意故。若念恶者,心若不知自思惟之:『斯人赍恶,吾不宜效。』有称誉者不用悸喜。所以者何?不生此念:『得利益也。』降伏心故,若有衰耗,不以忧戚;己知足故,见人叹者不用为绮。若有诽谤不以为动。所以者何?智广大故。有恭敬者不自贡高,修性安故。设礼拜者不用悦豫,亦不说言:『卿宜当然。』若得势位不以自大。所以者何?心不动故。愍哀众生,虽在勤苦不以患厌,在于乐处不用欢喜,晓了俗事皆无常故。
什么是忍辱?如果被人辱骂,默然不与之争执;如果被人捶打,不存报复之念,这就是忍辱。为什么呢?因为能看清打人者、被打的自己、以及棍棒本身都是空无自性的。若遇他人嗔怒也不怀恨在心,明白言语如同幻化,面对他人恶意不起抗拒之心,这是能降伏心念的缘故。若想起他人恶行,内心如如不动,自己思惟:“这人带着恶念而来,我不应效仿。”听到赞美称誉不因此狂喜。为什么呢?因为不生“获得利益”的念头。这是降伏了贪心的缘故。若遭遇损失衰败也不忧愁悲戚,因已安住知足之境。见人赞叹他人不认为那是奉承,遭遇诽谤也不因此动摇。为什么呢?因智慧广大的缘故。受人恭敬不自高自大,因已修得心性安稳。受人礼拜不沾沾自喜,也不说“你本应如此”。获得权位势力不因此骄纵。为什么呢?因心念如如不动的缘故。悲悯众生,虽处艰辛不觉厌烦,处于安乐不生贪着,因彻悟世间万事皆是无常。
「不以世八事而见倾动。所以者何?不处其中,为人所娆终不还报,无敢犯者。假使有人节节解身悉能忍之,因欲具足菩萨业故。若害身者终无异意,了身四大合成、散灭,何足可贪?所以者何?缘是忍故当得佛身。悉忍众恼不可计难。所以者何?缘是得致建立大安至道力故。
不会因为世间八种境遇而动摇心志。为什么呢?因为不陷在这些境界之中,即使被人欺负也绝不报复,这样就没人敢真正侵犯你。假如有人将你的身体一节节割解,你也能完全忍受,这是为了圆满菩萨的修行功德。即使身体被害也绝不改变心志,明白身体本是地水火风四大和合而成,终归离散消亡,有什么值得贪着呢?为什么呢?凭借这样的忍辱修行,将来就能成就佛身。要全然忍受无数烦恼苦难。为什么呢?依靠这样的修行,才能建立究竟安稳的菩提道力。
「菩萨若在梵志学中,现身入火无所伤害,欲令其人知心清净,化于惑意使志反真因得上天。其梵志学好喜火祠,菩萨所现无所不变,道德超殊莫能逮者。所以者何?诸梵、帝释、四方天王稽首菩萨皆为作礼。菩萨忍辱无有边底,以是之故曰不可尽。
菩萨若在梵志修行中,能现身入火而毫发无伤,这是为了让修行者明白心性的清净,从而转化迷惑的念头使心志回归本真,借此得以升天。那些梵志修行者向来喜好火祭仪式,菩萨所显现的神变无所不能,其道德境界超群绝伦无人能及。为何如此呢?诸梵天、帝释、四方天王都向菩萨稽首顶礼。菩萨的忍辱功夫深广无边,正因为如此才称其功德不可穷尽。
「其骂者忍,不以为恨,亦不念之:『谁骂我者?』因是寂然便入法忍。不思惟之:『骂吾眼、耳、鼻、口、身、意。若骂心乎,骂所在耶?』则过诸衰便逮法忍。不念一切谁来骂者,寻能得入无人之忍。是诸忍者悉不为忍。所以者何?假有号耳,谛计其忍犹山中响,有解此者入无常忍。
当遭受辱骂时能安忍,心中不生怨恨,也不去计较:"是谁在骂我?"由此寂静便契入法性安忍。不去思量:"他是在骂我的眼耳鼻舌身意吗?若说骂的是心,那辱骂究竟落在何处?"如此超越种种烦恼就能证得法忍。不执着于任何骂者与被骂者,即刻便能契入无生法忍。这些安忍境界本质上并非实有的忍。为什么呢?所谓忍辱只是假名而已,如实观察安忍犹如山谷回响,能通达这个道理便证得无住生忍。
「不念得我及得他人,逮中和忍。亦不自念:『身随法教,某不住法,是名曰忍。我独住道,其余人者不建立道。』不兴斯念:『我念空、不念实,念无思想、不念有想,念忍无余、不念忍余,念忍无愿、不念有愿,忍无生死、不有终始,忍为可、无不可,忍为有德、不为无德,念忍无生、不念所生,忍度于世、不与世合,忍为入道、不为无道,念忍为脱、不为无脱,解忍泥洹、不为生死。』菩萨忍辱不生此念。所以者何?不平等故。
不执着于自己得到觉悟,也不执着于他人得到觉悟,这就是证得了中道安忍的境界。更不会这样想:"只有我遵循佛法教诲,别人都不住于正法,这才叫作安忍。唯独我安住于佛道,其他人都没有建立道业。"也不会生起这样的念头:"我执着空、不执着实,执着无念、不执着有念,执着无余的安忍、不执着有余的安忍,执着无愿的安忍、不执着有愿的安忍,安忍于无生死、不执着终始分别,安忍于认可正道、不认可邪道,安忍于具足德行、不堕无德,执着无生的安忍、不执着所生之法,安忍超脱世间、不与世俗同流,安忍趋向佛道、不堕无道,执着解脱的安忍、不执着系缚,证悟安忍即涅槃、不堕生死轮回。"菩萨修习忍辱时,从不生起这些分别念。为什么呢?因为这些念头都不平等啊。
「菩萨等忍为何谓也?解入空,无所断、无所着,是菩萨忍。亦不念生、不念不生、不念化生。若无化生,不兴念言有之与无,晓了此义至不可尽,以是名曰不可尽。忍悉无所作,不思当然及与不然,无有现者,无缚、无脱,亦无所生、无造起者,故无所生而不可尽。其忍如斯,是为逮得无所从生法忍。如计无所从生法忍至于如来坐佛树下,入此忍者应得受决,曰不可尽。」
菩萨的平等忍是什么意思呢?就是理解一切本性空寂,没有需要断除的,也没有需要执着的,这就是菩萨的忍。既不执着于存在,也不执着于不存在,更不执着于变化生起。如果明白变化生起本空,就不会产生“有”或“无”的念头,透彻领悟这个道理达到无穷尽的境界,因此称为不可尽。忍的本质是无所造作,不思考“应该这样”或“不应该这样”,没有显现的事物,没有束缚也没有解脱,没有产生也没有造作,所以这无生的境界是不可穷尽的。这样的忍,就是证得了无生法忍。如同思维无生法忍直至如来在菩提树下成道,能契入这种忍的人应当获得授记,称为不可尽。
说是法忍品时,其在会者咸皆赞曰:「善哉善哉!如阿差末所说诚无有异。」
当这部关于法忍的篇章宣讲完毕时,在场所有与会者都齐声赞叹道:“太好了!太好了!正如阿差末菩萨所说,确实没有半点差异。”
时十万天悉以天华、名香、幡盖供养,奉散阿差末身诸菩萨上,诸天伎乐自然为鸣以娱乐之,心各旷然怀宽弘意,一切皆言:「令诸众生普悉得明若如来忍,其闻此音不恐、不惧,心不在懅。」
这时,十万天人纷纷用天上的鲜花、名贵香料、经幡宝盖来供养,将这些供品恭敬地撒在阿差末菩萨和其他诸位菩萨身上。天界的伎乐自然响起,以此让他们欢喜愉悦。大家心中都豁然开朗,怀着宽广博大的心意,齐声说道:"愿一切众生都能获得如来那般透彻的觉悟。凡是听到这些教法的众生,都不会惊恐畏惧,心中没有半点慌张。"
诸华、名香、幡盖充满遍于三千大千佛土。
各种鲜花、名贵香料、经幡宝盖遍布充满整个三千大千世界。