佛说文殊师利现宝藏经卷上
西晋月氏三藏竺法护译
闻如是：
我听到的是这样：
一时，佛游舍卫祇树给孤独精舍，与大比丘众俱，比丘千二百五十，菩萨万人。
有一段时间，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园修行，与众多弟子在一起。其中有一千二百五十位大比丘，还有上万名菩萨。
尔时，佛于迦利罗讲堂上坐，与无央数百千之众周匝围绕而为说经。于是，文殊师利与五百菩萨，及诸天释梵、四天王眷属，俱诣佛所，稽首佛足，绕佛三匝，却坐一面。
那时，佛陀坐在迦利罗讲堂中，被无数千百位大众层层环绕着讲说经典。这时，文殊师利带着五百位菩萨，以及诸天界的帝释、梵天、四天王和他们的眷属们，一起来到佛陀的住处。他们向佛陀行顶足礼，恭敬地绕佛三圈，然后退到一旁安静坐下。
文殊师利白佛言：「向者世尊，为说何法？愿天中天，尊崇所讲。」
文殊师利菩萨恭敬地对佛陀说：“刚才世尊您讲述了什么法义？恳请天中之天（对佛陀的尊称）为我们再次宣说您所讲的重要教法。”
贤者须菩提承佛威神，白文殊师利：「向者世尊说弟子事，愿今上人说菩萨行。」
须菩提尊者借助佛陀的威德神力，向文殊师利请教：“刚才世尊开示了关于弟子修行的事宜，现在祈请您为我们讲解菩萨修行的法要。”
文殊师利答须菩提：「一切弟子、缘觉所行，非菩萨器，焉用问为？」
文殊菩萨回答须菩提说：“所有声闻弟子和缘觉行者所修的法门，都不是菩萨该用的法器，你何必问这些呢？”
曰：「愿解说，审是器者，当听受之。」
文殊师利菩萨说：“请详细解说吧。真正具备修行根基的人，应当认真聆听领受。”
文殊师利答曰：「尊者须菩提！为知何者是器？云何非器？」
文殊师利菩萨问道：“尊敬的须菩提尊者，您如何分辨什么样的人是适合接受佛法的器皿？什么样的人又是不适合的呢？”
须菩提曰：「其诸弟子每以声音而得解脱，我等岂知是器非器？今请问之，愿乐欲闻。」
须菩提回答说：“那些弟子们常常通过听闻佛法音声就能获得解脱，我们怎么能分辨谁是有根基的法器、谁不是法器呢？现在向您请教，我们都很想听您开示。”
文殊师利答曰：「唯，须菩提！其有出于冥者，皆非佛法器；假使于冥为现照明亦不堕冥，救护众生不与冥合，一切所有造佛法器。
文殊师利菩萨回答说：“须菩提啊！那些从黑暗中出来的人，其实都算不上是承载佛法的器皿。真正的法器，是能在黑暗里发出光明却不被黑暗吞噬，能救度众生却不与黑暗同流，这样才配成为承载佛法的一切器皿。”
「又，须菩提！得限而学学法已成，视一切人，见不与取，其意恐惧心厌秽之，畏诸三界不以喜乐，则为非是诸佛法器。设御当来未行数千劫，周旋三界而无恐畏，于三垢而无心，欲乐于生死，譬如游观园囿、讲堂欢悦一切，所有往来无有六事，是谓为佛法器。
须菩提啊，还有这样一种情况：如果有人修行达到了某种界限，自以为已经学成了佛法，这时他看到众生，就觉得他们不清净，心中产生恐惧和厌恶，对三界的一切都感到害怕，无法从中获得喜乐——这样的人反而不能成为承载佛法的容器。
但假如有人发愿在未来数千劫的漫长岁月中，在三界里轮回度化众生，却毫无畏惧；面对贪嗔痴三毒，心不受染着；在生死轮回中如同游览花园、在讲堂听法般自在欢喜；无论身处何种境遇，都不会被六尘所困扰——这样的人，才是真正的佛法容器。
「又，须菩提！菩萨现在爱欲而无欲乐，示现瞋怒而无恚害，示现愚痴而无暗冥，示现𣧑弊刚强屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之正导，于愦乱中顺而不荒，于贡高者谦卑为礼，为诸群生除其重担，教授一切令三宝不绝，得三达智而普示现，此谓为是诸佛法器。」
须菩提啊，菩萨示现在爱欲中却不受欲望牵绊，展现愤怒相却无丝毫怨恨之心，显化愚痴相而内心毫无黑暗蒙蔽，示现凶暴刚强之态而本性清净无染。他们示现在三界之中，为那些无法自主的众生指引正道，在纷乱环境中保持内心澄明，面对傲慢之人谦卑行礼，为一切众生卸下重担，教导众生使佛法传承不断。虽已证得通达过去、现在、未来的智慧，仍普遍示现教化，这就是能够承载如来教法的法器啊。
于是，须菩提问文殊师利：「诸法等耳，俱共同举本际一也。是器非器，何得知乎？」
这时，须菩提问文殊师利说：“一切事物从根本上说都是平等的，都源自同一个根本。那么，有形的器物和无形的道理，我们怎么才能认识到呢？”
文殊师利答曰：「譬如陶家，泥土一等，作种种器，皆共一处合而烧之，或受醍醐、或受麻油、或受甘露蜜、或受于不净，其泥一等无若干也；如是，须菩提！诸法同等俱共一也，其本际一，从缘起行则有差特，彼醍醐油器喻弟子、缘觉，甘露蜜器谓诸菩萨，不净器者方如下贱凡夫之士也。」
文殊师利回答说：“就像做陶器的师傅，用同样的泥巴做成各种器皿，放在一起烧制。有的用来装醍醐（最纯净的酥油），有的用来装麻油，有的用来装甘露蜜，有的却用来装污秽之物。其实泥巴本身没有任何差别。须菩提啊，诸法也是如此，本质完全相同，本源一致，只是随因缘造作才显现出差异：装醍醐和麻油的器皿好比声闻弟子和缘觉，装甘露蜜的器皿是指菩萨们，而装污秽物的器皿则如同卑劣的凡夫俗子。”
又问文殊师利：「可令诸有器为非器不？」
文殊师利菩萨接着问：“能把那些有资质的人变成没资质的人吗？”
答曰：「可使非器耳。」
回答说：「这说的是那些不适合修行的人。」
须菩提曰：「以何因缘？」
须菩提问：“这是为什么呢？”
答曰：「唯，须菩提！其受一切欲尘之器住在有中，若复有能断诸欲尘，是悉非为佛法之器。」
须菩提回答：“是的，文殊菩萨！那些贪恋各种欲望、执着于存在境界的人，即使他们表面上在修行，其实并不能真正承载佛法。反过来说，如果有人能够断除对欲望的执着，这样的人反而才是能够承载佛法的法器。”
又问：「文殊师利！器者有何高下？」
文殊师利菩萨接着问：“那么，器具又有什么高低贵贱之分呢？”
答曰：「唯，须菩提！器者无高无下。」
须菩提回答说：“是的，就像器具本身并没有高低贵贱的分别。”
又问：「云何？文殊师利！器无高下？」
文殊师利回答：“这就像器具本身没有高低贵贱之分一样。”
答曰：「实无高无下，用法所住无高下故，则为牢坚之器。假使有高下行，则知是为破坏之器。唯，须菩提！譬如虚空，非是一切药草树木万物之器；如是，须菩提！菩萨为一切佛法器，亦无有余器。譬如地上生树，虚空能受令长大器；如是，须菩提！菩萨发清净等意，承智慧度无极而得长育。」
文殊菩萨回答说：“实际上并没有高低之分，因为诸法本性就是平等无住的，这才是坚固的法器。如果还有高低差别的观念，就知道这是会毁坏的器具。须菩提啊，好比虚空本身，并不是生长药草树木的容器；同样的，菩萨作为承载一切佛法的容器，也没有其他容器可以相比。就像树木从大地生长，虚空却能容纳它茁壮成长；须菩提，菩萨发起清净平等心，依靠般若智慧才能得到真正的成长滋养。”
又问：「文殊师利！云何菩萨而得长育？」
文殊菩萨接着问：“那么，菩萨要怎样才能让善根不断增长、滋养壮大呢？”
答曰：「譬如虚空之所长育，菩萨亦然；虚空及菩萨，终无增益亦无损耗。」
文殊菩萨答道：“就像虚空能容纳一切、滋养万物，菩萨的心量也是如此；无论虚空还是菩萨，都不会因为包容而增加什么，也不会因为付出而减少什么。”
又问：「文殊师利！是语何谓？」
文殊菩萨接着问：“您说的这句话是什么意思呢？”
答曰：「不增尘垢、不损佛法。」
文殊菩萨答道："既不增加尘世的污染，也不减损佛法的真谛。"
又问：「文殊师利！尘与佛法有何异乎？」
文殊菩萨又问：“那么尘世间的现象与佛法到底有什么区别呢？”
答曰：「譬如近须弥山者，光明同照令现一貌皆为金色，菩萨如是，以智慧光明消诸尘垢，使同其貌为佛法色。唯，须菩提！是故诸尘皆是佛法，智慧明者当作是观等无有异，一切诸法是谓佛法。」
文殊菩萨回答说：“这就好比靠近须弥山的万物，都被同一片光明照耀，呈现出同样的金色面貌。菩萨也是如此，用智慧的光明消除一切烦恼尘垢，让众生都显现出佛法的本来面目。须菩提啊！所以说一切现象都是佛法，有智慧光明的人应当这样观察：万事万物与佛法没有差别，所有存在的事物，这就叫做佛法。”
又问：「曷云一切诸法皆为佛法？」
文殊菩萨接着问：“那为什么说一切法都是佛法呢？”
答曰：「所作如诸佛所为。」
回答是：“我所做的，和所有佛陀所做的是一样的。”
又问：「云何，文殊师利！如佛所为？」
又问：“文殊师利，那如来是怎么做的呢？”
答曰：「如本末亦然，其如不增不减，是谓为如。」
文殊菩萨回答说：“所谓真实如法的道理，就像事情的本末始终一样，它的本质既不增加也不减少，这就叫做真实如法。”
又问：「文殊师利！何谓为本？云何为末？」
文殊师利回答：“从根本上讲，一切现象本来清净，这就是‘本’；而众生因分别执着产生的种种见解，就是‘末’。”
答曰：「本者空、末者寂，是谓本末。」
文殊菩萨回答说：“根本是空无自性，最终归于寂静，这就是从始至终的真相。”
又问：「文殊师利！空之与寂有何异乎？」
文殊师利菩萨，您说的"空"和"寂"有什么不同呢？
答曰：「譬如金之与宝，宁有异无？」
文殊答道：“这就好比黄金和珍宝，它们之间真的有本质区别吗？”
须菩提曰：「其物一等，但名异耳。」
须菩提回答说：“这些东西本质相同，只是名称不一样罢了。”
答曰：「如是，空以寂寞但名异耳，智者不著于字数也。」
文殊菩萨回答：“确实如此，空性和寂静只是名称不同罢了，真正有智慧的人不会执着于文字概念。”
又问：「文殊师利！何谓痴相？云何黠相？」
文殊菩萨又问：“那么什么是愚痴的表现？什么才是智慧的表现呢？”
答曰：「如佛所教，因缘为痴相，法义为黠相。」
文殊菩萨回答：“正如佛陀所教导的，执着因缘是愚痴的表现，领悟法性才是智慧的表现。”
又问：「文殊师利！何所为因缘相？」
文殊菩萨又问：“那么，什么是因缘的本质呢？”
答曰：「十二因缘相；则，须菩提！为因缘相也；彼若有念造便有想知，假使无念造无想则不现知；彼痴者有念起，是等即有言说知；黠者无念造，则无言说知；彼若无所住便普遍至，是贤圣行于行有行，无行者非是贤圣行。」
须菩提回答：“十二因缘的现象，就是因缘和合的表相啊。如果心中起念造作，就会产生认知分别；倘若心中无念造作，没有分别就不会显现认知。愚痴的人因为起心动念，所以才会产生言语认知；智慧的人无念造作，自然就没有言语认知。如果心无所住，便能通达一切。圣者的修行虽示现有为，实则心无执着；若是执着有所修行，那就不是圣者的修行了。”
须菩提又问：「文殊师利！何谓为贤圣？」
须菩提接着问：“文殊师利菩萨，什么样的人才能称作真正的圣贤呢？”
答曰：「贤圣者，谓御空而无迹。」
文殊菩萨回答说：“真正的圣贤，就像在空中驾车却不留痕迹。”
又问：「文殊师利！一切法，宁复是无垢空等御不？」
文殊师利菩萨又问：“那么，一切法难道也是无垢、空性、平等无分别的吗？”
答曰：「然。」
文殊师利回答：“是的。”
须菩提又问：「何缘尔乎？」
须菩提接着问：“为什么会这样呢？”
文殊师利曰：「譬如众水归于大海合为一味；如是，须菩提！无垢空等以御诸法，皆作一味，用脱众生。」
文殊菩萨说：「须菩提啊，就像所有江河的水最终都汇入大海，融合成同一个咸味；同样地，以清净无染的空性智慧来统摄一切法门，也都归于同一个解脱之味，以此度化众生。」
又问：「文殊师利！何说解脱？」
文殊菩萨接着问：“那么，文殊师利，什么才是真正的解脱呢？”
曰：「云何须菩提！何缘有碍？」
须菩提回答：“为什么呢？是什么造成了障碍呢？”
曰：「用无智故而有碍。」
文殊菩萨回答：“正是因为缺乏智慧，所以才会有障碍。”
答曰：「如是，须菩提！用度无智故说解脱。」
须菩提回答：“正是如此，正是为了度化无明众生，才宣说解脱之法。”
又问：「文殊师利！一切诸法而无有异，何从得是有智无智之说？」
文殊菩萨回答：“世间万事万物本质相同无差别，为何还要区分智慧与愚痴的说法呢？”
答曰：「譬如夏月热时说水，冬日寒冷亦复说水，其水无异；如是，须菩提！用想不清白而有尘垢，以有尘垢便有无智说，作净想者便无有着，以故有智说彼诸正士，而无中间有智无智之说。」
文殊菩萨回答说：“就好比夏天炎热时人们谈论水，冬天寒冷时人们也在谈论水，但水的本质并没有不同。须菩提啊，正是由于心念不清净而沾染了烦恼尘垢，才会产生愚昧的见解；若能以清净心观照，就不会产生执着。所以智慧之人明白：那些真正的修行者，本就没有所谓‘有智慧’与‘无智慧’的分别之说。”
须菩提又问：「文殊师利！其义远行？」
须菩提接着问：“文殊师利菩萨，您说的法义是要我们远离执著去修行吗？”
答曰：「用有二行故。」
文殊菩萨回答：“因为存在两种不同的修行方式。”
须菩提曰：「文殊师利！义者难见？」
须菩提问道：“文殊师利菩萨，您说的法义是不是很难理解？”
答曰：「为离智慧眼。」
他回答说：“这是为了让智慧之眼不再受到遮蔽。”
须菩提曰：「义者难受持？」
须菩提问道："这深奥的道理，是不是很难真正理解和把握？"
文殊师利答曰：「不可得取。」
文殊师利菩萨回答说：「这是无法抓住的。」
须菩提曰：「其义难知？」
须菩提问道：“这个道理很难明白吗？”
答曰：「用不解故。」
回答说：“正是因为不明白的缘故。”
须菩提曰：「义者难了？」
须菩提问道：“这深奥的道理难道很难理解吗？”
答曰：「已离诸觉意故。」
回答说：“因为已经超越了所有的分别念头。”
须菩提曰：「义者难说？」
须菩提问道：“真理的含义很难说清楚吗？”
答曰：「为空等故。」须菩提曰：「义者无思？」答曰：「用无想行。」
须菩提问：“这是为什么呢？”文殊师利回答：“因为一切法本性空寂。”须菩提又问：“真理难道没有思维吗？”文殊师利答道：“真正的智慧超越思虑分别。”
须菩提曰：「义者无念？」答曰：「是故无言说。」须菩提曰：「义者无贤圣？」答曰：「是故离想愿。」须菩提曰：「黠者现智义？」答曰：「是故不自见。」
须菩提问："真理难道连念头都没有吗？"文殊师利回答："所以真理无法用言语说明。"须菩提又问："真理难道不分圣贤凡夫吗？"答道："所以要超越一切分别妄想。"须菩提继续问："智慧显现就是真理吗？"回答："所以真正的智慧从不自以为是。"
须菩提又问：「文殊师利！若如来曰：『求利义而不得义，不求利义而得义。』为谁说是章句？」
须菩提接着问：“文殊师利！如果如来曾经说'追求利益的人反而得不到真义，不追求利益的人却能获得真义'——这句话究竟是对什么样的人说的呢？”
文殊师利答曰：「唯，须菩提！其利义无有得。彼若有求欲得义，于义则无利义，其义者为寂义；彼若身意念欲求得利义，是为于义不得利义，如佛言曰：『不求义而得义，求义者反不得义。』」
文殊师利菩萨回答：“须菩提啊，真正的利益其实无法通过追求得到。如果有人刻意追求利益，反而会失去真正的利益，因为真正的利益在于内心的安宁。如果通过身体、意念去强求利益，那就偏离了真正的利益。就像佛陀所说的：‘不刻意追求利益的人自然获得利益，刻意追求的人反而得不到真正的利益。’”
须菩提又问：「文殊师利！奚为佛言一切法悉非法？」
须菩提接着问：“文殊师利菩萨，为什么佛陀说一切法其实都不是法呢？”
文殊师利答曰：「唯然，须菩提！世尊说譬喻经言：『当除断所欲法，况于非法耶！假使断者，其法即为不非法之谓也。』」
文殊师利菩萨回答说：“是的，须菩提！世尊曾在譬喻经中开示：‘我们应当先断除对正当事物的贪欲执着，更何况那些不正当的事物呢！若能真正断除执着，那么所谓正当的事物，也就不会变成束缚你的不正当事物了。’”
须菩提又问：「云何文殊师利！佛法宁复是非法耶？」
须菩提接着问：“那么文殊师利，难道佛法本身也是虚幻不实的吗？”
答曰：「不也。佛法者无兴盛，其不兴盛是谓为法。如佛言曰：『一切诸法，皆为非法。』」
文殊菩萨回答说：“不是这样的。佛法本身并没有兴盛或不兴盛的说法，这种不执着于兴衰的状态，才真正体现了佛法的真谛。就像佛陀曾经开示的：‘世间一切现象和法则，本质上都是虚妄不实的。’”
须菩提曰：「未曾有也，甚难及。文殊师利！新学菩萨闻是说，而不恐畏。」
须菩提赞叹道：“真是前所未有啊！文殊师利，这实在太难得了。初发心的菩萨听到这样的教导，竟然不会感到恐惧畏缩。”
文殊师利曰：「唯，须菩提！有四事，师子之子闻师子吼，而不怖惧衣毛不竖。何等为四？一者、其种姓真；二者，为师子所生；三者、蒙尊者所育；四者、不着诸有。是为四。如是行者，为如来种诚谛菩萨也，如来所生为法所进，过于弟子、缘觉之上，则非其类。彼闻说一切法终不恐惧，在所讲说一切所语，而无畏懅衣毛不竖，心不懈怠亦无疑怯。又，须菩提！鸟子飞行在于虚空，宁有恐耶？」
文殊师利菩萨说：“须菩提啊，狮子幼崽听到狮子吼却不会害怕、毛发不竖立，有四个原因。哪四个呢？第一、它的血统纯正；第二、它是狮子所生；第三、得到长辈养育；第四、不执着于各种存在境界。这就是四个原因。同样的，这样的修行者就是真实的如来种性菩萨——他们从如来法身中生起，被佛法滋养成长，超越声闻、缘觉的境界，与那些人不同。他们听闻'一切法本空'的说法不会恐惧，面对任何讲经说法的场合都毫无畏惧，毛发不竖，心不松懈也不疑惧。须菩提，你看雏鸟在虚空中飞行，可会害怕吗？”
答曰：「无也。」
回答说：没有。
文殊师利曰：「如是，须菩提！菩萨住于空界，彼闻诸法而不恐惧，于一切法亦无畏懅无所疑难，用了诸法故，闻诸所说，不恐不懅而无畏怖。」
文殊菩萨说：“须菩提，正是如此！菩萨安住于空性的境界中，听闻一切法义都不会恐惧。对于万法本质，他心中毫无畏惧、毫无迟疑，因为已通达诸法实相。所以当听到任何教法时，他既不惊慌也不畏惧，始终保持着无惧无怖的安然心境。”
文殊师利谓须菩提：「从何致畏？」
文殊菩萨问须菩提：“你在害怕什么？”
答曰：「用贪见身故，而有恐畏。」
回答说：“因为贪爱执着这个身体，所以才会有恐惧害怕。”
文殊师利曰：「菩萨以知贪身，于一切法所说不畏，亦无怖懅。」
文殊菩萨说：“菩萨因为明了贪欲之身的本质，所以对于一切法理都能坦然宣说，心中没有恐惧，也毫无惊慌。”
须菩提问：「文殊师利！假使菩萨了寂，不贪身云何得道？」
须菩提问文殊师利：“如果菩萨已经达到寂静境界，不再贪恋这个身体，那他是怎么证得佛道的呢？”
文殊师利答曰：「唯，须菩提！菩萨不见得道知贪身，设使菩萨见得道知贪身者，是故不得道。」
文殊师利菩萨回答说：“须菩提啊，修行菩萨道的人不会执着于得道和解脱的念头。假如菩萨心中存着‘我已经得道’‘我已经超脱贪欲之身’这样的想法，那反而不能真正证得大道。”
须菩提曰：「唯，文殊师利！菩萨为行大善权用，菩萨见贪身不得道？」
须菩提问道：“文殊师利啊，菩萨修行善巧方便法门时，若见众生贪恋肉身，难道就无法证得菩提吗？”
文殊师利曰：「唯，须菩提！菩萨蒙智慧善权，为是菩萨圣性，以故菩萨知贪身不得道。譬如取大利斧断截大树，段段解之还着故处，续复如故终不躄地，如是菩萨有智慧善权为圣性，以故菩萨知贪身不得道。或时天大雨树生茂盛故，有茎节枝叶华实，有益一切；如是菩萨，行大悲慈知贪身者，现生三界种种形类，随其色貌以益众生。又，须菩提！或作暴雨疾风吹堕其树，菩萨以大智慧，放柔软大雨，在佛树下便复现堕。」
文殊师利菩萨说：“须菩提啊，菩萨依靠智慧与善巧方便——这正是菩萨的圣洁本性——因此明白执着肉身无法成就佛道。就像有人用锋利的斧头砍断大树，把树干分段拆解后又放回原处，树木却依然恢复如初不曾倒地。菩萨正是凭借这样的智慧善巧作为圣洁本性，所以深知贪恋肉身不能得道。
有时天降甘霖，树木便枝繁叶茂，生出茎干枝叶花果，利益一切众生；菩萨也是如此，怀着大慈悲心明知贪身是妄，却仍示现于三界种种形态，随众生际遇施以教化。须菩提，正如暴风骤雨能摧折树木，菩萨却以智慧降下柔软法雨，在菩提树下示现降魔成道。”
尔时，世尊赞文殊师利曰：「善哉，善哉！文殊师利！快说诸菩萨智慧善权而为圣性，乃如是乎为说大慈大悲法行。今，文殊师利！且复听我所言。譬如有国既强且大，云雾四起，放大热石欲焚其国，所有草木皆当被烧，复雨洪水渧如车轴，令诸草木普得生长；如是，文殊师利！菩萨雨于智慧善权，方便示现入一切愚痴凡夫之士，教授诸冥现贤圣行，为生死奉律人示义令悦。
这时，世尊赞叹文殊师利说："太好了，太好了！文殊师利啊，你如此精彩地解说了菩萨以智慧善巧作为圣洁本性的道理，这般阐释了大慈大悲的修行法门。现在请再听我说个比喻：好比有个强盛广大的国家，空中忽然云雾弥漫，落下灼热的陨石要焚毁国土，所有草木都将被烧尽；这时却又降下倾盆大雨，雨滴大如车轴，使一切草木都得以复苏生长。文殊师利啊，菩萨正是这样——用智慧善巧化作甘霖，以种种方便融入愚痴凡夫之中，教导沉迷黑暗众生显现贤圣之行，为沉沦生死的持戒者开示真义令得法喜。"
「譬如有香树，其根香、茎香、枝香、叶香、华香、实香，各各别异；如是菩萨以智慧事自然之性，随一切人之所欲，从其本行而为说法，各令欢喜其心开解，不舍大悲之本。
就像一棵香气四溢的树，它的根、干、枝、叶、花、果都散发着独特的香气。菩萨也是如此，他们运用智慧的本性，根据每个人的根器和意愿，顺着众生本来的因缘来说法，让每个人都心生欢喜、豁然开朗，同时始终不离大慈悲的根本。
「譬如大摩尼珍宝，名曰释迦惟罗迦，天帝释着此宝时，照其被服、婇女、舍宅、讲堂、宫殿，一切皆见清净光明，大明月宝亦无念也；如是菩萨明慧之果，清净解脱如明月宝，普现诸义永无想念。」
就像那颗名叫释迦惟罗迦的摩尼宝珠，当帝释天佩戴它时，这宝珠的光明能照见他的衣袍、侍女、房舍、讲堂、宫殿，所有一切都显现出清净光芒，而那颗明月般的宝珠本身却毫无执着；菩萨的智慧成就也是如此——那清净解脱的境界犹如明月宝珠，能普遍映现万物真谛，却始终不起任何执着心念。
佛言：「文殊师利！譬如有大明月宝，名曰施一切愿，随众所欲，皆令具足而得所饶，施诸愿宝亦无念也；如是菩萨清净如宝，具足众生诸所欲愿，其菩萨者亦无想念。
佛陀告诉文殊师利菩萨：“好比有一轮名叫‘满足一切愿望’的明月宝珠，能随顺众生的需求，让所有人都得到丰足的供养，而这宝珠本身并不会起任何念头；菩萨也是如此——他们清净如同宝珠，能圆满众生所有的愿望，但菩萨心中也不会产生任何执着分别的念头。”
「譬如虚空之中，有大火起复放大雨，其于虚空不寒不热；如是菩萨处三界火中，若在寂寞无为之界无寒无热。
就像天空中同时燃起大火又降下大雨，但虚空本身既不会感到寒冷也不会觉得炎热；同样地，菩萨身处三界烦恼的烈火中时，若能安住于寂静无为的境界，便不会产生热恼也不会陷入沉寂。
「譬如彼虚空中，令生毒树，复生药树，其毒树者不害虚空，其药树香无所除净；如是菩萨，以善权方便，入诸毒树令得成就，以药树茎节护诸根本，众垢尘劳不着菩萨，除净诸根亦无所净，俱入二事无所沾污。
就像那虚空之中，既会生长毒树，也会生长药树。但毒树伤害不了虚空本身，药树的香气也无法让虚空变得更纯净。菩萨也是如此，他们运用善巧智慧，进入种种染污境界度化众生，却能像药树守护根本那样保持自心清净。一切烦恼尘劳都沾染不了菩萨，他们虽净化众生的六根，却明白本来没有什么可净化。无论面对清净或染污的境界，菩萨都能安然处之，不受任何沾染。
「譬如穿漏之器，但补一处令不得漏，舍余不补而皆穿漏；如是菩萨，所住常定具大神通无有异漏，有所住者便现别异之漏，示现出生随一切本而为说法。
就像一个有漏洞的容器，如果只修补一处让它不漏，却放弃其他地方不补，那么其他位置依然会渗漏；同样的，菩萨安住于恒常的禅定中，具备广大神通而没有任何缺失，但为了度化众生，他们会有选择地示现不同的"漏洞"，随顺众生的根器而显现差别相，根据每个人的因缘来演说佛法。
「譬如骐骥高足强而有势，守护马畜不贪卫己；如是菩萨，立大慈悲强而有势，超越诸力救护众人，不自念身。
譬如千里马，腿脚强健有力，它守护的是整个马群，并不只顾自己；同样的，菩萨怀着广大的慈悲心，力量充沛，超越一切障碍去救护众生，从不为自己考虑。
「譬如猛师子者，百兽之王无所惧也，唯畏大火；如是菩萨，亦无所畏，畏堕弟子、缘觉之地。
就像雄狮作为百兽之王无所畏惧，唯独害怕熊熊大火；同样的，菩萨也无所畏惧，唯独害怕堕入声闻、缘觉的境界。
「譬如伊罗漫龙王，虽为畜兽皆能示现清净变化，悉是帝释本德所致；如是菩萨，假使堕于畜兽之中，则能现说诸清净法，随其本行而开导之。
就像伊罗漫龙王，虽然身为畜类，却能展现清净的神通变化，这都是源于他过去作为帝释天时所积累的功德。同样的，菩萨即使投生在畜生道中，也能宣说清净的佛法，根据众生过去的因缘善巧地引导他们。
「譬如钻木出火明珠放光，其于二者俱有所益；如是，文殊师利！其有初发意及坐佛树下后当发意，此二菩萨，俱除一切众垢之尘烧诸勤苦。
就像钻木能取火、宝珠能放光，这两种事物都能带来利益；文殊师利啊，同样地，无论是初发菩提心的修行者，还是即将在菩提树下成佛的修行者，这两类菩萨都能净除一切烦恼尘垢，烧尽所有修行之苦。
「譬如诸树种种各各有名，其色不同、枝叶各异、华实不相类，此诸树者，皆因四大而得滋茂；如是菩萨，奉若干行积众德本，皆用成道意，悉劝助一切智而得成就。
就像各种树木各有不同的名称，树皮颜色各不相同，枝叶形态各异，花朵果实也都不一样。这些树木都是依靠地、水、火、风四种基本元素的滋养才能茁壮成长。同样地，菩萨修行各种法门，积累种种功德善根，都是为了成就无上菩提心，最终都是为了助成究竟圆满的智慧。
「譬如转轮圣王在所至奏，七宝、四种兵皆悉从之；如是菩萨，得善权方便智慧度无极，无所不入，一切诸道品之法皆悉随从。
就像转轮圣王无论到哪里，七宝和四种军队都跟随他一样；菩萨获得了善巧方便和智慧到彼岸的法门，就能无所不入，一切修行法要都自然随之而来。
「譬如羯随之鸟王，假使堕于罗网之中，续出哀音；如是，文殊师利！设使菩萨而堕樔窟，未了佛法不坏贪身、不出三界，续作师子觉吼，说空、无想、不愿之法，讲无造起灭之事。
就像迦陵频伽鸟王，即使落入捕鸟的网中，仍会持续发出哀鸣；文殊师利啊，菩萨也是如此——若还陷在巢穴般的局限里，未能彻悟佛法中不贪恋肉身、超脱三界的真谛，却依然能发出狮子般的觉醒之音，讲述空性、无念、无愿的法门，宣说无生无灭的真理。
「譬如羯随鸟王在山顶住而不肯鸣，得其辈类乃阐鸾音；如是，文殊师利！若有菩萨入诸弟子中，不讲不可思议佛音，在诸菩萨中乃说菩萨事，讲佛不可思议之音。
就像羯随鸟王栖息在山顶时保持沉默，只有遇到同类才会发出清亮的鸣叫；文殊师利啊，同样的道理：如果菩萨身处声闻弟子当中，不会宣讲诸佛不可思议的境界，只有在菩萨们相聚时，才会畅谈菩萨道的修行，演说诸佛不可思议的奥义。
「譬如随蓝之风，不能持地固阎浮利及树木讲堂舍宅；如是，文殊师利！一切弟子、缘觉，不能堪忍无思议佛法名字，及佛神通清净变化，有信而无疑者，非自功德所致。皆佛威神而令得信。
就像随蓝风起时，无法撼动大地、阎浮提的树木与殿堂屋舍；文殊师利啊，同样的道理，一切声闻弟子和缘觉圣者，也难以承受不可思议的佛法的名相境界，以及佛陀神通清净变化的示现。他们能够生起信心而不怀疑，并非依靠自身修行的功德所能达到，这都是仰仗佛陀威神之力的加持，才使他们获得这样的信心。
「譬如日之光明照净不净，亦无喜悦、亦无憎恶，日月殿舍无冥没时；如是菩萨，放智慧善权光明，与弟子、缘觉、诸凡夫士共周旋从事，不用在弟子中而欢喜，不以在凡夫之士而为愁悒，亦不失菩萨权慧之场也。
就像太阳的光芒平等照耀干净与不干净的事物，既不偏爱也不厌恶，日月运行从不停滞；菩萨也是如此，他散发智慧与善巧的光明，与声闻弟子、缘觉圣者、普通凡夫共同相处往来，不会因为身处声闻群体就特别欢喜，也不会因为混迹凡夫之中就感到忧愁，更不会失去菩萨善巧智慧的境界。
「譬如忉利天上昼度树初生叶时，诸天见之皆悉欢喜，心念言：『昼度树不久当有华实，而得成就。』如是，文殊师利！假使菩萨一切所有施而不惜，诸佛世尊叹是菩萨，不久当得佛法华实施诸群生。
就像忉利天上的昼度树刚长出嫩叶时，天人们看见都满心欢喜，心想："这棵树很快就要开花结果了。"文殊师利啊，同样地，如果菩萨能毫无保留地布施一切，诸佛世尊都会赞叹这位菩萨，预言他很快将证得佛法的花果，用佛法滋养众生。
「譬如其树柔软根株深固，虽现曲棭终不恐堕；如是，文殊师利！若有菩萨恭敬礼事于一切人，终不恐堕弟子、缘觉之地。
比如一棵树，如果根系柔软扎得深，虽然枝干看起来弯曲，但绝不会倒下。文殊师利啊，同样的道理，如果一位菩萨能够恭敬礼拜、真诚对待所有人，他就永远不会退堕到声闻、缘觉的境界中去。
「譬如水堕地流；菩萨如是无有憍慢，从一切智稽首自归。
就像水往低处流一样，菩萨也是这样毫无傲慢之心，怀着求取无上智慧的心，恭敬地顶礼归依。
「譬如大海立于地中最为始成，皆含受一切江河诸流；如是菩萨用无慢故，得立一切佛法之顶。
就像大海处于大地之中，容纳所有江河溪流；同样，菩萨因为彻底放下了傲慢，所以能够站立在一切佛法的顶端。
「譬如大明月珠，名曰照明，诸所欲得皆从中出，众明月珠无与等者，悉皆照诸明月珠宝其明不减；如是菩萨，教授诸弟子、缘觉，令得入律不堕彼行。
就像那颗名叫“照明”的明月宝珠，所有需要的宝物都能从中显现，其他宝珠没有能与它相比的。它照亮所有明月宝珠时，自身光明从未减弱；菩萨也是如此，他教导声闻弟子和缘觉修行者，让他们契入正法而不偏离正道。
「譬如曼陀勒华柔软妙好，其香周匝闻四十里；菩萨如是，以圣贤智发大慈悲，普遍众生令得安隐。
就像曼陀罗花柔软美妙，香气能传到四十里外；菩萨也是这样，用圣贤的智慧发起大慈悲心，让所有众生都能得到安稳。
「譬如曼陀勒华，若有病者闻此华香其病即愈；菩萨如是，以大慈大悲香行，遍至除解一切尘劳之病。
就像曼陀罗花，生病的人闻到它的香气就能痊愈；菩萨也是这样，用慈悲的馨香作为修行，遍及十方，消除一切烦恼痛苦。
「譬如无有佛时，优昙钵树无华有实；未有菩萨不出佛法之华。
就像佛还未出现时，优昙钵树只结果不开花；若没有菩萨出现，也不会绽放佛法的花朵。
「譬如阿耨达龙王，假令雨时遍阎浮利；如是菩萨，若放法雨皆遍一切人民蠕动。
就像阿耨达龙王降雨时能遍及整个南阎浮提世界那样，菩萨宣讲佛法时，他的法雨也能平等普润一切众生——无论是人类还是微小的生命。
「譬如阿耨达大渊流出四江，悉归于海常而得满；如是菩萨，流四恩行以具足满大智慧海。
就像阿耨达大深渊流出四条江河，最终都汇入大海，令海水永远充盈；同样的，菩萨实践四种慈悲善行，以此圆满成就广大的智慧海洋。
「譬如未有大海时，阎浮利人得自然小摩尼珠；如是，文殊师利！未发菩萨意时，皆承用弟子、缘觉法宝。
就像还没有大海的时候，阎浮提的百姓得到天然的小宝珠那样；文殊师利啊，同样的道理，在众生尚未发起菩萨心的时候，都是沿用声闻弟子和缘觉圣者所传的法门。
「譬如其有色像者，皆有四大；菩萨如是，诸所说法皆欲度脱一切令入法门故。
就像所有有形有相的东西，都由地水火风四种元素构成；菩萨也是如此，所有说法的本意都是为了引导众生脱离苦海，让他们都能进入佛法的门径。
「譬如树木生于山泽之中无益众人；弟子如是，畏生死难无益一切。譬如大城中央而生药树，多所疗治于一切人；菩萨如是，入大慈悲发一切智，其以宝意多所饶益一切群生。
就像山野里的树木，虽然生长着却对人们没什么用处；修行小乘的弟子也是这样，因为畏惧生死轮回的苦难，所以不能真正利益一切众生。又好比在大城中央生长着药树，能医治所有人的病痛；菩萨正是如此，怀着广大的慈悲心进入世间，发起救度众生的智慧，就像珍贵的药树那样，能够普遍利益一切众生。
「譬如天雨之水不能久在；弟子如是，教授说法而不久立。譬如春月大流水无减尽时；菩萨如是，教授说法而得久立。
就像天上的雨水无法长久停留；弟子们也是这样，听别人教导说法，领悟难以持久。又好比春天的大河奔流，水量永远不会枯竭；菩萨们正是如此，他们教导众生的法义能够长久传承，永不间断。
「譬如冬生山中树，若有断截者，应时疾生；如是，文殊师利！佛之所现作，如来虽般涅槃，三宝之教犹不断绝。」
就像冬天山里的树，就算被人砍断了，也会很快重新生长出来。文殊师利啊，佛陀所示现的教化也是如此——即便如来已经涅槃，佛法僧三宝的传承却永远不会断绝。
于是，贤者须菩提白佛言：「未曾有也，世尊！是诸菩萨名德之行，巍巍无量莫能称焉。向者如来讲说诚谛功德，是亦难及。假使菩萨闻如是德义，而不欢喜亦不愁悒，是为甚善！」
这时，贤者须菩提对佛陀说："真是难得啊，世尊！这些菩萨的名号功德与修行，崇高无量难以称颂。方才如来所说的真实功德，也是难以企及的。倘若菩萨听到这样的功德教义，既不狂喜也不忧愁，这才是最殊胜的境界！"
佛言：「菩萨本清净所致，是故闻说一切德义不善，不愁。」
佛说：「菩萨因为本来清净的缘故，所以听到别人议论自己的功德或过失时，既不会欣喜，也不会忧愁。」
须菩提问佛言：「何谓为本净？」
须菩提向佛陀请教：“什么才是真正的清净本心？”
世尊曰：「无我之本、无寿命本、无贪身本、而无愚痴恩爱之本，是我所非我所本，如是菩萨，于此诸本而行清净。」
世尊说：“菩萨应当明白，一切存在的本质都是无我、无寿命、无贪恋身体、无愚痴爱欲的根源。所谓‘我的’和‘不是我的’这些概念，其本质也都是空的。能够这样去认知，菩萨就能在这些根本问题上达到清净的境界。”
须菩提又问：「世尊！何谓为净？」
须菩提接着问：“世尊啊，什么才是真正的清净？”
佛言：「无取、无舍是谓为净；不起、不灭是谓为净；无思、无想、无秽、无洁是谓为净；无高、无下是谓为净；不作非不作、不冥亦不明、无尘垢亦无诤乱、不脱亦不缚是谓为净。」
佛说：“真正的清净就是不抓取也不放弃；不生起也不消灭；没有思虑、没有妄想、没有污秽、也没有洁净；没有高下分别；既不刻意作为也不刻意不作为，没有昏暗也没有光明，没有尘垢也没有纷争，不解脱也不束缚——这才是真正的清净。”
须菩提白佛言：「无生死亦无泥洹，彼何谓为净？」
须菩提向佛陀问道：“既然没有生死也没有涅槃，那什么才是真正的清净呢？”
佛告须菩提：「如是为净，不念泥洹、不远生死，尔乃为净。譬如虚空为净，无有净虚空者，如是行者为清净；彼无有为作清净者，若闻此不恐畏是谓为净。」
佛陀告诉须菩提：“真正的清净是这样的：不刻意追求涅槃，也不刻意远离生死，这样才是真正的清净。就好比虚空本来就是清净的，并不需要谁来使它清净。同样的，修行者若能保持这样的清净心，不需要刻意造作什么清净的境界。如果听到这个道理心中没有恐惧，这就叫做真正的清净。”
佛言：「于须菩提意云何？有净法者耶？」
佛问须菩提："在你看来，真的有所谓清净的佛法存在吗？"
须菩提白佛言：「从本已净。」
须菩提回答佛陀说：“从最初就已经清净了。”
佛言：「闻诸所说不着言说是谓为净，著于无审者，岂可谓净乎？」
佛说：“听到各种说法而不执着于言辞，这才叫清净。如果执着于没有根据的见解，又怎么能称为清净呢？”
须菩提白佛言：「法界为自然净，而有等知。」
须菩提向佛陀禀告说：“法界本来就是清净的，却有人能平等了知这个真理。”
佛言：「云何？须菩提！可知法界耶？」
佛陀问：“须菩提，你怎么看？能够真正认识和把握整个宇宙万法的真实相状吗？”
须菩提言：「可知。」
须菩提回答：“可以知道。”
佛言：「假令法有知便生，即为异法，彼为求法界，其法界亦不了知法。」
佛说：“假如认为法是可以被认知的，这认知本身就成了另一个法。那些追求法界真谛的人，若执着于认知法界，反而无法真正明了法的实相。”
佛言：「设使，须菩提！无有知余法界解脱，其知法界者不得解脱，如是云何了知法界？」
佛说：“须菩提啊，假如没有其他认知法界的方式可以解脱，那么认知法界的人为何反而不能解脱？若是这样，又该如何真正了悟法界的真谛呢？”
尔时，贤者须菩提默然不答；于是，文殊师利谓须菩提：「云何，贤者！世尊有教默而不答？」
这时，须菩提尊者沉默不语。文殊师利便对他说："贤者啊，为何世尊教导我们时，你却默不作声呢？"
须菩提曰：「所以默者，用本不发无上正真道意故。所以者何？弟子之辩有限有碍，菩萨辩才无限无碍。」
须菩提回答说：“我之所以沉默，是因为我原本就没有发起追求无上正道的决心。为什么呢？因为弟子的辩论能力是有限制、有障碍的，而菩萨的辩才却是没有限制、没有障碍的。”
文殊师利又问：「云何，须菩提！法界宁有限碍不乎？」
文殊菩萨接着问：“须菩提，你觉得宇宙万法的实相有边界、有障碍吗？”
答曰：「法界无限无碍。」
回答说：“一切存在的本质没有边界，也没有阻碍。”
文殊师利曰：「假使法界无限无碍，贤者曷为言默而碍？」
文殊菩萨问道：“如果法界本身是无限无碍的，贤者您为何在言语和沉默之间产生障碍呢？”
须菩提答曰：「其欲知尽法界者，便以言说而为罣碍；若有了知法界无量不可尽者，闻其所言则不为碍。」
须菩提回答说：“如果有人想通过言辞去完全理解法界的真相，反而会被言语所障碍；若是明白法界广大无边、不可穷尽的本质，听到这些言说就不会产生障碍。”
又问：「于须菩提意云何？至于法界为有尽不？」
须菩提，你觉得呢？法界有穷尽的时候吗？
答曰：「不可尽，法者普门，以故法不可尽。」
文殊菩萨回答说：“这是不会穷尽的。因为法门广大无边，所以法的境界也是无穷无尽的。”
文殊师利曰：「设使法不可尽，云何贤者说法而碍？」
文殊师利菩萨问道：“如果佛法本身是没有穷尽的，那为什么您说法时会显得有所阻碍呢？”
答曰：「我限弟子所讲说法而有尽碍，观于佛界而无有量，讲说法界而无尽时。」
文殊菩萨回答：“我能为弟子们讲说的佛法是有局限、有边界的，但我所观察到的佛的境界却是无量无边的，而佛法的真理更是永远讲说不尽的。”
文殊师利又问：「云何？须菩提！法宁复有境界说乎？其有于法作境界者，说法则有分数。」
文殊师利接着问：“须菩提，佛法难道还有所谓的界限范围吗？如果有人给佛法划定界限，那么对佛法的解说就会变得局限而片面。”
答曰：「吾不说法有境界、法无境界。」
我既不谈论有固定界限的法，也不谈论没有界限的法。
文殊师利曰：「曷为，贤者！说若干境界？」
文殊师利菩萨问道：“贤者啊，你为什么要讲这么多不同的境界呢？”
须菩提答曰：「向者本说弟子之辩有限有碍，菩萨辩才无限无碍。」
须菩提回答说：“之前我们说到，弟子们的辩论能力有限且有所障碍，而菩萨的辩才却是无限且毫无阻碍的。”
文殊师利曰：「云何，贤者！得明慧耶？」
文殊菩萨问道：“请问贤者，你是怎样获得智慧光明的呢？”
须菩提答曰：「如是得明慧。」
须菩提回答说：“正是这样得到了真正的智慧。”
文殊师利又问：「贤者，云何言默而碍？」
文殊菩萨接着问："善知识啊，为什么说沉默也会成为障碍呢？"
答曰：「用弟子不能了知一切人根故，用言说而作碍耳。菩萨辩慧晓众生本，是故不以言说而为罣碍。」
文殊菩萨回答：“因为弟子们还不能完全了悟众生根器的深浅差别，所以才会被语言文字所束缚。而菩萨的智慧能够透彻明察众生的本性根源，因此不会受言语表象的障碍。”
文殊师利曰：「世尊辩才之慧无有往来，其智慧想宁有限乎？」答曰：「不也！其智慧者，无罣碍相、无所住相。」
文殊菩萨问道：“世尊，您辩才无碍的智慧没有来去踪迹，这智慧的境界难道有边际吗？”佛陀回答：“并非如此。真正的智慧，既没有阻塞障碍的相状，也没有固定停留的处所。”
文殊师利曰：「假使智慧无罣碍相、无所住相，何故贤者而默作碍？」须菩提曰：「尊者舍利弗，佛所称叹智慧为最，当问此贤为仁解说。」
文殊菩萨问道：“如果智慧本无障碍、无所执着，为什么您现在却表现出障碍的样子呢？”须菩提回答：“舍利弗尊者被佛陀赞誉为智慧第一，应当请教这位贤者为您解说。”
舍利弗谓须菩提：「欲闻我说文殊师利所讲法乎？今欲宣之。所以者何？吾曾闻智，昔者文殊师利，于无央数百千佛前说法，令诸大弟子默而无言。又忆往时，吾与文殊师利共出东游诸佛国，度无央数百千佛土，有世界名喜信净，其佛号光英如来、无所着、等正觉，今现在说法。有大弟子名曰圣智灯明，智慧最尊。适见如来闲居宴坐，其圣智灯明弟子，即踊身往第七梵天，其声遍告三千大千世界，为一切说法。吾与文殊师利俱至彼国，及诸无数百千菩萨十万天皆俱，侍从文殊师利，欲闻法故。
舍利弗对须菩提说：“想听我转述文殊师利讲过的法吗？现在就说给你听。为什么要说这个呢？因为我曾听闻这样一件彰显智慧的事——从前文殊师利在无数诸佛面前说法时，连那些大弟子们都静默无言。又想起往昔，我和文殊师利一同向东游历诸佛国土，经过无数佛土后，有个叫喜信净的世界，那里的佛号是光英如来（无上正等正觉），如今正在那里说法。他有位大弟子名叫圣智灯明，智慧最为超胜。当时正见佛陀安坐禅定，这位圣智灯明弟子就纵身跃至第七梵天，法音传遍三千大千世界，为一切众生说法。我与文殊师利同往那个佛国，随行的还有无数菩萨和十万天人，大家都恭敬跟随文殊师利，为听闻妙法而来。”
「尔时文殊师利，便往光音天上謦扬大声，其音普遍三千大千世界，动魔宫殿灭诸恶道令得悦信。于是圣智灯明大弟子，闻彼洪音即大恐怖，寻便躄地不能自制，譬如随蓝大风起时，有所崩堕莫能自固。圣智灯明于时恐怖，衣毛为竖得未曾有，往诣光英如来所，白世尊言：『唯天中天！谁为比丘色像出大音声？我闻其音怖不自制，即便躄地，如随蓝风起靡不摧落。』其佛告言：『有菩萨名文殊师利，得不退转，以神通圣乐明慧之力来至此国，欲见如来稽首作礼讲问诸义。向者曜形于光音天，举大洪音，普闻三千大千世界，震动魔宫除灭恶道，皆令喜悦。』其弟子白佛言：『愿欲见文殊师利。唯，天中天！得覩正士如是之等，则为幸甚。』
这时，文殊师利菩萨来到光音天，发出洪亮的声音，这音声传遍整个三千大千世界，震动了魔王的宫殿，消除了恶道众生的苦难，让一切众生心生欢喜。
有位名叫圣智灯明的大弟子听到这宏大的音声，顿时感到极大的恐惧，当场跌倒在地无法控制自己，就像遇到随蓝飓风时万物崩塌那样无法站稳。圣智灯明惊恐万分，汗毛直竖，遇到了从未经历过的情况。他急忙来到光英如来的住处，向世尊禀告：“尊贵的天中之天啊！是哪位比丘现出这样的形象发出宏大音声？我听到这声音害怕得不能自制，当场跌倒在地，就像随蓝风起时没有什么不被摧垮的。”
光英如来告诉他：“有位名叫文殊师利的菩萨，已经证得不退转的果位，凭借神通力和智慧光明来到我们这个世界，想要拜见如来，顶礼请教佛法要义。刚才他在光音天显现身形，发出宏大音声，传遍三千大千世界，震动魔宫，消除恶道，让一切众生都心生喜悦。”
这位弟子对佛说：“我渴望见到文殊师利。尊贵的天中之天啊！若能见到这样正直的菩萨，那真是莫大的幸运。”
「时，光英佛即作感应，请文殊师利；于是文殊师利与诸菩萨及诸天，从虚空中忽然来下，往诣光英如来佛所，稽首佛足绕佛三匝，各以神力化作法座而坐。
那时，光英佛心念感应，邀请文殊师利前来。文殊师利便与众菩萨及天人眷属从虚空中缓缓降临，来到光英如来的道场。他们恭敬地向佛足顶礼，绕行三周以示尊崇，随后各自运用神通变化出法座，安然入座。
「尔时，光英佛问文殊师利：『仁者何兴到此世界？欲何观采？』文殊师利白佛：『欲见世尊，稽首致敬启问法事，故来至此。』又问：『文殊师利！云何观如来而为净见？云何礼如来？云何问讯如来？云何讲问？云何听受如来所说？』
这时，光英佛问文殊师利菩萨："您为何来到这个世界？想要观察什么？"文殊师利回答佛陀："我想拜见世尊，向您顶礼致敬，请教佛法修行的事，所以来到这里。"光英佛又问："文殊师利啊，应当怎样观想如来才能获得清净的见解？应当怎样礼拜如来？应当怎样问候如来？应当怎样提问请法？又应当怎样聆听接受如来所说的教法？"
「文殊师利曰：『观诸法寂为清净见如来。为清净观，亦无身无意无心、无礼无敬、无卒无暴、无坏无住，不常得、从空生、无心行、常寂寞，如是为观如来。而无我，不作等色，亦不以等为等，不以邪为邪，而一平等。诸佛世尊法身俱为己身，亦见入法身所见、亦无见无所见、亦无远无所近，如是为礼如来。而作寂寞问，无有想念、亦无见有法、亦不见无寂寞法，我者已寂，于一切法便默，作平等问、不迷惑问。其有欲问及问者，彼无有二，求度无极，所问净三道场，如是为问讯如来。如无去问无沉浮，所言柔顺可如来意，悦诸众会不着他心，以是所问，令无数人立于道义，不舍德铠至坐佛树，如是听讲为问如来。』
文殊菩萨说：“要见到清净的如来，就要看清一切现象本质是寂静的。真正的观照，没有身体、没有意念、没有心识，没有礼拜的形式、没有恭敬的造作，没有急躁、没有粗暴，没有毁坏、没有执着，不追求恒常，从空性中生起，心念无所造作，恒常安住于寂静——这才是观如来的正确方法。
不执着自我，不分别各种现象，不把平等当作平等来执着，不把邪见当作邪见来分别，一切归于平等。诸佛世尊的法身就是自己的真性，虽见融入法身的境界，实则没有能见的主体、没有所见的对象，没有远近的分别——这才是礼敬如来的真义。
用寂静的心提问，没有杂念妄想，不执着有法可得，也不执着空寂的概念。真正的自我已经寂灭，对一切法保持默然，用平等心提问，用不迷惑的心提问。提问者和所问的问题本无分别，只为追求无上解脱，通过提问净化成佛之道——这才是向如来问讯的真谛。
如同虚空无来无去般提问，言语柔和顺遂如来本怀，使与会大众心生欢喜而不执着，通过这样的提问，让无量众生安住于正道，披着功德铠甲直至成就佛果——这样的听闻讲法才是真正向如来请法。”
「于是光英如来、正觉赞文殊师利童子曰：『善哉，善哉！仁者如是，为见如来稽首作礼讲问法义。』于是，文殊师利问圣智灯明大弟子：『尊者，云何见如来稽首作礼？云何问法义？』答曰：『唯，文殊师利！我不及此亦非其类，弟子以音而得解脱，不了是事。』又问：『云何贤者，意而证时，言是信证而解脱耶？』答曰：『文殊师利！我麁说耳未讲深义。』
这时，光英如来（已成就无上正觉的佛陀）赞叹文殊师利童子说：“太好了，太好了！您能这样礼拜如来、恭敬请教佛法真义。”于是文殊师利问圣智灯明大弟子：“尊者，怎样才算真正地礼拜如来？又该如何请教佛法真义呢？”这位大弟子回答：“文殊师利啊，我达不到这样的境界，也不是能解答这个问题的人。我们弟子是通过听闻音声而获得解脱的，并不真正明了这些深意。”文殊师利继续追问：“那么贤者，当您说自己证悟时，是否意味着只要怀着信心去证悟就能获得解脱呢？”大弟子坦言：“文殊师利，我刚才只是粗略说说，还没有讲到深层的法义啊。”
「又问：『何谓讲畅深义之平等乎？』答曰：『不御平等、不导深义。』又曰：『何说起灭空义无深，而得空义无平等想？如是为一审谛，则是深入诚实之义。』曰：『新学菩萨，闻此言者得无恐惧？』文殊师利答曰：『仁者今已恐惧，况于新学。』圣智曰：『无能恐我者。』答曰：『向者何为恐惧？贤者未厌解脱乎？』曰：『非不恐、非无厌而得解脱也。』
那人又问：“什么才是讲说深奥法义的平等境界？”
文殊师利回答：“不执着平等，也不引导深义。”
对方接着说：“为何说生灭空义并不深奥，而悟得空义时也不生起平等之想？这样的认知才是真实不虚的，可称得上是深入了佛法真谛。”
圣智菩萨问道：“初发心的菩萨听到这些话，难道不会感到恐惧吗？”
文殊师利回答：“您现在就已经心存恐惧了，更何况刚入门的新学菩萨。”
圣智说：“没有什么能让我恐惧的。”
文殊师利反问：“那刚才为何会问起恐惧呢？贤者难道还没有真正领会解脱的真义吗？”
圣智回答：“既非完全不恐惧，也非毫无厌倦，但正是通过这样的体验才能证得解脱。”
「文殊师利曰：『用贤者本恐惧俱合，以故说仁今已恐惧，况新学耶！』问文殊师利曰：『菩萨何因而得解脱？』曰：『致无恐惧而不秽厌。』又问：『文殊师利！此言何谓？』答曰：『不畏亿百千魔及官属，为一切说法而无疲厌，不畏积功累无量德，植无数慧所行不倦。』
文殊菩萨说：“正是因为您原本就怀着恐惧心参与法会，所以我才说您现在已经心生恐惧，更何况那些刚入门的学习者呢！”有人问文殊菩萨：“菩萨要怎样才能获得解脱？”文殊回答：“达到无所畏惧的境界，同时不生起厌恶退转之心。”对方又问：“文殊菩萨，这话具体怎么理解？”文殊答道：“就是不畏惧成千上万的魔众及其眷属，为所有众生讲说佛法而从不感到疲倦；不畏惧积累无量的功德，培育无尽的智慧，始终精进修行不知懈怠。”
「时，彼会中有诸天，各持种种奇异之华，用散文殊师利上，悉俱言曰：『文殊师利所止顿处，则当等观，是则如来为正威神，文殊师利所在拥护，以一切德救济众人为讲说法。』
那时，法会中有许多天人，各自捧着各式各样的珍奇花朵，撒在文殊师利菩萨身上，齐声说道：“凡是文殊师利停留驻锡的地方，都应当平等看待，这正是如来展现无上威德神力，文殊师利所在之处都得到护持。他凭着一切功德救济众生，为大家讲经说法。”
「于是，文殊师利谓圣智灯明弟子：『世尊叹咏耆年智慧，云何智慧有为无为乎？假使有为则为起分，设使无为彼亦造相。』答文殊师利曰：『诸圣贤所念，但讲无为。』又问：『无为宁有念说耶？』答曰：『无也！』
这时，文殊师利菩萨对圣智灯明弟子说：“世尊常常赞叹长者的智慧，但我想问问：您所说的智慧，究竟属于有为法还是无为法？如果是有为法，那就属于生灭造作的范畴；倘若说是无为法，那又落入了有所造作的相状之中。”
圣智灯明弟子回答：“一切圣贤所思维宣说的，都指向无为法。”
文殊师利追问：“既然是无为法，难道还能用念头去思量、用言语来描述吗？”
弟子当即领悟：“确实不能！”
「文殊师利又问：『诸圣贤何为讲说无为之行乎？』尔时，圣智灯明弟子，默然无以加报。于是光英如来、无所着、等正觉告文殊师利：『为是众会讲说法门，令诸天闻受其法，众菩萨闻立不退转，逮无上正真道。』文殊师利曰：『其正法门者行寂寞，于寂门无言说，以恬然为清净。』
文殊师利接着问：“各位圣贤为什么要讲说无为的法门呢？”这时，圣智灯明的弟子们静默无言，不知如何回答。于是光英如来——这位彻底觉悟的佛陀告诉文殊师利：“请你为这场法会开示法要，让诸天众生听闻受持，让众菩萨听闻后都能安住不退转的境界，最终成就无上正觉。”
文殊师利回应道：“真正的法门要在寂静中体悟，在寂灭的境界里本无言说，以安然自在为清净本源。”
「时彼众中，有菩萨号曰法意，在于会坐，问文殊师利：『设使如来说婬怒痴事时，岂是寂寞法乎？其恬然门宁为静泊清净法耶？』文殊师利答曰：『仁意云何？婬怒痴焉在？从何起乎？』曰：『从念起想而有。』
当时在法会中，有位名叫法意的菩萨向文殊师利提问：“如果如来讲述淫欲、嗔怒、愚痴这些事，难道也算是清净寂灭的法吗？那种平和安然的状态，真的就是寂静清净的法门吗？”
文殊师利反问：“你认为呢？淫怒痴存在于何处？又是从哪里产生的？”
法意回答：“是从心念生起分别妄想而产生的。”
「又问：『想念从何起？』答曰：『从习起。』又问：『习者从何有？』答曰：『从我所非我所而有。』又问：『是我所非我所从何起？』答曰：『从贪身有。』又问：『贪身复从何起？』答曰：『用住吾我故。』又问：『吾我从何起？』答曰：『文殊师利！吾我者，不见所住，亦无有处亦非无处。所以者何？普至十方求于吾我不可得也。』
那人又问：“念头是从哪里产生的？” 文殊菩萨回答：“是从习气产生的。” 又问：“习气又是从哪里来的？” 答道：“从‘我所有’和‘非我所有’的分别中产生。” 又问：“‘我所有’和‘非我所有’这种分别从哪里来？” 答道：“从对身体的贪恋而来。” 又问：“贪恋身体又是从哪里起的？” 答道：“因为执着于有一个‘我’存在。” 又问：“这个‘我’到底从哪里来？” 文殊菩萨最终回答：“所谓‘我’，找不到它来自何处，既没有落脚的地方，也不是完全没有踪迹。为什么呢？即便你找遍十方世界，也根本找不到一个实实在在的‘我’啊。”
「文殊师利曰：『如是，族姓子！其有诣十方欲索法处，亦不可得亦不可见。所以者何，彼法宁有门不？』答曰：『有无门之门。』文殊师利曰：『我以是故，言诸法门悉寂寞，一切所说而淡泊门，静然而致清净。』
文殊菩萨说道：“正是如此，善男子！若有人想要前往十方世界寻求法的所在，终究是既不可得也不可见的。为什么呢？难道法真的有具体的门径可入吗？”对方答道：“存在着没有门径的门径。”文殊菩萨总结道：“正因如此，我才说一切法门本质都是寂静的，所有言说都如同淡泊之门，唯有在宁静中才能抵达清净境界。”
「说是语时，八千菩萨得不起法忍。尔时，文殊师利，广为众会说法，便从坐起而去。用是故，须菩提！当了知此，无有弟子及菩萨者，吾等莫能当其辩才，岂敢堪任与文殊师利讲法谈乎！」
就在说这些话的时候，有八千位菩萨证得了无生法忍。这时，文殊师利菩萨为在场大众广泛演说佛法后，便从座位起身离去。正因如此，须菩提啊！我们应当明白：这里既没有真正的弟子也没有真正的菩萨，我们谁都跟不上他的辩才智慧，哪里敢担当与文殊师利菩萨论法讲经的重任呢！
尔时，贤者须菩提问舍利弗：「仁者复见文殊师利，有何异神通变化，往来游诸佛土？」
这时，须菩提尊者问舍利弗："您可曾见到文殊师利施展过什么特别的神通变化，往来于诸佛国土之间？"
舍利弗答须菩提曰：「我忆念昔者曾与文殊师利共游诸国，有佛土火起而烧刹，便有自然莲华遍布具足，文殊师利蹈上而行，或有满火其火柔软；譬如细靡之衣、好食美味香，如栴檀涂身及衣卧具，从其佛国于虚空中，自然化作梵之宫殿立之严饰。时诸菩萨入坐其中定意正受，或有佛国而现兴盛，发一切信得致佛道，行无蔽匿之慈普救众生。何谓为佛道行无蔽匿之慈？以一切人有婬怒痴尘劳之火，若得无上正真道最正觉者，三垢以断为众说法，以慈哀心定意正受，是谓佛道行无蔽匿慈。
舍利弗回答须菩提说：“我记得从前曾和文殊师利菩萨一同游历诸国。有个佛土突然起火燃烧整个刹土，却自然涌现出无数莲花遍布各处。文殊师利脚踏莲花而行，有些地方充满火焰，那火焰却异常柔软；就像细软的衣服、美味的食物、芬芳的檀香涂身及卧具。从他方佛国的虚空中，自然化现出庄严的梵天宫殿。当时诸位菩萨进入殿中安住禅定。有些佛国示现兴盛景象，让众生产生信心得以成就佛道，修行无遮无掩的慈悲普遍救度众生。什么是佛道修行无遮无掩的慈悲？因为一切众生都有淫欲、嗔怒、愚痴等烦恼火焰，若能证得无上正等正觉，断除这三种垢染而为众生说法，以慈悲心安定意念入定，这就是佛道修行无遮无掩的慈悲。
「唯，须菩提！吾时独处心自念言：『我为住是三千大千世界，以神足力与文殊师利等矣。』于是文殊师利知吾所念，来谓我言：『当用贤者舍利弗神足共过此世界。』吾尽现神力越度大火，昼夜精进行积七日，与文殊师利越彼佛国，然后到第二三千大千世界，其刹亦烧火炎甚广，周遍佛土，文殊师利便住于彼，谓我言：『唯，舍利弗！当承谁神足度彼世界？』吾答：『当以仁者文殊师利神足度是佛土。』于是文殊师利发意之顷，令其世界满布莲华，便即度去，谓我言：『唯，舍利弗！神力孰逾？』吾答曰：『雀以蠹虫，比金翅鸟凤凰王，至于二者不可相方，金翅鸟王一举无数我身，譬如蠹虫雀耳，神力相超其犹如是。』文殊师利谓我言：『曷云仁者舍利弗独处心念：「文殊师利神足及我神足等焉。」』文殊师利曰：『效之于今，何者为智？』吾答曰：『弟子止处其限未断无所比，自见止处限断而遂平等。』文殊师利赞曰：『善哉，善哉！唯，舍利弗！如若所言，昔者住世有两仙人，止顿海边，一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙法，得仙五通以用自娱；施信安，以言说神呪飞行虚空。时两仙人俱从海边，欲共飞度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神足与我等矣。」然后复共飞度大海到女鬼界。
须菩提啊，当时我独自静坐时心想：“我的神足神通应当和文殊师利一样，都能安住在这三千大千世界。”文殊师利知晓我的念头后，前来对我说：“就让贤者舍利弗用神足通与我一同穿越这个世界吧。”于是我竭尽全力展现神通，昼夜不停地飞越熊熊大火，精进飞行整整七日，终于跟随文殊师利抵达第二个三千大千世界。那个佛土同样遍布炽盛火焰，文殊师利停驻空中问我：“舍利弗啊，你觉得该凭谁的神通渡过这片佛土？”我回答：“应当仰仗您文殊师利的神足之力。”话音未落，文殊师利心念微动，整个世界瞬间铺满清净莲华，我们便安然渡过。他问我：“舍利弗，现在你觉得谁的神通更胜一筹？”我答道：“这就像蛀虫与金翅鸟王的差距，雀鸟与凤凰之王的区别，二者根本不可相提并论。金翅鸟王振翅间超越的境界，于我而言犹如蛀虫仰望飞雀，神足之力的悬殊正是如此。”文殊师利闻言道：“为何您独坐时竟认为我的神足与您相当呢？”又追问：“此刻您体会到什么才是真智慧？”我恭敬回答：“弟子修行未断尽局限时，总生起比较之心；若能彻见局限本空，自然证得平等法性。”文殊师利赞叹道：“善哉！正如您所言。往昔海边有两位修行仙人，一名好妙法，具足五通自在游戏；一名施信安，凭借咒术翱翔虚空。两人相约飞渡大海抵达彼岸。施信安暗自思忖：‘好妙法的神通应当与我差不多。’结果二人同至女鬼界时方知境界悬殊。”
「『尔时罗刹鼓人妓乐，施信安仙人闻其乐音及见女鬼，即便恐怖从虚空堕地，不能复识海边居处；于是好妙法时愍伤之，右手举之还故所止。』文殊师利谓舍利弗：『尔时，好妙法仙人者，则吾身是；施信安仙人者，舍利弗是也。彼时耆年诚非其类自谓为等，今亦如之。』」
这时罗刹们奏起音乐歌舞，施信安仙人听到乐声又看见女鬼，顿时心生恐惧从空中坠落地面，连自己居住的海边都认不出来了；当时好妙法仙人看见这情形心生怜悯，就用右手将他扶起送回原处。文殊师利对舍利弗说："当年那位好妙法仙人，就是现在的我；而施信安仙人，就是现在的你。那时你本非同等境界却自以为相当，如今也是这样啊。"
舍利弗谓须菩提：「我复忆念，曾与文殊师利南游诸佛国，越无央数百千佛土，有世界名诸好庄饰，佛号德宝尊如来，诣彼佛土，欲见世尊稽首作礼。文殊师利谓我言：『唯，舍利弗！宁见此诸所共度佛国不乎？』我答曰：『已见矣。』文殊师利问吾：『舍利弗！如何见此诸佛土？』我答曰：『或见满火者，或不具足者，或自然如虚空者，或以神足而立。』又问我言：『唯，舍利弗！当何以观是佛国？』吾答曰：『其满火者当观满火，其不具足者视之为不具足。其如虚空者当覩如虚空，其以神足立者当瞻以神足立。』
舍利弗对须菩提说：“我还记得，曾经和文殊师利一起往南方游历诸佛国土，经过无数千百个佛世界，有一个叫做'诸好庄饰'的世界，那里的佛名叫'德宝尊如来'。我们到达那个佛土，想要拜见世尊，向他顶礼致敬。
文殊师利问我：'喂，舍利弗！你看到这些我们一起经过的佛国了吗？' 我回答说：'已经看到了。' 文殊师利又问我：'舍利弗，你是怎样看待这些佛土的？' 我回答说：'有的看到充满火焰，有的看到不圆满，有的自然如同虚空，有的依靠神通力而建立。' 他又问我：'那么，舍利弗！应当怎样观察这些佛国呢？' 我回答说：'那充满火焰的就观其为充满火焰，那不圆满的就视其为不圆满。那如虚空的就观其如虚空，那依靠神通力建立的就观其为神通所立。'”
「文殊师利曰：『如舍利弗境界，所讲说亦然。』我即问文殊师利：『仁者如何观诸佛国？』文殊师利曰：『唯，舍利弗！一切佛界皆为虚空之土。所以者何？悉如幻化。所现满火而不具足，如虚空自然以神足立耳。曷云来起此之因缘起分之行？虚空无缘常自然住，如是诸尘劳污着意心不立净。
文殊菩萨回答：“舍利弗啊，你所理解的境界，和你讲述的完全一致。”我便问文殊菩萨：“您是如何看待诸佛世界的呢？”文殊菩萨说：“听着，舍利弗！一切诸佛世界都是虚空的国土。为什么呢？因为全都如同幻化显现。虽然显现出充满火焰的景象却并非真实存在，就像虚空自然以神通力安住。哪里需要追问这些现象生起的因缘和条件呢？虚空本无因缘，始终自然安住。同样地，种种烦恼染污执着的心念，本就不曾建立过清净。”
「『譬如恒沙佛国悉皆被火不烧虚空；如是，舍利弗！一一人犯恒沙诸不善本积众殃恶，其意终已不立清净。若男子、女人能入净法界者，无有所住及诸覆盖亦不作想，无能令其意有所受住，是谓无所受住法门。以一门了御诸法皆受诸法，不生众盖而蔽法意亦无善恶。』如是，仁者须菩提！文殊师利神足变化，所在说法吾目所覩矣。」
“就像恒河沙数那么多的佛国都被大火烧毁，但虚空不会被烧着一样。舍利弗啊！如果有人犯了恒河沙数那么多的罪业，积累了许多恶果，但他的心念始终不执着于清净境界。假如有修行人能够悟入清净法界，心无所住，不被各种烦恼遮蔽，也不起分别念想，没有任何事物能让他的心执着停留，这就叫做‘无所得法门’。通过这一个法门，就能通达一切法，接纳一切法，不生起各种烦恼遮蔽佛法真义，也不执着善与恶的分别。”
“须菩提尊者啊！文殊师利菩萨以神通变化示现，他所到之处讲说的佛法，都是我亲眼所见的。”
尔时，贤者阿难谓舍利弗：「唯，仁者！我亦更见文殊师利于祇树园所现变化。吾忆念昔佛游舍卫给饭孤独精舍，与大比丘众千二百五十菩萨万二千俱。时，大淋雨云雾黤黮至于七日七夜，其有比丘得大神通，普行一心解脱之门，定意正受虽不得食，以三昧三摩越而以自立，其未定意及正受者，昼夜五日断不得供，身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言：『是诸比丘或不存命。』我时诣佛所而白言：『诸比丘众断不得食，饿来五日，羸顿虚劣不能自起。』佛告我言：『阿难！汝往语文殊师利，为说是事，用比丘僧故。』
这时，贤者阿难对舍利弗说："仁者啊！我也曾见过文殊师利在祇树园展现的神通变化。记得从前佛陀在舍卫国的给孤独精舍弘法时，与一千二百五十位比丘、一万二千位菩萨共同住世。当时连续七天七夜下着大雨，天地昏暗。那些已得神通的比丘们，能进入禅定境界，通过深层的禅修保持身心安稳，虽然得不到食物也不受影响。但尚未达到禅定境界的比丘们，已经连续五天得不到供养，身体虚弱无力，连去见佛的力气都没有。我心中暗想：'这些比丘们恐怕性命难保。'于是我去到佛陀住处禀告：'比丘们已经断粮五天，饥饿虚弱得站不起来了。'佛陀对我说：'阿难，你去请文殊师利处理这件事，为了这些比丘们的缘故。'"
「我时受教，往诣文殊师利之室。时，文殊师利为释梵四天王说法，吾将是事告文殊师利：『佛遣我来令仁立檀。』文殊师利谓我言：『阿难！并设座具，时至挝揵搥。』我即受其教，出敷床座讫，还至其室，欲知文殊师利出精舍不？文殊师利故在室住更作化，为释梵四天王说法，有三昧名行入诸身定意正受，出其精舍，入舍卫城分卫。
那时我遵照佛陀的吩咐，来到文殊师利的住处。当时文殊师利正在为帝释天、梵天和四大天王说法，我把佛陀交代的事转告文殊师利："佛陀让我来请您去主持布施法会。"文殊师利对我说："阿难，你先去布置法座，到了时辰就敲响集合槌。"我接受了他的指示，出去安排好座位后，又回到他的住所，想看看文殊师利是否已经离开精舍。没想到文殊师利仍留在房中——其实他施展神通化现分身，继续为诸天说法，真身则进入"行入诸身"三昧定境，悄然离开精舍，前往舍卫城乞食去了。
「时，魔波旬即心念言：『今文殊师利为师子吼入城分卫，我宁可乱文殊师利所立功德。』魔即化令舍卫城中长者、众人、无迎逆文殊师利者，亦不与分卫；于是文殊师利所之家居，皆见门闭无出迎者。时，文殊师利即知魔娆固，化梵志诸长者，即作诚信之愿：『假我一一之毛，所有功德智慧所现具足；恒沙世界满其中魔，不及吾身一毛之德，审谛如是而不虚者，魔之所化即当消灭，使魔自往告诸街里及四徼道，令长者梵志施文殊师利分卫之具，惠此人者其福最大，若有供养三千、大千世界诸有着人百千岁，不如施文殊师利福第一多。』
这时，魔波旬心里想道：“如今文殊师利正以狮子威仪入城乞食，我定要扰乱文殊师利所建立的功德。”魔王便施展幻术，让舍卫城中的所有长者百姓无人迎接文殊师利，也不肯布施食物。当文殊师利行至各户门前时，只见家家门户紧闭，无人出来相迎。
此时文殊师利知晓是魔在作祟，便以梵志长者形象示现，发下至诚誓愿：“倘若我每一根毫毛所具足的功德智慧真实不虚；纵使恒河沙数世界充满魔众，其功德亦不及我一丝毫毛——若此真实不虚，则魔所化现的障碍当即消灭，并让魔王亲自走遍大街小巷及四方道路，告知长者梵志：布施文殊师利食物者所获福报最为殊胜。若有供养三千大千世界所有众生百千年之久，其功德远不及布施文殊师利所获福报之万一。”
「文殊师利适发是愿，寻如所念，一切门户皆为之开，人悉自往迎文殊师利，弊魔入诸街里家家唱令，及四徼道使诸凡民长者梵志，施与文殊师利供具者其福最大。若供三千大千世界诸着之人百千岁中，施以诸安随其所欲，不及善与文殊师利分卫其福德最厚。于是，文殊师利化所得食盈满应器，种种甘美其味各异，味味殊别不相错入，过逾足请千二百五十比丘、万二千菩萨，钵中所变其如是也。
文殊师利刚发下这个愿，念头才起，所有的门户就自动打开了。人们都主动出来迎接文殊师利。这时魔王波旬走进大街小巷，在各个路口宣告：“凡是供养文殊师利的百姓、长者、修行人，获得的福报最大！就算用百千年时间供养三千大千世界所有众生，满足他们一切需求，也比不上布施文殊师利一顿饭的功德深厚。”
于是文殊师利将化缘所得的食物盛满钵盂，各种美味应有尽有，每种滋味都独特分明而不混杂。这些食物不仅够一千二百五十位比丘和一万二千位菩萨饱食，每人的钵中都显现出同样丰盛的佳肴。
「尔时，文殊师利分卫周已，出舍卫大城，魔即侍随。是时，文殊师利于中道住持钵着地，谓魔波旬：『汝且举钵在于前行。』于是波旬从地举钵而不能称，白文殊师利：『我实不能举摇此钵。』文殊师利告波旬曰：『卿有力势神通无极，以大神足擎举此钵。』于是波旬尽现神力了不能称，变化举钵不能令钵离地如发。
那时，文殊师利菩萨结束化缘后走出舍卫大城，魔王波旬悄悄跟随着他。途中文殊师利忽然停下脚步，将钵盂放在地上，对魔王说："你且举起这个钵，在前面带路吧。"波旬俯身去捧钵，却怎么都端不起来，只得对文殊师利说："我实在挪不动这个钵。"文殊师利平静回应："你向来具有大威神力，施展神通举起它便是。"波旬当即催动全部神力，连地面都为之震动，可那钵盂竟像生根似的纹丝不动，连发丝般的空隙都未曾离开地面。
「彼时波旬得未曾有，谓文殊师利：『有山名曰伊沙陀，发意之顷，我能以掌跳置虚空，今此小钵而不能称。』文殊师利谓魔波旬：『所以不能举称钵者，卿每自以比诸菩萨大人，力着此钵，故不能举。』文殊师利于是从地举钵，授魔曰：『波旬！汝执此钵且于前行。』
那时魔王波旬感到前所未有的震惊，对文殊师利说："有座叫伊沙陀的山，我动念的瞬间就能用掌心托起抛向虚空，现在这个小钵盂却端不起来。"文殊师利告诉魔波旬："你端不动这个钵盂的原因，是你总把自己和诸位菩萨大士相比较，心里执着这个钵盂的重量，所以举不起来。"文殊师利随即从地上举起钵盂，交给魔王说："波旬，你拿着这个钵盂在前引路吧。"
「尔时，波旬甚自厌苦，举钵才胜，魔为自在诸天中尊，与万二千天俱，眷属围绕在前持钵，稽首文殊师利足。诸天谓魔波旬：『仁者曷为持钵在文殊师利前，譬如侍者？』波旬答诸天曰：『不当与强者共争。』又问波旬：『仁者亦有大神通无极之力，何故不堪？』
这时，魔王波旬感到非常疲惫苦恼，他举着的钵盂变得沉重不堪。这位原本在天界称王的魔主，带着一万二千名天众，被眷属们簇拥着来到文殊师利面前恭敬奉上钵盂，向文殊师利尊者顶礼叩拜。天众们问魔王波旬：“您为何像侍从般捧着钵盂站在文殊师利面前？”波旬回答天众：“不该与强者争执。”天众又问：“您也拥有广大神通和无边法力，为何甘愿屈居下风？”
「于是波旬承文殊师利圣旨，虽为尊天由无所堪，波旬答诸天曰：『魔力者为痴，菩萨力者为智慧，魔力者受诸见而住立，菩萨力者晓解大空；魔力者欺诈，菩萨力者诚实；魔力者是我所非我所，菩萨力者大慈大悲；魔力者婬怒痴门，菩萨力者三脱门；魔力者终始往来生死，菩萨力者不生不灭不起法忍。』天魔波旬说是语时，诸天众中五百天发无上正真道意，三百菩萨得不起法忍。
这时魔波旬领受了文殊师利的开示，虽然贵为天界尊者却无力反驳，便对众天神说：“魔的力量源于愚痴，菩萨的力量来自智慧；魔的力量执着于各种偏见，菩萨的力量则通达诸法空性；魔的力量虚伪欺诳，菩萨的力量真诚无妄；魔的力量计较‘我的’‘非我的’，菩萨的力量展现大慈大悲；魔的力量通向贪嗔痴三毒，菩萨的力量通往空、无相、无作三解脱门；魔的力量永远在生死轮回中流转，菩萨的力量安住于不生不灭的无生法忍。”
当魔波旬说出这番话时，天众中有五百天神发起无上正等正觉之心，三百位菩萨证得了无生法忍。
「尔时，文殊师利及魔波旬，持钵置讲堂上。贤者阿难亦不察之，饭时已到，亦不见文殊师利从室出，时心念言：『文殊师利得无欺诸比丘僧？我宜孚往白世尊言：「时今已到，文殊师利不出其室。」』阿难即往白佛：『不见文殊师利出其室。』时，佛告阿难：『汝宁察讲堂上不乎？』阿难白佛：『唯然，世尊！已见满钵之食在讲堂上。』佛告阿难：『汝挝揵椎聚比丘众。』我白佛言：『唯然，世尊！大比丘众其数甚多，一钵饭食何所足乎？』佛言阿难：『且止，默然而行。假使满三千大千世界中人，百千岁共食此饭终不耗减。所以者何？文殊师利圣旨神化，令此钵食无有尽时，文殊师利智慧具足神通所立，兴造布施以度无极。』
这时，文殊师利和魔波旬把饭钵放在讲堂上。阿难尊者没有察觉到这件事，到了该用饭的时候，也没看见文殊师利从房间里出来，心里就想："文殊师利该不会是在欺骗各位比丘僧吧？我应该赶紧去禀告世尊，就说时辰已到，文殊师利还没从房间出来。"阿难就去向佛禀报："没看见文殊师利从房间出来。"
这时佛问阿难："你看到讲堂上的情况了吗？"阿难回答："世尊，我看见了，讲堂上摆着满满一钵食物。"佛告诉阿难："你去敲响揵椎，召集比丘们集合。"我对佛说："可是世尊，比丘人数这么多，这一钵饭怎么够分呢？"
佛对阿难说："先别问，安静照做就是。就算让三千大千世界里所有的人，用上百千年的时间一起分食这钵饭，也不会减少分毫。为什么呢？因为文殊师利以圣者的智慧和神力变化，让这钵饭永远吃不完。文殊师利的智慧圆满，神通自在，他这样布施，是为了展现无量的度化功德。"
「阿难受教即挝揵椎，会众比丘，一钵饭出种种滋味，肴饍甚美甘𬪩无量，譬如众器各盛殊异若干之味，皆以供养诸比丘众及诸菩萨，悉得充满，其钵之馔如故不尽。
阿难领受指示后，便敲响集合的木槌。当比丘们聚集时，只见从一只饭钵中涌出百味珍馐——菜肴丰美，汤汁醇厚，仿佛无数器皿分别盛着各不相同的佳肴。这些珍味供养所有比丘与菩萨，人人都得到饱满滋养，而那饭钵中的食物却丝毫未见减少。