佛說文殊師利現寶藏經

这时，天魔波旬想扰乱文殊师利准备的供养法会，就变化出四万名比丘。这些比丘穿着破旧褴褛的僧衣，浑身污秽发臭，拿着破钵，胸膛后背都裸露在外，相貌丑陋，有的跛脚有的驼背。他们内心惶恐不安地坐在大众中，也拿着钵接受各种供养，但钵里的饭菜却不见减少。

波旬变化的比丘们虽然吃得极多，他们的钵却始终装满不见减少。文殊师利便显现威神之力，让这些变化出来的比丘们钵中的食物总是满的，饭食到了嘴里却咽不下去，手拿着食物要送进口时，手到嘴边就停住不动。他们都跌倒在地，不能安稳进食。

这时，文殊师利菩萨问魔波旬：“这些比丘们为什么不肯进食呢？”波旬回答：“这些比丘马上就要死了，莫非有人给他们吃了掺毒的食物？”文殊师利说：“没有毒性的人，怎么会施放毒药呢！身心清净无染的人，怎会把污秽毒素给予他人呢！”

“所谓毒害，是指贪欲、嗔恨、愚痴这些烦恼。对于修习菩萨法门、持守清净戒律的人来说，根本不存在这些毒素。真正的毒害，是那些执迷不悟的行为：固执于情爱占有，产生‘我所有’、‘非我所有’的分别；被善恶业力、名相色尘所束缚；以不平等心造作各种境界；执着自我见解，沉迷五蕴感受；贪恋身体，住着念想；受各种感受支配，陷于六根六尘；滞留三界，不断抓取承受；行为急躁粗暴，往来轮回不休；贪着身体障碍，计较寿命长短；固执清净妄想，嗔恚遮蔽心性；不明十二因缘根本。”

“争论各种见解不能断除，自以为是；心存念想分别，怀有轻慢；区分净与不净，计较种种事相；满足于有无之见及诸业报；沉溺情爱，执着‘我所有’；畏惧空性真理，妄立二元对立；企图超脱却升起分别想；于无想处生起堕落想；本无愿望却起无想念；无所证得却作拥有想；在无修行处妄起种种言说；怀着二元心欲求超度；将菩萨法门视为非法；把邪见修行当作正法；错认恶知识为善友。”

“扰乱佛陀教法，诽谤正法真理；骄傲自大，不思救度；争斗诽谤，反视真诚为虚妄；把欺诈当作真实；沉迷淫欲以为常住；在有为法中求安稳；于生死轮回起教导想；破坏涅槃真实显现。”

文殊菩萨对魔波旬说：“波旬啊！像这样的表面修行其实是毒药，根本不是真正的佛法。真正的佛教有十种教法：第一是甘露般清凉的教法，第二是安稳平和的教法，第三是精进不放纵的教法，第四是宽容不怨恨的教法，第五是不执着不驻留的教法，第六是守护正法的教法，第七是无争无讼的教法，第八是心无所起的教法，第九是超越自我执着的教法，第十是不诽谤他人的教法。”

佛的教导可以归纳为以下要义：

第一教：守护正念即是佛法 第二教：安住寂静无生之境即是佛法 第三教：心识纯净无染即是佛法 第四教：以平等智慧践行正道即是佛法 第五教：慈悲无嗔即是佛法 第六教：尊贵者更应广积善德 第七教：超越一切束缚即是佛法 第八教：度化不同信仰众生即是佛法 第九教：智者不执着世间欲望 第二十教：超越生死轮回即是佛法

以正定教导就是佛陀的教导(此处原缺一种法门)，以正念安住教导就是佛陀的教导，以平等舍离教导就是佛陀的教导，以止息诸恶显现神通教导就是佛陀的教导，以身心寂静无别教导就是佛陀的教导，以坚固众生信心教导就是佛陀的教导，以照见烦恼本空教导就是佛陀的教导，以通达觉悟真谛教导就是佛陀的教导，以无漏修行得自在教导就是佛陀的教导。

佛陀的教法有十个要点：第一是内心安宁不争斗的教导，第二是引导众生获得真实解脱的教导，第三是培养无嗔怒的智慧辩才的教导，第四是明白万物无常、苦空本质而不忧伤的教导，第五是面对赞美诋毁都能放下自我的教导，第六是降伏各种妄念达到内心寂静的教导，第七是通往无为心境到达解脱彼岸的教导，第八是运用善巧方法度化众生的教导，第九是以慈悲心护持一切生命的教导，第十是心怀悲悯而不起伤害念头的教导。

“第一，放下一切执着、披上功德铠甲来教导佛法；第二，既不贪恋也不造作、言语寂静地教导佛法；第三，完成修行本分、开启智慧来教导佛法；第四，不起傲慢、持续守护佛法僧三宝来教导佛法；第五，发起菩萨心、使众生安住清净来教导佛法——这都是为了不堕入轮回生死之中。”

当佛说这些话的时候，那些跟随魔波旬来的天子中，有五百位发起了追求无上正觉的菩提心，他们齐声说道：“世尊啊！我们也应当这样恭敬奉行佛的教导。”这时佛陀露出了微笑。阿难尊者问佛：“您为什么微笑呢？既然微笑，必定有深意。”

佛陀告诉阿难：“你看见这些化现的比丘了吗？”阿难回答：“已经看见了。”佛说：“在未来五浊恶世，正法将要衰灭的时候，就会出现这样的比丘。他们不知满足，行为不端，衣着不整，性情急躁不得安宁。为什么呢？阿难啊！那时的比丘用斋时毫无恭敬心，常常诽谤他人，总想亲近那些舍弃戒律、破戒的出家人。他们随意披搭袈裟，不敬重长老比丘，行为颠倒迷惑，体弱多病。这些人出家只是为了安稳和名声，只求他人恭敬，却不发心求法。到那个时候，我的教法中会出现这类毫无正见、行为不净的人，诸天都会为此忧愁，而魔众却会欢喜雀跃。”

阿难问佛陀：“魔为什么能得逞？”佛陀回答：“这些修行人自己招惹魔障，不是魔波旬主动干扰他们。为什么呢？因为邪魔不会找懈怠之人的麻烦。若有比丘精进修行，像抢救头上着火般迫切，波旬才会趁机扰乱这样的精进者。所以啊阿难，你们应当奋力精进不可懈怠，要证得未曾证悟的，成就尚未成就的，获得明澈真谛消除所有疑惑，降伏魔众眷属，振兴如来教诲，奉行正法、体悟经义——这才是我真正的教导。”

就在说这些话的时候，五千位比丘都舍弃了生命进入涅槃，他们说：“我们不愿见到佛法混乱毁坏的时代。”他们盘坐虚空中，从体内燃起火焰将自己火化，数千天人都来供养他们的遗骨。这时，有二百比丘彻底清净了烦恼尘垢，生起了观照真理的智慧眼；另有二百比丘断尽一切烦恼，获得解脱自在的心境；三万二千天众获得了安忍顺道的智慧境界。帝释天、梵天王、四大天王及其眷属们都合掌恭敬地对佛陀说：“伟大的世尊啊！祈愿您长久住世广度众生，不要让我们目睹佛法混乱衰亡的时刻。凡是能够听闻这部经法的人，永远不会懈怠，也不会被污垢沾染，不会执着于各种感受，心念无所停留，不会引发魔障，没有自我执着，也没有任何贪求——就像舍利弗尊者和文殊师利童子所示现的神通变化与经法开示那样。这一切都是我亲眼见证的真实景象。”

那时，尊者大迦叶对舍利弗说："我也见过文殊师利展现神通变化的情形，请您听我细说。当初佛陀成就正觉不久，我刚剃除须发出家时，文殊师利来到我们这个世界——他是从宝英如来的佛国而来，专程拜见世尊，向他顶礼致敬。

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园精舍。文殊师利菩萨整个夏季三个月之初，一直没有出现在佛陀身边，既不在僧众中，也不参加法会，连说戒仪式也见不到他的身影。

直到夏季三个月结束，在新月说戒的时候，文殊师利突然出现在大众之中。我就问他：“仁者啊！这三个月您去了哪里？在什么地方活动呢？”

文殊师利回答：“迦叶，我就住在这舍卫城里，在和悦王宫的宫女、歌女还有孩童中间度过了三个月。”

当时我心想：“这样的人怎么配与我们清净僧众共同参加结夏安居的佛事？”于是我立即走出讲堂，敲击犍椎，打算把文殊师利驱逐出去。

这时，佛陀问文殊师利：“你可看见摩诃迦叶敲打犍槌了吗？”文殊师利回答佛陀：“已经看见了，世尊！他是为了要赶我走啊。”佛陀说：“文殊师利，你应当展现自己的境界和神通变化，不要让迦叶对你生起扰乱的心意。”于是文殊师利便进入了一种叫做“显现一切佛及国土”的禅定，立刻沉浸在这种定境中。文殊师利刚进入禅定，顿时看见十方如恒河沙数般的世界里，每一处都有摩诃迦叶，那位年老的长者手持犍槌正在敲击，想要驱逐文殊师利。

佛问迦叶：“你为什么要敲打犍槌呢？”迦叶回答佛陀：“世尊啊！因为文殊师利在整个夏季三个月的安居期间，一直静默不现身，悄悄躲藏在隐秘的居所，所以我敲犍槌想把他赶出来。”

这时佛陀周身放出巨大光芒，遍照十方世界，对我说：“迦叶，你且看看十方。”我立刻看见无数不可计量的世界中，都显现出我年老的身形，正前往十方诸佛面前敲打犍槌，想要驱逐文殊师利。我又看见每位佛身边，都有一位文殊师利安住着。

佛对我说：“大迦叶啊！你想驱逐哪个文殊师利呢？是要驱逐十方无量诸佛身边的文殊师利，还是只想驱逐眼前的这位文殊师利？”我顿时心生惭愧，想把手里的犍槌放到地上，却怎么都做不到。用尽全部神力，犍槌始终悬在空中不肯落地，稳稳停驻不动。不仅在这祇树给孤独园如此，十方诸佛国土也都是同样景象，真实不虚而自在显现。

世尊对我说：“只有归依文殊师利才能获得解脱。”我当即向着远方礼拜文殊师利，手中的揵𭬱应声落地。我上前顶礼佛足，向佛禀告：“恳请世尊宽恕我先前冒犯的罪过。天中天啊！如今我已亲眼见证文殊师利所示现的功德。若要详说文殊师利圆满无碍的智慧，以及菩萨境界的修行广大无边，纵使穷尽时日也难以说尽。我先前实在是因为愚昧无知才敲击揵𭬱。”

佛告诉我：“正如你方才所见，十方佛国中常伴诸佛左右的文殊师利，其实同时遍及一切佛土，每每示现三个月隐没期，都是为了教化众生。”

佛接着说：“迦叶，文殊师利在此舍卫城中，已度化五百名女子获得解脱，又教化和悦王宫中的侍女们，使她们在无上正真道上永不退转。他还令五百童子、五百童女安住不退转位，必将证得无上正真道，更使无量众生证得声闻果位或往生天界。”

我立刻问佛陀：“文殊师利究竟说了什么法门？竟能度化这么多众生。”佛陀告诉我：“你亲自去问文殊师利，他是用什么法门度化这么多人的？”我便去请教文殊师利。文殊师利回答我说：“迦叶啊，我是顺应众生的根器来说法，让他们契入真理法则。有时用轻松愉快的方式教导大众，有时通过共同修行来引导，有时借游览观瞻来启发，有时运用财物往来接引，有时深入贫穷吝啬的人群中循循善诱，有时示现清净庄严的行持，有时显现神通变化，有时化作帝释天、梵天的形相，有时示现四大天王的威仪，有时显现转轮圣王的庄严，有时示现与佛陀无二的形象，有时示现威严肃穆相，有时示现刚强勇猛相，有时示现柔和慈悲相，有时以空性智慧开示，有时以真实理体教导，有时化现诸天圣众的形象。为什么要这样呢？因为众生的根性千差万别，就要用各种不同的法门来接引他们悟入正道。迦叶啊，像这样根据众生不同因缘，运用五种根本法门引导他们契入真实不虚的真理法则。”

我问道：“仁者啊，您救度了多少众生呢？”他回答我说：“如同法界那样多。”我又问：“法界究竟有多大呢？”他答道：“就像虚空那样无边无际。一切现象和虚空，以及众生种类也都是如此。这众生种类、法界、虚空界，本质上没有分别，也不是两个独立的存在。”

我又追问：“文殊师利啊！我虽然见到有佛存在，难道这样不会毫无益处吗？也不能真正教导和救度众生啊。佛法本来就是空寂无人的，哪里有什么教导和救度可言呢？”

文殊师利说：“听着，迦叶！好比有人得了热病，这个人胡言乱语说梦话。有人看见了就说：‘这人被鬼神附体了。’这时来了位良医，给病人服下汤药，病立刻就好了，不再胡言乱语。迦叶，你认为怎样？难道真有什么鬼神或天人从这人身体里跑出来了吗？”

迦叶回答：“不会的，只是因为喝了汤药，病就痊愈了。”

文殊师利菩萨说：“正是如此，迦叶！那位医生对那些人，是不是大有帮助呢？”迦叶回答：“确实如此。”文殊师利菩萨接着说：“就像这样，迦叶！世间那些喜欢欺诈的人，其实就像得了热病一样。他们生起贪着的心，本来没有‘我’却执着有个‘我’，这种妄想让他们不断在生死中轮回。所以诸佛世尊怀着大慈悲心，具足圆满的德行出现在世间，就是为了断除两种执着和各种妄念。他们用善巧方便的方法引导众生进入佛法之门，既要消除‘自我执着’，也要断除‘他人执着’，更要斩断欺诈之心。诸佛为众生说法，就是为了清除一切妄念，让众生不再沉迷于‘我’和‘他人’的分别，从而渡过生死大海达到无上境界，证得清净无为。迦叶，你认为呢？难道真有什么‘我’、‘人’、‘寿命’或是‘涅槃’这些实在的东西吗？”迦叶回答：“并没有啊。”

文殊菩萨说道：“迦叶啊，你要明白这个道理：诸佛之所以成就佛道，是因为觉悟的本性始终明澈澄净。不是靠刻意造作，也不是单凭戒律约束，而是为了度化那些沉迷在虚妄烦恼中的众生。”

迦叶感叹道：“这样的菩萨行真是难得啊！他们精进修行，护持一切众生，救度所有生命，始终披着慈悲的铠甲。虽然践行大悲，内心却无所执着；虽然广度众生，却不起纷争杂念。他们的清净心自然流露，安住于无为之境。这一切都是为了众生才披上这功德铠甲。”

文殊菩萨赞许道：“正是如此，迦叶！这就是菩萨披戴大功德铠甲的真义。”

迦叶恳请道：“祈请文殊师利为我们解说菩萨功德的具体内容。”

文殊菩萨开示道：“菩萨有三十二种功德铠甲的行持，菩萨就是披着这些铠甲在世间自在度众。”

迦叶追问：“是哪三十二种呢？”

文殊菩萨说：“迦叶啊，所谓菩萨的三十二种大德铠甲是这样的：

第一，菩萨披上出入无量生死的铠甲，在轮回中自然自在地护持众生； 第二，披上度化无数众生的铠甲，心中没有‘我’与‘我所’的分别； 第三，披上供养无量诸佛的铠甲，明白一切佛皆是法身显现； 第四，披上面对违逆境界的铠甲，如同回声般不执着于对立； 第五，披上护持一切诸佛的铠甲，了悟法界平等无差别； 第六，披上降伏一切魔障的铠甲，在烦恼尘劳中保持清净； 第七，披上以正法教化外道的铠甲，透彻观察十二因缘本无自性； 第八，披上广行布施无所吝惜的铠甲，愿与一切众生共习善法； 第九，披上为众生积累戒律忍辱功德的铠甲，却不执着造作之相； 第十，披上普度众生无所不至的铠甲，实无来去之相可得； 第十一，披上勇猛精进的铠甲，身心皆归于空寂； 第十二，披上一心安住法身正定的铠甲，消除一切执着； 第十三，披上无碍智慧到彼岸的铠甲，转化愚痴爱染为清净； 第十四，披上善巧方便的铠甲，随缘示现一切行为； 第十五，披上大慈的铠甲，从不伤害任何众生； 第十六，披上行大悲的铠甲，视五道众生如处虚空； 第十七，披上大喜的铠甲，对利生事业永不满足； 第十八，披上大护的铠甲，在苦乐境中如如不动； 第十九，披上圆满诸愿的铠甲，观解脱如观掌纹般清晰； 第二十，披上超越一切烦恼的铠甲，照破黑暗无迹可寻； 第二十一，披上观察四大五蕴的铠甲，了知如幻化显现； 第二十二，披上视四毒如蛇的铠甲，安住法界平等； 第二十三，披上观诸入处如空聚的铠甲，身心通达无碍； 第二十四，披上超越三界的铠甲，不起任何有为之念； 第二十五，披上如实接受诸有的铠甲，知一切法本无生起； 第二十六，披上大勇猛的铠甲，坚定不退转之心； 第二十七，披上大通达的铠甲，随众生根机施设法药； 第二十八，披上大导师的铠甲，为众生指示三乘道路； 第二十九，披上传承三宝的铠甲，显现诸佛智慧教化； 第三十，披上无受无生法忍的铠甲，安住诸法本寂； 第三十一，披上不动地功德的铠甲，超越声闻缘觉境界； 第三十二，披上庄严道场的铠甲，以平等智慧证悟诸法实相。

迦叶啊，这就是菩萨的三十二种大德铠甲。若有信受奉行这三十德铠甲的人，纵使四大元素可以改变，这位菩萨在无上正等正觉的道路上也永远不会退转。”

迦叶接着问：“文殊师利，诸位声闻弟子中难道没有一人能披上这样的功德铠甲吗？”

文殊师利回答：“正是如此。迦叶，你想一想：勇猛大力之士披挂的铠甲，那些怯弱无能的人也能披挂吗？”

迦叶说：“确实不能。”

文殊师利说：“所以迦叶，菩萨所披的大功德铠，是一切声闻弟子和缘觉圣者都无法承当的。”

当文殊师利讲述菩萨功德铠甲的法义时，三万二千天众都发起了追求无上正等正觉的菩提心。

迦叶对舍利弗说：“贤者啊，文殊师利童子以神通变化示现说法，竟能达到如此境界，这都是我亲眼所见。”

这时，贤者邠耨文陀尼弗对舍利弗说："仁者啊！我也曾亲眼见过文殊师利展现的神奇变化。记得从前佛陀在维耶离城游化时，有六万比丘围绕着佛陀恭敬供养。那时我正专心禅定观察外道修行者，发现其中有成千上万的人应当得到度化。于是我就前往外道聚集的地方为他们说法。谁知他们听完我的讲解后，既不接受奉行，也不放在心上，反而讥笑辱骂，面露怒容。我在那里待了整整三个月，竟连一个人都没能教化开悟，最后只能灰心丧气地离开了。"

这时，文殊师利变化出五百位外道修行者，各自奉他为导师，带着五百随从一起来到萨遮尼揵子的住处。他们上前行礼后站在一旁，恭敬地说："我们久闻大师盛名远扬，所以特从他方大国来到维耶离城。如今大师就是我们的皈依处，愿作我们的导师，恳请您给予教导，我们必当恭敬承奉，如同对待佛陀一般。我们从未听闻过大沙门讲述如此圆融微妙的法义。"

这时，审裸形子欣然答道："善哉，善哉！诸位不久必能通达我门教法的真谛。为何这么说呢？因为你们怀有至诚之心啊。"

于是审裸形子便告诫自己的弟子们："你们应当与这五百位求道者和睦共处，共同修学，互相传授法要，平等研习经义。若是这五百位道友有所开示，你们都要专心聆听，善加思惟。"

这时，文殊师利和五百位求学佛法的修行者们聚在一起。他逐渐展现出严谨修持的功德戒行，超越了原本的境界，普遍显现出自身修行成就。在这期间，他赞叹佛、法、僧三宝的殊胜，也称颂审裸形子端正的德行，说完这些因缘法义后便静默不语。

过了些时日，外道修行者们再次聚会。文殊师利对他们说：“依照我们修行人所传经典的内容来诵读讲解，由此看来，释迦牟尼佛确实具有真实不虚的德行。为什么这么说呢？他出生在显赫的家族，种姓圆满，父母血统清净属于转轮圣王的后裔，每一相好都具足百种福德功德。我听说他刚降生时，帝释天和梵天都来恭敬供养，天地震动，三千大千世界无不承纳。他落地后行走七步，举手宣言：‘我乃是天上天下最尊贵者，应当为众生断除生老病死之苦。’龙王吐水沐浴，帝释天与梵天一同为他洗浴，诸天人民奏响弦乐鼓乐，放大光明照彻三恶道，一切根器悉皆圆满，连原本不具足的也都得以圆满。他使一切众生远离尘劳嗔恚，皆得安稳。相师和梵志预先预言祥瑞：‘若在家必成转轮圣王，倘若出家则能成佛，成为法王转动法轮。’后来他舍弃国家王位，在菩提树下降伏了亿万魔军及其眷属，证得正觉，转动法轮无人能挡。为诸沙门、梵志、天龙、鬼神、梵天及世间人民讲经说法，上中下皆圆满殊胜。

所谓上善：身行善、口言善、心念善； 中善：心意真诚，戒律具足，超越众智； 终善：证得空性，通达无想、无愿法门。

又上善：信念清净不放逸； 中善：心得安定平等一如； 终善：现证正智明彻慧性。

又上善：对佛陀生起不可破坏的信心； 中善：对佛法获得不散乱的净信； 终善：对僧团具足永不退转的信念。

又上善：不依从他人言教； 中善：心念寂静； 终善：成就圣贤平等正见。

又上善：断除苦厄消灭烦恼； 中善：奉行八正道； 终善：灭尽执着证得涅槃。

这就是诸位弟子上善、中善、终善的修行境界。

文殊师利菩萨说：“菩萨的修行，上等善在于立志追随成佛之道，中等善在于不贪求小乘境界，究竟善在于助成无上智慧。

上等善是对一切众生发起平等慈悲心，中等善是为度化众生甘愿承受大悲的重担，究竟善是怀着喜悦护持平等心修行。

上等善要收摄破戒众生，让傲慢无德之人皈依正道，使心性散乱者安住平等，消除邪知邪见；中等善是实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度；究竟善是通过六度圆满的修行趋向无上智慧。

上等善要践行四无量心教化摄受众生，中等善是不惜生命护持正法，究竟善是永不堕入无明黑暗与断灭见地。

上等善要心如大地承载万物，修菩萨行而不执着；中等善是智慧坚固不退转；究竟善是心无挂碍，证得一生补处果位。这些就是菩萨修行中上等善、中等善、究竟善的完整内涵。”

这时，文殊师利菩萨为外道修行者们演说佛法，使得五百人消除烦恼障垢、开启了清净法眼，更有八千人发起了追求无上正觉的菩提心。此刻，五百位幻化而出的人向大地五体投地，齐声高呼："归命佛陀！我们至心皈依觉悟者！"那些外道修行者见状，也效仿幻化人们五体投地的姿势呼喊："归命佛陀！我们至心皈依觉悟者！"天帝释迦提桓因当即洒下心莲华说道："你们应当用这些宝华去供养世间至尊。"

这时，文殊师利菩萨带着众多随行眷属，一同前往迦梨罗讲堂。他们来到佛陀所在之处，恭敬地顶礼佛足后，退到一旁站立。那些外道修行者和众弟子们，将手中的鲜花供奉给正觉的佛陀，绕行三圈后也退立一旁。

这时，五百位化现的修行者借着文殊师利的威德，上前对佛陀说道：“世尊啊！我们并非不恭敬佛陀，但如来本身就是法身；我们也不是不愿听闻佛法，因为真正的法是不可得的；我们也不需要僧众的功德，因为圣贤们的集会本无聚合的形迹；我们也不追求佛的功德，在法界之中本无功德可增；我们不需要世尊的殊胜教化，因为一切法本来寂灭无教；我们不执着如来的境界意义，真正的解脱早已超越表象；我们不愿刻意认知苦谛，因为真实愿力本无分别；我们不刻意断除习气，因为一切法本来清净无染；我们不刻意修行道法，因为真正的道已超越行与不行；我们不追求证悟的尽头，因为诸法本就是永恒寂灭；我们也不刻意止息心念，因为一切法本无所住；我们不执着平等的断德，因为非常非断的生死本是真如的显现。”

我们也不需要神通变化，因为行动中没有犹豫也没有怀疑，既没有来去也没有生灭；我们不依靠感官认知，执着感官所得反而会错失真义；我们不追求力量，因为一切存在的事物本质上都是脆弱无力的；我们也不刻意培养觉悟，因为所有存在本质皆空无从执取；我们也不刻意修道，没有数量概念没有世间分别自然没有得失；我们也不执着寂灭境界，心不贪恋淡泊；我们不追求度化世间的智慧见解；我们不寻求知识义理，因为真解脱就在常住的法性中本无束缚；我们不刻意追求沙门境界，真正的修行者已超越六尘障碍；我们不排斥婆罗门的外相，心无分别才是真梵行，也不执着批判对错；我们不刻意标榜比丘身份，自然本性本就无毁无誉；我们不刻意追求度人的方法，六根清净自然解脱；我们不讲求知足限制，既然本性圆满为何要设限？

我没有任何贪求，也没有什么不满足的，就是这样；对一切法都不执着，对言语也不执着，就是这样。没有身体、没有意念、没有言说，我们也不是无所依托，三界一切本来平等。我们也不是没有修习，就是这样；没有快乐也不执着平等，我们也不是在闲居，一切三界中本来就没有所谓的闲居修行。我们也不执着空，也不刻意修行，就是这样。所有行为本质都是空，我们也不向外乞求，就是这样。已经断除一切妄想，我们也没有生死的恐惧，就是这样。如实看见平等真相，我们也没有淫怒痴，更没有诽谤，就是这样。既不执着念头也不追求无念，我们也不断除尘劳行为，一切都不执着才是自然状态。我们没有实在的身体，也没有出生之处，就是这样。这个身体并非真实身体，我们也不去观察，往来的形相根本不存在，就是这样。

“尊贵的佛陀，我们也不刻意去除各种烦恼污垢，因为平等看待一切时，苦乐净秽本无差别；我们也不执着‘我’的概念，自然就得到解脱。我们不刻意渡到彼岸，因为根本看不到此岸与彼岸的分别；我们不断除什么也不追求平等救度，就是这样。所谓解脱只是空名，没有妄念可得。我们不执着任何境界，不起心不动念，因为万法的本源本来寂静；不刻意消除疑虑，也不对修行产生怀疑；我们已脱离邪见嫉妒，但也不执着清净信心；不企图断绝言语表达，就是这样。对过去已经放下，连放下的念头都不存。世尊啊！我们也不追求超脱无为法，因为一切法本来就是寂静无为的。”

当这些话说完时，有二百位比丘证得了无漏心解脱的境界，另有二百位比丘从座位上站起来，虽然获得了四禅定力，却转身离开了。这些离开的比丘在最后听闻未曾听闻的法义时，纷纷议论道：“世间的一切都混乱了，就是因为讲说这样的法门。我们原本听闻的教法应当温和柔顺，但现在所说的法义不符合戒律修行，也不是世尊所教导的。”

这时，邠耨文陀尼子对文殊师利说：“文殊师利啊！这二百位比丘起身离开时声称：‘这样的说法只会扰乱整个世间。’”

文殊师利回应道：“邠耨啊！确实有这样的因缘——讲说这样的法门会扰乱世间。为什么呢？邠耨，世间的基础就是由色受想行识五蕴、地水火风四大、眼耳鼻舌身意六根构成的。众生执着于对生死的恐惧，追求无为涅槃，却不明白生死本身就是虚妄的执取，也无法真正体证无为的柔顺境界。就像那些在生死中忧愁的人，既不乐处生死，也不证得涅槃。若不能安住于无生法忍，就会在四圣谛中迷失方向。一旦产生执着，便会陷入混乱，连空性真理也无法安住。”

“在修行道路上若产生争执，执着于经典文字，想要证道反而落入二元对立。有了二元分别，混乱就产生了。若是平等观照，一切法皆是正法。如果没有二元分别，就不会产生混乱。如果怀着‘我所修行’的念头，就会滋生骄慢自高，有了骄慢就会混乱。倘若无所执着，无所造作，不刻意作为也不偏废作为，不刻意度化也不拒绝度化，这才是无混乱的境界。无混乱就意味着无二元对立。”

“世尊曾经说过：‘我不与世间争论，是世间与我争论。’为什么呢？因为如来已经断除了争论混乱的根源。什么是争论混乱的根源？就是执着于‘这是真实’、‘那是虚妄’。所以世尊说：‘真实语有什么可说的？虚妄语又有什么可说的？在无分别无偏邪的平等性中，哪里还有所谓清净可言呢？’”

那时，文殊师利菩萨在离开的二百位比丘前方，于道路中央化出熊熊大火，火焰遍满整个佛土。比丘们想要越过火海，却见火光充斥四方无法跨越；试图用神通飞越虚空，又见空中布满铁网，还看见滔天洪水弥漫十方。他们吓得汗毛直竖，这时远远望见祇园的道路上遍布着青色、白色、黄色、红色的莲花，又看见大众法会的盛况，便立即转身回到佛陀所在处。为了听闻佛法，他们走进祇园，来到迦梨罗讲堂，向佛陀顶礼叩首后，恭敬地退到一旁站立。

邠耨问道：“这些比丘僧众中的贤者们，是往哪里去？又是从何处来？”比丘们回答：“仁者啊，我们虽然已证得阿罗汉果位，断尽一切烦恼，完成了修行道业，达到心念专一的境界，获得神通自在能度脱生死。但方才听文殊师利宣讲颠倒错乱的教法，便从座位起身离开。我们刚前行时，看见佛国世界遍布烈火，竟无法越过这片火海，因此返回向世尊请教：究竟什么才是阿罗汉灭尽烦恼的真实境界？”

这时，佛陀告诉邠耨说：“如果连供奉火神都不能自在，却想渡过火焰，这是不可能成功的，就像陷入偏见之网却想穿越铁网，站在贪爱欲望的沉溺行为中，却想渡过浩瀚大水，这都是无法达成的。为什么呢？邠耨啊！这些比丘们尚未脱离淫欲、嗔怒、愚痴的火焰，怎能渡过熊熊大火？已经落在偏见的罗网里，怎能穿越铁网？沉溺在恩爱情欲之中，又怎能渡过浩瀚大水呢？”

佛陀继续告诉邠耨：“其实这些水火铁网，既非从何处来，也非往何处去，都是文殊师利菩萨所展现的神通变化。同样的，邠耨啊！淫怒痴这些烦恼以及各种偏见、恩爱执着，既没有来处也没有去处，都是源于妄想、杂念和邪见的行为。因为执著于自我和他人的形象，其实根本没有实在的自我，没有实在的我，也没有什么可执着的。那些独自修行的方式反而会扰乱心意，应当安住于专一寂静的心境积累功德，专心修行却无所获得，无所忆念也无所执着，进入专一的心境来修习经法。”

什么是法事？什么是法缘？如果仔细观察就会发现：有了愚痴这个因缘，就会产生行为造作；有了行为造作的因缘，就会产生心识活动；有了心识活动的因缘，就会形成身心现象；有了身心现象的因缘，就会产生六种感官；有了六种感官的因缘，就会形成习气；有了习气的因缘，就会产生感受；有了感受的因缘，就会产生贪爱；有了贪爱的因缘，就会产生执取；有了执取的因缘，就会形成存在状态；有了存在状态的因缘，就会产生生命；有了生命的因缘，就会出现老死、悲伤、忧愁、痛苦、烦恼这些令人痛苦的事情。这就是与巨大苦恼相伴的生命现象，可以说这个身体就是由愚痴滋养成长的。

当愚痴完全断除，行为造作就会止息；行为造作止息了，各种心识活动就会止息；心识活动止息了，身心现象就会止息；身心现象止息了，六种感官就会止息；六种感官止息了，习气就会止息；习气止息了，感受就会止息；感受止息了，贪爱就会止息；贪爱止息了，执取就会止息；执取止息了，存在状态就会止息；存在状态止息了，生命产生就会止息；老死、忧愁、痛苦等一切烦恼都会完全止息。这样，巨大的苦恼就被彻底消除了。

“要达到平等的境界，证得无为法，不执着于任何聚合，安住于寂静。过去的烦恼不会消失，未来的愚痴不会穷尽，现在的无明正是由于妄念作用。没有清净与寂静的分别，无明便得以建立；若心念安住于智慧，无明便无从立脚。既然无所建立，便是永恒的寂静，这就叫做无明灭尽。

用这样安住的智慧观照四大组成的身体，明白这不过是愚痴所生的躯体，如同草木一般。假使有意识、有思想、有认知，却没有形色可见，没有声音可言说，就像幻化之物——既无内在实质，亦无外在表象，更没有对立与中间的分别，一无所得。

比丘若能安住于这样的寂静观想，对一切法都不生起执着。既然无所生起，这便是真空的真实意义。”

就在说这些话的时候，那二百位比丘心中所有的烦恼都彻底断除了，达到了完全解脱的境界。

这时，萨遮尼干子失去了他的众多弟子，便带着五百名随从一起来到祇树迦梨罗讲堂，走到佛陀面前。他与世尊相互行礼交谈后，对佛陀说："我多次听说沙门瞿昙用幻术蛊惑之道迷惑他人弟子，如今亲眼见证：文殊师利破坏了我的法会，增加了沙门瞿昙的弟子。确实如此啊，世尊！他们因为受到邪行的影响，不再来我这里接受教导，也不诵读经典，不采纳我的言语，更不愿将我的教诲放在心上。"

那时有位修行人名叫阇耶末，坐在法会中。他是萨遮尼乾的亲友，便在途中对尼乾子说：“请停下！不要对佛陀生起诋毁的念头，也不要对佛陀的弟子们及文殊师利心起扰乱。若这样做只会招致祸患，长夜不得安宁，将来必堕恶道受苦。尼乾子请听，我现在要说个譬喻。”

“好比有个愚痴的人想得到醍醐，却去找酥油，还把水装进瓶里不停摇晃。终究疲惫厌倦至极，也得不到醍醐。尼乾子啊，其他外道的修行也是如此，虽然修行学道，却不能断除邪行。就像大瓶里的水变不出醍醐，不遵循如来殊胜微妙的法义修行，死后便会堕入地狱。”

“再比如，尼乾子，有智慧的人聪慧明达，想得到醍醐就去寻找酥酪。他把乳酪装进瓶中摇晃，便生出醍醐——正因为有乳酪才能制成醍醐。尼乾子啊，就像这样，若有人在如来法教中，无论在家或出家学道，至诚信仰佛法，欢喜精进修行，就能迅速证得圣贤解脱，如同从乳酪获得醍醐。”

“又譬如，尼乾子，有人从别家借来百件瓦器不慎打碎，后用珍宝器皿偿还主人，主人会生气责骂吗？”尼乾子答：“不会。”阇耶末说：“正是如此，尼乾子！其他外道弟子如同瓦器已然破碎，在如来座下重造法宝器皿，你们不该嗔恨骂詈。”

“最后比方说，尼乾子，若商队首领没有善巧方便，就会带着大批商人误入歧途；若有首领具足善巧方便，就能带领所有商人走出邪路踏上正道。尼乾子啊，你们的导师因不解正道真义，已使无数人堕入恶道；而如来——无上正等正觉者——彻悟道法真谛，正引导无量众生出离恶道，安住正途。”

这时，尼揵便带着他的徒众离开了。当时有一万两千人跟着尼揵子一起离去，剩下的人都获得了神通境界。世尊亲自为他们剃除须发，使他们成为比丘。

那时，佛陀问闍耶末：“你看见那一万二千人跟着萨遮一起离开了吗？”闍耶末回答：“是的，世尊，我看见了。”佛陀说：“这一万二千人将来都会在弥勒如来出世时，剃除须发出家为僧，参加首次圣众集会。为什么呢？因为他们听闻了这般深妙法义的缘故。萨遮尼揵子将成为弥勒如来的弟子，智慧最为第一，就像我现在座下智慧第一的舍利弗尊者。为何能如此？正因他曾在佛法中生起骄傲轻慢之心，而后又能彻底舍弃种种妄见的缘故。”

这时闍耶末道士对文殊师利说："将来五浊恶世会有很多傲慢自大的人。"文殊师利回答："是的，善男子！将来浊恶世间的众生，那些心性低劣的人特别喜欢摆架子。为什么呢？因为他们不能真正修得四禅境界，却因自高自大而堕落。在五浊恶世时期，人们不再供养比丘僧众，这些比丘连基本禅定都难以保持，更何况达到第四禅呢？正是由于将来世间存在这些污浊，在五浊恶世里人们才会如此骄傲自满。善男子啊，有些修行人会因为两种事情产生傲慢：第一是自以为有智慧而目中无人；第二是靠着别人供养的衣食，炫耀自己的持戒和智慧功德，结果反而堕落。凡是因傲慢而诽谤佛法的人，将来必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道。"

有人问：“文殊师利，怎样才能看出别人有骄傲自大的心态呢？”

文殊回答说：“凡夫的心念摇摆不定，却自以为已证得阿罗汉果位。如果有人听到这样的说法感到害怕，就知道这是个骄傲的凡夫。说‘只有见到如来才算成就，阿罗汉不算成就’，如果有人听到这话心生恐惧，就知道这是个骄傲的凡夫。说‘应当布施给佛陀，不该布施给有智慧的阿罗汉’，如果有人因此惶恐不安，就知道这人怀着傲慢。说‘如来称赞凡夫修行，却不推崇阿罗汉’，如果有人听闻此言感到畏惧，就知道这人心存骄慢。那些不脱离世俗烦恼却自以为超脱的人，其实是最执著世间的；若是真正超脱烦恼，就不会执著，也不会自居为世间尊者。若有人执著这些见解就是骄傲。把一切法只当作言语概念来接受，这就是傲慢。真正明白一切本然具足，不需要刻意断除什么，不需要刻意修行什么，也不需要刻意证悟什么，这才算领悟了真理。”

文殊菩萨又问：“那些因为智慧而生起傲慢的人，会有什么样的言行表现呢？”

佛陀回答：“他们既不与人争执，也不是刻意不争执；不会表现出骄慢之态。就像狮子作为百兽之王，当它吼叫时，所有动物都会害怕。同样的，善男子啊，不贪著贡高之心的比丘，不会畏惧任何声音。为什么呢？因为声音就像山谷里的回响，回声回应着原声，却没有自己的心意识，只是因缘和合产生了声响。

诸位善男子，我们的心意识若能如实体现智慧，就不会去分别各种因缘所生的音声。一切声响都是自然回应，却没有任何实质产生。佛陀的法音也是如此，不会排斥外道的言论，不会厌恶佛法的声音，也不会执着任何声响。对于愤怒之音不生烦恼，面对纷扰之声不起尘劳。

一切音声本来就没有来去始终的实质，这就印证了无贪著的境界。所有言语不分高下，体现着平等的印证。其本质自然显现，以同一法印契入法界平等的统摄。这个法印不会毁坏，如实安住于本无住着的境界，彰显真空妙义，体现三世平等，无生无灭，自然显现。以这样的法印印证万法，无论是欢喜还是不欢喜，都不会产生贡高之心。比丘听闻这个道理后，就不会再疑惑犹豫，也不会执着于自我了。”

这时，闍耶末道士恭敬地对佛陀说：“尊贵的天中之天啊！我曾从欝閻异道人的亲友那里，听闻过大乘佛法的功德。今日又从文殊师利菩萨这里，聆听了如此精妙的辩才解说，使我发起了追求无上正等正觉的菩提心。因此恳请世尊，为我说相应的法门，让我能够具足修行所需的道品，早日证得无上正等正觉的佛果，以此教化救度无量无边的众生。”

佛说：“闍耶末啊！现在我要为你解说菩萨的修行。有两种方法能快速获得智慧，建立大乘根基。是哪两种呢？第一是精进，第二是不放纵自己。

什么叫精进？就是为求佛法智慧，能舍尽一切财物布施无吝啬，不图回报只为助长道心。第一种精进，是为了断除所有不善的行为，圆满具足一切贤善功德，以平等心修行而不懈怠；持戒清净，不贪求来世福报。第二种精进，是不贪恋身体感受，修习忍辱功夫从不放松，以慈悲心救护众生。第三种精进，是不断积累功德善法，永不满足地精进修行，将所有善行功德回向菩提大道。第四种精进，是专心修持禅定永不厌倦，不散乱不放纵，远离欲望永不退转。第五种精进，是广学多闻勤求佛法，布施时心无杂念，常保内心寂静，尊奉圣贤智慧。第六种精进，是实践四无量心，以善巧智慧教化放纵之人。第七种精进，是身心修行时，身心不乱，心境空明寂静。第八种精进，是为一切众生发起平等慈悲心，在法义上勇猛精进，以无执着的慈悲对待万物。第九种精进，是为他人和众生发起菩提心，清醒观察世间如幻如化，始终不偏离正道。第十种精进，是修行如救头上燃火般迫切，真诚精进不懈怠，灭尽烦恼证得无生法忍。第十一种精进，是圆满诸相好庄严，积累善根永不放松，观照法身本无生灭。第十二种精进，是庄严佛国净土永不松懈，净化一切众生世界。第十三种精进，是圆满修持三十七道品，已超越一切寂灭黑暗，欢喜信受如来菩萨的善巧方便。这些都是通过精进而成就的，这就是善巧智慧。菩萨遵行这些，就能得到护持永不退转，安住无上正等正觉之道。”

说完这些话时，闍耶末菩萨证得了无生法忍，欢喜踊跃升到虚空中，离地四丈九尺高。这时三千大千世界的大地连续六次震动，灿烂的光芒遍照诸佛国土，虚空中如雨般落下天花，箜篌等乐器不用弹奏自然发出美妙的乐音。

佛告诉贤者阿难："你看见那位名叫阇耶末的年轻修行者吗？他跃升到虚空中，离地四丈九尺，稳稳停在半空。他已经领悟了佛法真谛，此刻正恭敬合掌向我行礼。成千上万的天人也一同前来献上供养。"