大方广宝箧经卷上
宋天竺三藏求那跋陀罗译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时佛在舍卫国祇陀林给孤穷精舍，与大比丘僧千二百五十人俱，菩萨五千。尔时世尊住迦利罗华园场上，菩萨、声闻大众围绕而演说法。
那时，世尊住在舍卫国的祇陀林给孤独园精舍，有一千二百五十位大比丘僧和五千位菩萨共同聚集。当时世尊安坐在迦利罗华园的法场中央，被菩萨、声闻等大众层层围绕，正在为大家宣说佛法。
尔时文殊师利童子，与五百菩萨、释、梵、护世恭敬围绕，往世尊所。至已顶礼佛足，绕七匝已，却坐一面；及菩萨眷属亦坐一面。尔时文殊师利童子白世尊言：「今日如来为说何法？随次续说，勿令断绝。」
这时，文殊师利童子被五百位菩萨、帝释天、梵天和护世天王恭敬环绕着，来到世尊的住处。到达后，他恭敬地顶礼佛足，绕行七圈，然后退坐一旁；随行的菩萨眷属们也各自在一旁坐下。
这时文殊师利童子向世尊禀告："今日如来将宣说什么法义？恳请世尊依照次第继续演说，让妙法相续不断。"
时大德须菩提语文殊师利：「世尊先为声闻说法。文殊师利！我今请汝说菩萨法。」
这时，须菩提尊者对文殊师利说："世尊先前已经为声闻弟子解说过法义。文殊师利！现在我想请您为我们讲解菩萨道法门。"
于时文殊师利童子语须菩提：「大德！今用菩萨法为？大德须菩提！一切声闻及与缘觉，非菩萨法器。」
这时，文殊师利童子对须菩提说："尊者啊！您现在为何还要沿用声闻的法门呢？须菩提尊者！一切声闻众和缘觉众，都不是承载菩萨法的器皿。"
须菩提言：「文殊师利！唯愿演说，诸器众生自当听受。」
须菩提说：“文殊师利啊，恳请您为我们开示说法，所有有缘众生自当专心聆听领受。”
文殊师利童子报言：「大德须菩提！汝今能知是佛法器及非器耶？」
文殊师利童子回答说：“大德须菩提！您现在能分辨什么样的人适合修学佛法，什么样的人不适合吗？”
须菩提言：「文殊师利！我等声闻因他声解，岂能得知是佛法器及非器乎？文殊师利！我请汝说是佛法器、非佛法器。」
须菩提答道：“文殊师利！我们这些声闻弟子依靠他人讲法才能领悟，怎能辨别谁是承载佛法的器皿、谁又不是呢？文殊师利！恳请您为我们解说如何识别佛法器与非佛法器。”
文殊师利言：「大德须菩提！诸入正位皆是非器，已为法界所系持故。若观法界而不舍放一切众生，不堕正位、不共结住，如是等人是佛法器。复次大德须菩提！若到学法、无学法界为所缚者，舍一切众生焦然结缚，心生疲倦怖畏三界，乃至一念不乐住结，是等名为非佛法器。大德须菩提！若有能尽未来际劫，发大庄严不怖不畏，行三界行不为三垢之所染污，于生死中起园观想，欲乐诸有不集有行，如是等人名佛法器。复次大德须菩提！若无欲染示现染欲，非为瞋恼示现有瞋，不为痴覆示现有痴，除断结使现住三界，导引众生无有自高，荷担重任一切众生，能令无上三宝种性，具足不断住三昧门，如是等人名佛法器。」
文殊师利尊者说：“须菩提大德啊！那些已经进入正位修行的人反而不是真正的法器，因为他们已经被法界的概念束缚住了。如果能在观照法界的同时，不放弃一切众生，不沉溺于正位的境界，不与烦恼纠缠共住，这样的人才是佛法的真正容器。
再者，须菩提大德！如果修行到了有学法和无学法的境界，反而被法界所束缚，舍弃众生如同烧焦的绳索般切断联系，心中产生疲倦恐惧，连一念都不愿安住于世间因缘，这样的人就不能称作佛法的容器。
须菩提大德！如果有人能够尽未来际劫发大愿心，毫无畏惧地庄严修行，虽身处三界却不被贪嗔痴三毒污染，看待生死如同游赏园林，虽示现于轮回中却不积聚执着的业行，这样的人才是真正的佛法容器。
还有，须菩提大德！若是没有欲望却示现欲望，本无嗔怒却显现嗔相，不为愚痴覆盖却示现痴态，虽已断除烦恼仍安住三界，引导众生而不自高自大，承担一切众生的重任，使无上三宝的种性得以延续，安住于各种禅定境界，这样的人就是真正的佛法容器。”
大德须菩提语文殊师利：「法性是一如一实际，云何分别说器非器？」
大德须菩提问文殊师利：“法性原本是统一的、真实的境界，为什么还要区分说修行者和非修行者呢？”
文殊师利言：「大德须菩提！譬如陶家以一种泥造种种器，一火所熟，或作油器苏器蜜器，或盛不净，然是泥性无有差别，火然亦尔无有差别。如是如是，大德须菩提！于一法性一如一实际，随其业行器有差别：苏油器者喻声闻、缘觉，彼蜜器者喻诸菩萨，不净器喻小凡夫。」
文殊师利菩萨说：“须菩提大德！就像陶匠用同一种泥土制作各种器皿，用同一种火烧制，有的做成盛装酥油的器具，有的做成盛装蜂蜜的器具，有的却做成盛装污秽之物的容器。但泥土的本质没有差别，火焰的性质也同样没有差别。正是如此啊，须菩提大德！在相同的法性、真如和实相中，随着众生业力的不同，所成的器皿就有差别：盛酥油的器皿比喻声闻和缘觉，盛蜂蜜的器皿比喻诸位菩萨，而盛污秽的器皿则比喻根基浅薄的凡夫。”
须菩提言：「文殊师利！颇有是器说名非器，非器为器？」
须菩提问道：“文殊师利！难道有看似法器却被称作非法器，看似非法器却实为法器的情况吗？”
文殊师利言：「有。」
文殊师利回答：“有的。”
须菩提言：「何者是也？」
须菩提问道：“这指的是什么呢？”
文殊师利言：「大德须菩提！一切结使名为非器，一切结习名为非器；是名非器，是亦说名为佛法器。若断一切诸烦恼者，如是之器非佛法器。」
文殊师利回答：“须菩提尊者，一切烦恼束缚本就不是容器，一切习气残留也不是容器；这些看似不是容器的，其实正是承载佛法的容器。如果认为要断除所有烦恼才算是法器，这样的容器反而不是真正的佛法容器。”
须菩提言：「所言器者，为何所盛？」
须菩提问："您说的这个容器，是用来装什么的呢？"
文殊师利言：「无盛为盛。若所盛不漏，知是完器；若所盛漏失，知是破器。大德须菩提！犹如虚空是诸药木丛林之器，然非是器。如是，大德须菩提！菩萨亦尔，是佛法器，然非是器。大德须菩提！犹如从地出生诸树，以空器故得有增长。如是，大德须菩提！菩萨从诸善心出生，为般若波罗蜜器之所增长。」
文殊师利回答：“所谓盛装，实无盛装。如果所盛装的不漏失，就知道是完好的容器；如果所盛装的漏失，就知道是破损的容器。大德须菩提！就像虚空是种种药草树木生长的容器，但虚空本身并非容器。同理，大德须菩提！菩萨也是如此，是承载佛法的容器，但本质上并非容器。大德须菩提！就像树木从大地生长出来，因为有空性的容器才能得以增长。同样地，大德须菩提！菩萨从种种善心生长出来，被智慧到彼岸的容器所滋养增长。”
须菩提言：「而是菩萨何所增长？」
须菩提问：“那这样的菩萨能得到什么进步呢？”
文殊师利言：「如虚空增长，菩萨增长亦复如是，而是菩萨无有增长亦无退减。何以故？不增结使、不退佛法。」
文殊师利菩萨回答：“就像虚空在不断扩展一样，菩萨的修行境界也是这样不断增广。但这样的菩萨既没有所谓增长，也没有所谓退减。为什么呢？因为他既不增长烦恼执著，也不会退失佛法的修行。”
须菩提言：「文殊师利！佛法、结使有何差别？」
须菩提问文殊师利：“佛法与烦恼有什么分别？”
文殊师利言：「大德须菩提！如须弥山王，光所照处悉同一色，所谓金色。如是，须菩提！般若光照，一切结使悉同一色，谓佛法色。是故，须菩提！佛法、结使以般若慧观，等无差别。是故，大德须菩提！一切诸法皆是佛法。」
文殊师利菩萨说：“须菩提大德，就像须弥山王被光芒照耀时，全都呈现出同一种颜色——那就是金色。同样的道理，须菩提，当智慧之光普照时，所有的烦恼习气也都会显现出同一种特质，那就是佛法的本质。所以须菩提，用智慧去观察，佛法和烦恼本质上并没有差别。正因如此，须菩提大德，一切现象都是佛法。”
须菩提言：「文殊师利！以何缘故一切诸法皆是佛法？」
须菩提问文殊师利：“为什么说一切事物现象都是佛法呢？”
文殊答言：「如佛智所觉。」
文殊菩萨回答说：「就像佛陀智慧所领悟的那样。」
又问：「云何如佛智所觉？」
文殊菩萨接着问："那么，该如何理解如来智慧所证悟的境界呢？"
文殊答言：「如汝初始，后亦如是，不离如故，是以说言如佛智所觉。」
文殊回答说：“就像你最初的状态一样，最终也是如此，始终没有离开过‘如’的真实境界。所以我才说：这与如来的智慧所证悟的完全一致。”
又问：「所言初后，云何初后？」
文殊菩萨又问：“您刚才说到最初和最后，这最初和最后具体是指什么呢？”
文殊答言：「初空后寂，故名初后。」
文殊菩萨回答说：“因为最初是空性，最终是寂灭，所以称为初后。”
须菩提言：「空之与寂有何差别？」
须菩提问：“空和无相有什么不同？”
文殊师利言：「大德须菩提！于意云何？如生金与熟金，有何差别？」
文殊师利问道：“须菩提尊者，您认为生金和熟金有什么不同呢？”
答言：「以言说故而有差别。」
文殊师利菩萨回答：“正是因为有了言语和表达，才产生了种种分别和不同。”
文殊师利言：「如是，大德须菩提！以言说故言空言寂。若有智者，不着文字、不执文字。」
文殊师利回答：“正是如此，尊敬的须菩提！所谓‘空’与‘寂’只是借言语来表达的假名。真正有智慧的人，既不依赖文字，也不执着于文字。”
须菩提言：「文殊师利！凡夫、智者有何别相？」
须菩提问道：“文殊师利！凡夫和觉悟者到底有什么不同？”
文殊师利言：「大德须菩提！如佛所说，以业相故名为凡夫，以业相故名为智者。」
文殊师利说道：“须菩提大德！正如佛陀所教导的：因为对业力的执着，所以被称为凡夫；同样因为对业力的执着，所以被称为智者。”
须菩提言：「文殊师利！业有何相？」
须菩提问文殊师利：“业有什么表象？”
文殊师利言：「因缘为相，随其所行有差别名，若无所行则无别名。凡夫有行、有差别名，慧者无行、无差别名，有无中间名为圣行。然此圣行，于诸凡夫名为非行。」
文殊师利回答：“一切现象都是因缘和合的假相，随着众生不同的行为造作，才产生了种种分别名相。若是心无所行、无所造作，那就不会有任何分别名相。凡夫执着行为造作，所以产生种种分别名相；有智慧的人远离造作，因此没有分别名相。在这有作与无作之间，就是圣者的修行境界。然而这样的圣者修行，在凡夫眼中反而觉得不是修行。”
又问：「文殊师利！所言圣者为何谓也？」
文殊师利又问：“那么，所说的圣者又是指什么呢？”
文殊答言：「同入无着无诤句故。」
文殊菩萨回答：“因为我们共同契入了无执着、无分别的境界。”
又问：「文殊师利！颇有诸法亦入无着无诤句不？」
文殊师利菩萨又问：“世尊，是否有一切法都能归入无执着、无分别的境界呢？”
文殊言：「有。大德须菩提！」
文殊菩萨答道：“有的，大德须菩提！”
须菩提言：「何者是也？」
须菩提问道：“这指的是什么呢？”
答言：「须菩提！一切众流入大海已为一醎味。如是，须菩提！一切诸法皆悉入于无着无诤同为一味，谓解脱味。」
须菩提回答：“世尊，就像所有江河汇入大海，都变成同一咸味。同样地，一切法门最终都归于无执着无分别的境界，共同融汇成同一种滋味——那就是解脱的滋味。”
须菩提言：「解脱何事，说名解脱？」
须菩提问道：“究竟要从什么束缚中解脱出来，才称为解脱呢？”
文殊师利言：「大德须菩提！以何因缘故，或有缚者、或有无缚？」
文殊师利问道："须菩提大德，为什么有些人会被束缚，有些人却能得到解脱？"
须菩提言：「无智故缚。」
须菩提回答：“因为没有智慧，所以被束缚。”
文殊师利言：「如是，断无智故，名为解脱。」
文殊师利回答：“正是如此，断除无明愚痴，方得名为解脱。”
须菩提言：「诸法平等，云何说智及与无智？」
须菩提问道：“一切法都是平等的，为什么还要分别说有智慧和没有智慧呢？”
文殊师利言：「如春热时名为热水，如冬降寒名为冷水，然其水性无有差别。如是，须菩提！不正思惟烦恼所热名为无智，若正思惟名曰为智。然其此中无有士夫名智无智。」
文殊师利回答：“就像春天天气炎热时，我们称之为热水，冬天寒冷降临之时，我们称之为冷水，但水的本性其实并没有差别。须菩提啊，同样的道理：当心被错误的念头和烦恼扰乱时，就称之为无明；当心保持正确的观照时，就称之为智慧。但在这一切之中，并没有一个独立的‘人’可以被称作有智慧或无智慧。”
须菩提言：「文殊师利！此义难觉。」
须菩提说：“文殊师利，这个道理实在难以领悟。”
文殊师利言：「大德须菩提！行二行故。」
文殊师利回答：“须菩提尊者，这是因为执着于两种分别心的缘故。”
须菩提言：「是义难见。」
须菩提说：“这个道理确实不容易明白。”
文殊师利言：「无慧眼故。」
文殊师利回答：“因为没有智慧之眼。”
须菩提言：「此义难入。」
须菩提说道：“这个道理实在难以领会。”
文殊师利言：「不得底故。」
文殊师利回答：“因为找不到尽头。”
须菩提言：「此义难知。」
须菩提回答："这个道理实在难以理解。"
文殊师利言：「增上慢故。」
文殊师利回答：“是因为他们怀着傲慢自大的心。”
须菩提言：「此义难觉。」
须菩提说：“这个道理很难领悟。”
文殊师利言：「舍离觉故。」
文殊师利回答：“因为要放下对觉悟的执着。”
须菩提言：「此义难脱。」
须菩提回答：「这个道理不容易摆脱执着。」
文殊师利言：「乐樔窟故。」
文殊师利回答：「因为喜欢住在巢穴里。」
须菩提言：「此义难思」
须菩提回答："这个道理实在深奥难测。"
文殊师利言：「是中无相行故。」
文殊师利回答：“因为这里是不执着于表象的修行。”
须菩提言：「此义难觉难观。」
须菩提回答说："这个道理确实很难领会，很难看透。"
文殊师利言：「是中无言说故。」
文殊师利回答：“因为这里没有言语可说的缘故。”
须菩提言：「此义叵得。」
须菩提回答：“这个道理无法用言语表达。”
文殊师利言：「是中乃至无少义故。」
文殊师利回答：“因为这里面连一点点实质内容都没有。”
须菩提言：「此义乃是智者所解。」
须菩提回答：“这个道理只有真正有智慧的人才能明白。”
文殊师利言：「解自心如故。」
文殊师利回答：“因为明白了自己的心。”
「文殊师利！如来所说谓利非利。何故世尊说如是句？」
文殊师利啊！如来所说的利益并非世俗意义上的利益。为何世尊要这样讲呢？
文殊师利言：「大德须菩提！所言利者，名不可得。于是事中欲有所得，是利名非利。大德须菩提！又复利者，名为寂静。是中若起身心之行，是利名非利。是故如来说利非利。」
文殊师利说道：“须菩提大德啊！我们所说的利益，其实是不可得的。如果在这件事上想要有所得，这种利益就不是真正的利益。须菩提大德！再者，真正的利益就是内心寂静。如果在这之中生起身体或心理的造作，这种利益就不是真正的利益。所以如来说：看似是利益的，其实并非真正的利益。”
须菩提言：「如佛所说一切法非法。此何谓也？」
须菩提请教说：“世尊说一切法其实不是固定不变的法，这是什么意思呢？”
文殊师利言：「大德须菩提！如佛所说，能知我法如筏喻者，法尚应舍况复非法。若法应舍，则不名法、不名非法。」
文殊师利说道：“须菩提大德，正如佛陀所说：我们应当明白，我所讲的教法就像渡河的竹筏一样，过了河就应放下。连正法尚且应当舍弃，更何况那些错误的见解呢？如果连正法都要放下，那它就不再是通常意义上的法，也不再是非法了。”
须菩提言：「文殊师利！如来佛法可非法耶？」
须菩提问文殊师利：“如来的佛法，难道不是真正的法吗？”
文殊师利言：「大德须菩提！如来佛法无有决定，若无决定则不应说是法、非法，是故佛说一切法非法。」
文殊师利回答：“须菩提大德，如来的佛法并非固定不变。既然没有固定不变的标准，就不该执意说这是正法、那是邪法。正因如此，佛陀开示：一切法相本质皆非实有之法。”
须菩提言：「希有文殊师利！新行菩萨闻如是说而不惊怖。」
须菩提赞叹道：“真是难得啊，文殊师利！初发心的菩萨听到这样的开示，竟然能够心无畏惧。”
文殊师利言：「汝意云何？师子王子闻师子吼，有惊怖不？如鴈王子行虚空中，畏堕空不？」
文殊师利问道：“你怎么想？狮子王子听到狮子的吼声，会感到害怕吗？就像大雁王子在虚空中飞行，会害怕掉下来吗？”
须菩提言：「不也。文殊师利！」
须菩提回答：“不是这样的，文殊师利！”
文殊师利言：「如是，须菩提！若有如来种性菩萨，去至如中从如出生，闻一切法、一切音声，一切所说而不惊畏。大德须菩提！凡有畏者，于何而畏？」
文殊师利菩萨回答：“正是如此，须菩提！那些具备如来种性的菩萨，他们契入真如法界、从真如中显现，因此听到一切法门、一切音声、一切教言都不会惊恐慌乱。尊敬的须菩提，您说说看——那些会产生恐惧的人，究竟是在害怕什么？”
须菩提言：「若以我见为实有者，是则有畏。」
须菩提回答：“如果把自我执着当作真实存在，那就会产生恐惧。”
文殊师利言：「菩萨解知了我见故，于一切法、一切音声、一切所说，不生惊畏。」
文殊菩萨说道：“菩萨因为透彻理解了自我执着的本质，所以对一切现象、一切声音、一切言说，都不会产生惊恐畏惧。”
须菩提言：「文殊师利！若其菩萨知解我见，何不得果？」
须菩提问道：“文殊师利！如果菩萨已经认清自我执着的本质，为何还不能证得圣果？”
文殊师利言：「无有菩萨得证果者。菩萨之人唯观察知，为趣佛智不取果证。菩萨常于一切众生修行大悲，虽知我见不堕证果。」
文殊师利回答说：“并没有菩萨证得果位这回事。菩萨只是通过观察了知一切现象，目的是趋向佛的智慧而不执着于任何果位证得。菩萨始终对一切众生修习大悲之心，虽然清楚众生都有自我执着，但从不陷入对果位的执取。”
须菩提言：「而是菩萨善巧方便，虽知我见而不取果？」
须菩提问道：“这位菩萨运用善巧方便，虽然了知自我执着却不证取果位？”
文殊师利言：「如是，大德！若有菩萨为智方便界所摄者，而是菩萨虽知我见而不取果。大德须菩提！如大力士执持利刀斩娑罗树，虽断犹住不即堕落。如是，须菩提！菩萨若于一切众生有大慈悲、大方便智，虽知我见而不证果。大德须菩提！或时天降大润泽雨，是娑罗树即便还生，生叶华果利益众生。如是，须菩提！菩萨若为大慈大悲之所润洽，菩萨智界还生三界，示现受于种性生死，为诸众生作大利益。大德须菩提！设有大风吹是娑罗树，觚枝茎果便堕于地。如是，大德须菩提！是诸菩萨为大智慧猛风吹，堕道场上毕竟永灭。」
文殊师利回答：“正是如此，大德！若有菩萨被智慧方便所摄持，这样的菩萨虽然了知自我执着，却不会证取果位。须菩提大德！好比大力士手持利刀砍伐娑罗树，树干虽被斩断却仍直立不倒。同样地，须菩提！菩萨若对一切众生怀有大慈悲心并具足方便智慧，虽彻知自我执着却不会证入实际果位。须菩提大德！有时天降甘霖滋润大地，被砍的娑罗树便会重新生长，萌发新叶开花结果利益众生。正是如此，须菩提！菩萨若被大慈大悲所滋润，菩萨的智慧种子就会在三界中重新显现，示现受生轮回，为众生广作利益。须菩提大德！倘若狂风吹袭这棵娑罗树，枝干果实便会散落在地。同样道理，须菩提大德！这些菩萨被智慧飓风所吹拂，最终坠落菩提道场，达到究竟永恒的寂灭。”
尔时世尊赞文殊师利：「善哉善哉！善说菩萨智方便界，大慈大悲相应说法。文殊师利！听吾说喻。如大龙王生于是心，兴起大云遍是云中，雨热霹雳至处皆烧；复雨大雨为生长故。如是，文殊师利！方便菩萨起大智慧及方便云，现行一切诸凡夫事教化凡夫，现行圣行调伏众生。
这时世尊赞叹文殊师利：“说得好啊！你说出了菩萨以智慧善巧运用慈悲心说法的真谛。文殊师利，听我打个比方：就像龙王兴起念头，升起漫天乌云，云中既降下灼热的霹雳，所到之处都能烧灼；又降下滂沱大雨，为滋养万物生长。文殊师利，正是如此——具足善巧的菩萨升起智慧与方便的云彩，既示现凡夫的行为来教化凡夫，又展现圣者的行持来调伏众生。
「文殊师利！如大香树根香，有异茎香、叶香、华香、果香，各各别异。如是，文殊师利！菩萨所有智慧香身亦复如是，随诸众生所应闻解出相应法香，然大悲根而不移动。
文殊师利啊，就像一棵高大的香树，树根的香气与树干、枝叶、花朵、果实的香气各不相同，却同出一源。文殊师利，具有智慧的菩萨也是如此——他们根据众生能够领会的程度，自然流露出相应的教法芬芳，而大悲的根本始终坚定不移。
「文殊师利！如毘楞伽摩尼宝珠在帝释颈，悉遍普照三十三天，以珠力故一切所有皆悉照现；然此宝珠无有忆想。如是，文殊师利！净宝珠者喻菩萨智性现一切事，而是菩萨无一切想。
文殊师利啊！就像帝释天颈项上的毘楞伽宝珠，能普遍照耀三十三天所有地方，凭借宝珠的力量，一切景象都能清晰映现；但这宝珠本身却没有任何分别念想。文殊师利，这清净宝珠正是比喻菩萨的智慧本性——能映照一切现象，而菩萨心中却不存任何执着分别。
「文殊师利！如如意珠能满一切众生所愿，然是宝珠无有忆想。如是，文殊师利，菩萨所有净意宝珠，能满一切众生所愿，于一切处无有忆想。
文殊师利！就像如意宝珠能满一切众生的愿望，但这宝珠本身并没有任何念头。同样地，文殊师利，菩萨拥有的清净意宝珠，能圆满一切众生的愿望，在任何境界中都保持无念无想。
「文殊师利！如因虚空火得炽然，因空下雨，而是虚空无有寒热。如是，文殊师利！方便菩萨住在三界，行寂涅槃不为结热，在佛法中无所染着，二俱利益。
文殊师利啊！就像因为虚空才能让火焰燃烧，因为虚空才能降下雨露，但这虚空本身却没有寒冷与炎热。同样地，文殊师利！善用方便法门的菩萨安住于三界之中，践行寂静涅槃却不会被烦恼束缚，在佛法中始终保持不染不着的境界，自利利他两相圆满。
「文殊师利！如因虚空出生毒树亦生药树，然是虚空不为毒害、非药除净。如是，文殊师利！若有智慧方便菩萨，五阴之身犹如毒树，信等五根如彼药树，非阴结染、非根净结，二俱有利。
文殊师利！这就好比虚空中既能长出毒树，也能生出药树，但虚空本身既不会被毒素侵害，也不会被药力净化。同理，文殊师利！具备智慧善巧的菩萨，应当了知五蕴构成的肉身如同毒树，而信心等五根犹如药树——既不该因五蕴产生执着烦恼，也不该依五根生起清净执着，二者皆能助成菩提道业。
「文殊师利！如漉水筩，若暂一塞水则不漏，若复暂放其水便漏。如是，文殊师利！若有智慧方便菩萨，住于三昧成就大通不着诸界，若暂起定现漏诸界，随其所应而演说法。
文殊师利啊！就像过滤水的竹筒，如果暂时堵住一端，水就不会漏出；若是暂时放开，水便会流出。同样地，文殊师利！具有智慧与善巧的菩萨，安住于禅定之中成就广大神通而不执着任何境界，若暂时从定中起身显现于世间，便会应众生需要而宣说佛法。
「文殊师利！如极好鸟善护氄者不自惜身。如是，文殊师利！住大悲菩萨，善护众生不自惜身。
文殊师利啊，就像珍贵的护雏之鸟，会不顾自身安危守护幼雏。文殊师利，同样地，安住于大悲心的菩萨，也会这样不顾惜自身而善加守护一切众生。
「文殊师利！如师子兽王无所畏惧，唯除猛火。如是，文殊师利，方便菩萨不畏一切，唯除声闻、缘觉解脱。
文殊师利啊，就像狮子作为百兽之王无所畏惧，唯独惧怕猛烈的火焰。同样地，文殊师利，善用方便法门的菩萨对一切都不畏惧，唯独畏惧声闻、缘觉那样的解脱境界。
「文殊师利！如伊罗宁龙象是畜生道，能现一切诸庄严事，由是帝释福德力故。如是，文殊师利！菩萨乃能作于畜生现法庄严，随所应度而化度之。
文殊师利啊！就像伊罗宁龙象虽属畜生道，却能显现出一切庄严妙相，这都是仰仗帝释天福德力的加持。同样地，文殊师利！菩萨也能在畜生道中示现法相庄严，根据众生根机而随机度化。
「文殊师利！如火燧出火、宝珠出火，二俱能烧。如是，文殊师利！若有菩萨始初发心，乃至道场最后之心，二俱能烧一切众生一切结使。
文殊师利！就像火石能迸出火花、宝珠能生出火焰，这两种都能燃烧。同样地，文殊师利！如果有菩萨从最初发心修行，直到成就佛道的最终心念，这两种心都能烧尽一切众生的烦恼束缚。
「文殊师利！犹如诸树有种种色、种种香、种种果，皆因四大而得生长。如是，文殊师利！菩萨以种种门集诸善根，一切皆摄在菩提心，回向菩提以为增长。
文殊师利啊！就像各种树木有不同的颜色、不同的香气、不同的果实，都是依靠地水火风四大元素才能生长。同样的道理，文殊师利！菩萨通过各种法门积累善根功德，所有这些善根最终都归结于菩提心，通过回向无上菩提而得以增长。
「文殊师利！如转轮王轮宝若去，四兵皆从。如是，文殊师利！菩萨方便智波罗蜜随所至处，所有一切助菩提法皆悉随从。
文殊师利！就像转轮圣王的轮宝前行时，四种兵众都会跟随。同样地，文殊师利！菩萨以善巧运用智慧到彼岸的方法，无论去往何处，一切助成觉悟的法门都会自然相随。
「文殊师利！犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子，其𭉨未现便出迦陵频伽妙声。如是，文殊师利！佛法卵中诸菩萨等，未坏我见、未出三界，然能演出佛法妙音，谓空、无想、无作行音。
文殊师利！就像迦陵频伽鸟王蛋里的雏鸟，蛋壳还没破就能发出迦陵频伽的妙音。同样地，文殊师利！在佛法之卵中的菩萨们，虽然尚未破除自我执着、尚未超出三界，却能演说出佛法的微妙音声，那就是空性、无念、无造作的修行之音。
「文殊师利！如迦陵频伽至孔雀群终不鸣呼，还至迦陵频伽鸟中乃复鸣呼。如是，文殊师利！菩萨若至一切声闻、缘觉众中，终不演说不可思议诸佛之法，至菩萨众尔乃演说。
文殊师利啊！就像迦陵频伽鸟飞进孔雀群里时从不鸣叫，只有回到迦陵频伽鸟群中才会重新啼鸣。同样地，文殊师利！菩萨若是处在一切声闻、缘觉大众之中，绝不会宣说不可思议的诸佛妙法，唯有来到菩萨大众之中才会为之演说。
「文殊师利！如旋岚大风，阎浮界内树木诸山无能当者。如是，文殊师利！菩萨演说不可思议诸佛法时，学及无学声闻、缘觉，除佛护持不能信解，若信解者是佛护持。
文殊师利！就像那席卷天地的猛烈飓风，阎浮提世界里的树木山峦都无法抵挡。文殊师利啊，当菩萨宣说不可思议的诸佛妙法时，那些有学无学的声闻、缘觉，除非得到佛陀加持守护，否则都不能信受理解；若能信受理解的，正是蒙受了佛陀的加持守护。
「文殊师利！犹如日宫所出光明，净秽等照，无有增减、无能呵者。如是，文殊师利！方便菩萨放智光明，虽与一切凡夫共，俱不为所坏，与声闻缘觉俱，不为所染，无有能呵菩萨方便智慧光者。
文殊师利啊！就像太阳放射的光芒，无论洁净还是污秽之地都平等照耀，既不会增强也不会减弱，没有任何力量能阻碍它的普照。同样地，文殊师利！善用方便法门的菩萨所散发的智慧光明，虽然与所有凡夫共处，不会被他们的烦恼所破坏；与声闻、缘觉同修，也不会被他们的境界所染着。这菩萨方便智慧的光明，没有任何力量能够遮蔽或诋毁。
「文殊师利！如波利质多拘毘陀罗树，若叶落时，三十三天欢喜踊跃，作如是言：『是树不久当生华果。』如是，文殊师利！若有菩萨能一切舍，是时诸佛皆大欢喜，而是菩萨不久当与一切众生生法华法果。
文殊师利，就像波利质多拘毗陀罗树，当叶子飘落时，三十三天的天人们都会欢喜雀跃，纷纷说道："这棵树很快就要开花结果了。"文殊师利，同样的道理，如果有菩萨能够放下一切执着，那时十方诸佛都会心生欢喜，而这位菩萨很快就能为一切众生带来佛法的花朵和果实。
「文殊师利！如调弱树，随风动转不畏摧折。如是，文殊师利！菩萨善能随顺众生，则不畏堕一切声闻、缘觉地中。
文殊师利啊！就像柔韧的树木随风摇摆，却不会被狂风折断。同样的道理，文殊师利！菩萨若能善巧随顺众生心性，就不会畏惧堕入声闻、缘觉的境地。
「文殊师利！犹如水流顺下而去。如是，文殊师利！无慢菩萨亦复如是，流趣顺向于一切智。
文殊师利，就像水总是自然地向下流淌。同样地，文殊师利，没有傲慢的菩萨也是如此，自然地流向并趋向于一切智慧。
「文殊师利！犹如大海，始初安时其处最卑，然后众流悉皆归之。如是，文殊师利！菩萨除灭憍慢贡高，然后佛法悉流归之。
文殊师利！就像大海，最初形成时地势最低，然后所有江河都流向它。同样地，文殊师利！菩萨消除骄慢自大之后，一切佛法自然汇聚到他心中。
「文殊师利！如金刚珠，能破一切诸余众宝，而此宝珠无能坏者。如是，文殊师利！方便菩萨调伏，一切声闻、缘觉而不堕中。
文殊师利！就好比金刚宝珠，能击碎一切其他珍宝，而这颗宝珠本身却不会被任何东西破坏。同样地，文殊师利！善用方便法门的菩萨，能够教化声闻、缘觉二乘行者，自己却不会落入他们的境界中。
「文殊师利！如曼陀罗华，无风之时香气普遍满一由旬。如是，文殊师利！方便菩萨无圣慧根，慈香普遍一切众生。
文殊师利！就像曼陀罗花，在没有风的时候，香气也能遍满一由旬的范围。同样地，文殊师利！运用善巧方便的菩萨即使尚未具足圣者的智慧根性，其慈悲的馨香也能普遍滋养一切众生。
「文殊师利！如曼陀罗华，有嗅香者一切病愈无诸苦患。如是，文殊师利！大慈大悲诸菩萨等若有随喜，一切结病悉皆除灭无有逼恼。
文殊师利啊！就像曼陀罗花，闻到它香气的人所有病痛都会痊愈，不再有任何苦恼。同样地，文殊师利！怀着大慈大悲心的诸位菩萨，若是心生随喜，一切烦恼束缚都会消除干净，再没有逼迫和困扰。
「文殊师利！如佛出世，优昙钵华则便出现。如是，文殊师利！有菩萨出世，诸佛法华皆悉出现。
文殊师利啊！就像佛陀出现于世时，优昙钵花就会绽放一样。文殊师利，当有菩萨出现于世时，所有佛法的莲花都会全然绽放。
「文殊师利！如阿那婆达多大龙王雨遍阎浮提。如是，文殊师利！菩萨如是，以大法雨等心普润一切众生。
文殊师利！就像阿那婆达多大龙王降下的甘霖遍洒整个阎浮提大地。文殊师利！菩萨也是如此，以平等无别的慈悲心，将佛法甘露普润一切众生。
「文殊师利！如彼阿那婆达多池，流出四河满于大海。如是，文殊师利！诸菩萨等，以四摄法流注充满一切智海。
文殊师利，就像那阿那婆达多池流出四条大河，最终汇入大海、令其充盈。同样的道理，文殊师利，诸位菩萨正是通过四摄法的实践，源源不断地融入并充满一切智慧的大海。
「文殊师利！由有大海，阎浮提人有诸珍宝。如是，文殊师利！由菩萨故，令诸声闻、缘觉充足解脱法宝。
文殊师利！正如因为有大海，阎浮提的人们才能获得种种珍宝。同样地，文殊师利！正是由于有菩萨的存在，才使得声闻、缘觉能够具足获得解脱的法宝。
「文殊师利！一切诸色皆依四大。如是，文殊师利！菩萨所有一切诸法，为诸众生住解脱依。
文殊师利！世间一切物质现象都依托地、水、火、风四大元素而存在。同样的道理，文殊师利！菩萨所修的一切法门，都是为了让众生获得解脱的依靠。
「文殊师利！如山险处生大药树，不能利益诸多人众。如是，文殊师利！若从声闻法调伏者，不能利益一切众生。
文殊师利啊！就像险峻的山崖上生长着珍贵的药树，却不能给众人带来实际益处。同样的道理，文殊师利！如果只依循声闻乘的修行方法来调伏内心，终究无法真正利益一切众生。
「文殊师利！如大城中生大药树利益多人。如是，文殊师利！菩萨从于大慈大悲中出生已，不舍一切智宝之心，能多利益一切众生。
文殊师利啊！就像大城里生长的大药树能利益无数人。同样地，文殊师利！菩萨从大慈大悲中诞生后，始终不离追求一切智慧珍宝的初心，能够广泛利益一切众生。
「文殊师利！如暴雨水势不久流。如是，文殊师利！声闻说法势不久住。
文殊师利！就像暴雨的水势不会长久奔流，同样地，文殊师利！声闻弟子的说法也无法长久保持影响力。
「文殊师利！如春水流便得经久。如是，文殊师利！菩萨说法得久住世。
文殊师利啊！就像春天的溪水自然流淌便能绵延长久。同样的道理，文殊师利！菩萨演说正法能使佛法久住世间。
「文殊师利！如雪山树，虽复斫截不久还生。如是，文殊师利！如来施作诸佛事已便入涅槃，三宝之种而不断绝。」
文殊师利啊！就像雪山上的树木，虽然被砍断了，用不了多久又会重新生长。同样地，文殊师利！如来完成了所有佛的事业后便示现涅槃，但佛法僧三宝的种子永远不会断绝。
尔时大德须菩提白佛言：「希有世尊！今乃演说菩萨所有无量无边诸法功德、真实功德。世尊！倍复希有。菩萨闻是真实功德无喜无高。」
这时，须菩提尊者对佛陀说：“世尊，这实在太希有！您此刻开示的菩萨无量无边功德，皆是真实不虚的功德。世尊，更希有的是——菩萨听闻这些真实功德时，心中既不狂喜也不傲慢。”
佛言：「须菩提！诸菩萨根本自净故，闻诸功德不喜不高。」
佛说：“须菩提！因为众菩萨的根本自性是清净的，所以听到种种功德时不会欢喜自傲。”
须菩提言：「世尊！云何菩萨根本自净？」
须菩提问：“世尊，菩萨如何从根本上净化自己？”
佛言：「须菩提！无我根净、无众生根净、无命根净、无丈夫根净、无人根净、无身见根净、无无明有爱根净、无我我所根净。」
佛陀告诉须菩提：“要彻底净化对自我的执着，净化对众生的分别，净化对寿命的执念，净化对男性身份的固着，净化对人的概念，净化对身体存在的偏见，净化无明与贪爱的根源，净化‘我’与‘我所’的一切执着。”
须菩提言：「世尊！何谓为净？」
须菩提问：“世尊，什么才是真正的清净？”
佛言：「须菩提！无缚无解，是名为净。无生无灭、无去无来，是名为净。无妄想、无分别，无高无下，无作无不作，无暗无明，无恼无不恼，无缚无解，无生死无涅槃，是名为净。」
佛说：“须菩提啊！没有束缚，也没有解脱，这才叫做清净。没有生起，也没有消失；没有来，也没有去，这才叫做清净。没有胡思乱想，没有好坏分别；没有高，也没有低；没有造作，也没有不造作；没有黑暗，也没有光明；没有烦恼，也没有不烦恼；没有束缚，也没有解脱；没有生死轮回，也没有涅槃寂静，这才叫做清净。”
须菩提言：「世尊！若无生死、无涅槃者，云何名净？」
须菩提问道：“世尊！既然没有生死、也没有涅槃，那为什么还要说清净呢？”
佛言：「须菩提！是净无忆想生死及与涅槃，亦无染着。须菩提！犹如有言净于虚空，实无所除令虚空净。如是，须菩提！所言净者，实无有法名之为净。若有闻是而不惊怖，名之为净。须菩提！汝今净不？」
佛说：“须菩提！这清净境界中没有对生死和涅槃的分别执念，也没有任何执着。须菩提！就像有人说要让虚空变得清净，实际上并没有什么需要清除的才能使虚空清净。同样地，须菩提！所说的清净，其实根本没有一个叫'清净'的实体存在。如果有人听闻这个道理而不感到惊慌恐惧，这就叫做清净。须菩提！你现在达到这样的清净了吗？”
须菩提言：「世尊！我净，以无垢故。」
须菩提回答：“世尊！我是清净的，因为心中没有染污。”
佛言：「须菩提！若无有垢，为何所净？」
佛说：“须菩提！如果本来就没有污垢，还需要净化什么呢？”
须菩提言：「世尊！法性清净我已知之。」
须菩提回答：“世尊！我已经明白，一切存在的本质本来就是清净无染的。”
佛言：「须菩提！汝今能知法界性耶？」
须菩提，你现在能了解法界的本质吗？
须菩提言：「世尊！若离法界有余法者可知法界，无有法界能知法界。」
须菩提回答：“世尊！如果说法界之外还存在其他能够认知法界的法，这实际上是不可能的——因为法界本身并不能以认知主体的姿态去认识法界。”
佛语须菩提：「无有一法离于法界，谁知法界？」时须菩提默然不答。
佛陀对须菩提说："没有任何事物能脱离法界而存在，那么究竟谁能真正认知法界呢？"这时须菩提沉默不语。
尔时文殊师利语须菩提：「大德！汝今何故不答如来？」
这时文殊师利对须菩提说："大德，您为什么不回答如来的问题呢？"
须菩提言：「以我本不发阿耨多罗三藐三菩提心故。何以故？以我本不修习无尽无碍辩故。如是无尽无碍辩者是菩萨有，有碍有尽是声闻有。」
须菩提回答：“因为我原本就没有发起追求无上正等正觉的心。为什么呢？由于我过去未曾修习无穷无尽、无有障碍的辩才。这种无尽无碍的辩才是菩萨所具备的，而有障碍有局限的辩才则是声闻所拥有的。”
文殊师利语须菩提：「是法界中有障有碍耶？」
文殊师利问须菩提：“在这法界之中，可有阻碍和障碍吗？”
须菩提言：「是法界中无障无碍，无障无碍是法界相。」
须菩提回答说：“在这法界之中，没有任何障碍和阻隔，这种无障碍无阻隔的状态，正是法界的真实样貌。”
文殊师利言：「大德！若其法界无障无碍，汝今何故说时有碍？」
文殊师利尊者问道：“大德！既然法界本身没有任何障碍，为什么您现在却说有时会遇到阻碍呢？”
须菩提言：「文殊师利！我已证断，故辩有碍。若知法界而不证者，则辩无碍。」
须菩提说：“文殊师利！因为我已证得断惑，所以辩才有限制。若能了知法界而不去证取，就能辩才无碍。”
文殊师利言：「大德须菩提！法界之中有可断耶？」
文殊菩萨问道：“须菩提尊者！在宇宙万法的实相中，真有需要断除的东西吗？”
须菩提言：「文殊师利！而是法界无能断者，一切法门悉法界故。」
须菩提说：“文殊师利啊！这法界是没有任何力量能够断灭的，因为一切法门本质上都是法界的体现。”
文殊师利言：「若一切法悉是法界，汝何故说『我证于断』？」
文殊师利菩萨问道：“既然一切法都是法界的体现，你为什么还要说‘我已经证得了断惑’呢？”
须菩提言：「声闻境界有限齐故，说时有断；佛之境界无限量故，说无碍无滞。」
须菩提回答：“声闻的境界有界限范围，所以说法会有间断；而佛的境界没有边际限制，所以说法通达无阻。”
文殊师利言：「法界有生耶？」
文殊师利问：“法界会有生起吗？”
须菩提言：「是法界者无有境界，灭诸境界是名法界。」
须菩提回答说：“所谓法界，其实没有固定的界限；能够超越一切界限的认知，这才是真正的法界。”
文殊师利言：「大德须菩提！若无境界、灭诸境界，汝今何故无境界中说法界也？何故说有种种境界？」
文殊师利菩萨问道：“须菩提尊者！既然没有境界、一切境界都已寂灭，您现在为何要在无境界的状态中宣说法界的道理？又为什么要说存在种种不同的境界呢？”
须菩提言：「我先不言，有碍有滞是声闻辩，无碍无滞是菩萨辩也。」
须菩提回答：“我先前不是说过吗，有障碍有滞碍是声闻的辩才，无障无碍才是菩萨的辩才。”
文殊师利言：「大德须菩提！汝今不得无碍辩耶？」
文殊师利菩萨问道：“须菩提尊者，您现在难道失去了自在无碍的辩才吗？”
「如是。文殊师利！我得是辩。」
“是的，文殊师利！我获得了这样的辩才。”
文殊师利言：「得无碍辩，何故默然？」
文殊师利菩萨问道："您既然拥有无碍的辩才，为何此刻却沉默不语？"
须菩提言：「不知一切众生根故辩有滞碍，知入一切诸众生根是菩萨辩，是故菩萨说时无碍。」
须菩提回答：“因为不了解所有众生的根器，所以辩论会有障碍；能够透彻了知一切众生的根器，这才是菩萨的辩才，所以菩萨说法时毫无滞碍。”
文殊师利言：「大德须菩提！汝知法界、得证辩时，是知境界有碍相耶？」
文殊菩萨问道：“须菩提尊者啊！当你证悟法界、获得无碍辩才之时，这种智慧境界难道存在着障碍的形相吗？”
「不也。文殊师利！是智境界是无碍相，非是碍相。」
“不是这样的，文殊师利！这种智慧境界是通达无碍的相状，不是障碍的相状。”
文殊师利言：「若智境界无有碍相，汝何不说而默然乎？」
文殊师利说：“如果智慧的境界没有任何障碍相状，你为何不宣说却保持沉默呢？”
是时须菩提语大德舍利弗：「佛常称为智慧第一。汝今可问，彼当答汝。」
这时，须菩提对尊者舍利弗说：“世尊时常称赞您智慧最为第一。现在您可以去向世尊请教，他必定会为您解答。”
舍利弗言：「汝今可说。我欲从汝及文殊师利听闻于法。」
舍利弗说："现在请你说法吧，我希望能跟随你和文殊师利一起听闻佛法。"
须菩提言：「我今不说。何以故？我曾见是文殊师利游诸佛土，百千万亿佛前说法，令诸声闻悉皆默然。我今何能于文殊师利前敢有所说？大德舍利弗！东方有国名曰端严，彼中有佛，号曰光相如来、应、正遍觉，今现说法。有大声闻名曰智灯，智慧第一。时彼如来入于寂定，是智灯大声闻即至梵世，以大音声而演说法，声遍三千大千世界。我随文殊至彼世界，及无量菩萨百千天子侍从文殊，为听法故。时文殊师利住光音天发大音声，遍闻三千大千世界。
须菩提回答说：“我现在不打算说法。为什么呢？因为我曾亲眼见到文殊师利游化诸佛国土，在百千万亿佛陀面前演说妙法，使得所有声闻弟子都静默无言。如今我怎敢在文殊师利面前擅自说法呢？大德舍利弗啊！东方有个名为端严的国土，那里有尊佛号称光相如来、应供、正等正觉，现在正在宣说教法。有位大声闻弟子名叫智灯，智慧最为第一。当时那位如来进入深定，这位智灯大声闻便升至梵天世界，以洪亮音声演说佛法，法音传遍三千大千世界。我跟随文殊菩萨前往那个世界，同行的还有无量菩萨、百千天子簇拥着文殊师利，都是为了听闻佛法。那时文殊师利安住光音天中，发出宏大音声，响彻整个三千大千世界。”
「时彼智灯大声闻，闻如是大声不能堪忍，从上坠落，其心惊怖身毛皆竖，即便往诣光相佛所。到已顶礼佛足，绕三匝已，合掌向佛问于是事：『世尊！谁作如是可畏音声？我闻是音不能堪忍，从上坠下，如旋岚风吹于小鸟。』时彼佛告智灯比丘：『有不退菩萨，名文殊师利，现大神通来至此土，为欲见我供养恭敬尊重赞叹。住光音天发大音声，是声遍三千大千佛之世界，一切魔宫皆悉隐蔽。』时智灯声闻白光相佛：『愿欲见是文殊师利大善丈夫。』于时彼佛光相如来，即为文殊师利现相，令文殊师利与菩萨众、诸天眷属来至佛所。到已顶礼佛足右绕三匝，化作莲华师子座已却坐一面。
那时，智灯这位大修行者听到如此巨大的声响无法承受，从高处坠落下来，心中惊惧汗毛直竖，立即前往光相佛的住处。到达后恭敬礼拜佛足，绕行三圈，双手合掌向佛询问此事：“世尊！是谁发出这样令人敬畏的声音？我听到这声音无法承受，从空中坠落，就像暴风吹落小鸟般无力。”
这时光相佛告诉智灯比丘：“有位已证不退转的菩萨，名叫文殊师利，显现大神通来到这个世界，为了拜见我并作供养恭敬尊重赞叹。他安住在光音天发出宏大音声，这声音传遍三千大千世界，一切魔王的宫殿都隐没不现。”
智灯尊者便向光相佛请求：“我希望能拜见这位文殊师利大善士。”于是光相如来便为文殊师利示现征兆，让文殊师利与菩萨们、诸天眷属一同来到佛所在处。到达后，文殊师利恭敬顶礼佛足，向右绕行三圈，变化出莲花师子座，而后退坐一旁。
「时智灯大声闻问文殊师利：『汝为何利来至此土？』尔时文殊师利童子语大德智灯：『我今为见光相如来，礼敬亲近问讯请法，故来至此。』智灯问言：『文殊师利！云何名为清净见佛？云何礼佛？云何亲近？云何问讯？云何请问？』文殊师利言：『大德智灯！若见法净，名见佛净。若身若心不低不仰，若不低仰正直而住，不动不摇其心寂静，行寂静行，大德智灯！是名礼佛。若不自观亦不观他，不观佛、不观法、不观僧，不观难不观易，不观作不观不作，一体一身，一切佛身等入法身，见于自身同入法性，见如不见，无近无远，大德智灯！是则名为亲近于佛。若如来所为修行问非不修行，不见有法不修行者，见自及法入于修行，所问心定无有散乱，问者问处及问讯法俱不可得、无所贪着，于三世中求不可得，如是三场清净问讯，大德智灯！是则名为问讯于佛。若往来问答不求觅过，随顺所问如来印可，大众欢喜不嫉他问；有所问时，令无量众生起庄严道乃至道场，大德智灯！是则名为请问于佛。』
这时智灯大尊者问文殊师利：“您为了什么因缘来到这个世界？”文殊师利童子告诉大德智灯：“我如今是为了拜见光相如来，向他顶礼、亲近、请安、求法，所以才来到这里。”
智灯问道：“文殊师利！怎样才叫作清净地见佛？怎样是礼佛？怎样是亲近？怎样是问讯？怎样是请问？”
文殊师利回答：“大德智灯！如果能看清诸法本来清净，这就是清净见佛。如果身心既不卑微也不高傲，保持不卑不亢、正直安住，心念安定不动摇，内心寂静，行持寂静的修行，大德智灯！这就叫作礼佛。如果不执着自我也不观察他人，不执着佛、不执着法、不执着僧，不分别难易，不执着作为也不执着不作为，认识到一切与自身本是一体，所有佛身都平等融入法身，明白自身同样契入法性，看见如同没看见，没有远近的分别，大德智灯！这就叫作亲近佛陀。如果在如来面前为了修行而提问，并非不修行，不见有任何法可以不修行，明白自身与万法都融入修行之中，提问时心念专注没有散乱，能提问的人、提问的对象以及提问的方式都不可得、无所贪恋，在过去现在未来三时中追寻也找不到，这样三方面都清净的问候，大德智灯！这就叫作问讯于佛。如果往来问答时不挑剔过失，随顺所问的内容获得如来认可，让大众心生欢喜不嫉妒他人提问；在提问时，能使无量众生发起庄严佛道直至成就菩提，大德智灯！这就叫作请问于佛。”
(此处“智灯”即指“须菩提”，经中常用不同译名。文殊师利通过五个层次的开示，阐明见佛、礼佛、亲近、问讯、请问的真实义理，皆指向不执着能所、契入法性的般若智慧。)
「时光相如来赞文殊师利：『善哉善哉！文殊师利！应当如是见于如来，应如是礼，如是亲近，如是问讯，如是请问。』
当时，光相如来赞叹文殊师利说：“很好，很好！文殊师利，就应当这样认识如来，应当这样礼拜，这样亲近，这样问安，这样请教。”
「尔时文殊师利童子问智灯比丘：『大德智灯！云何见佛？云何礼佛？云何亲近？云何问讯？云何请问？』智灯答云：『文殊师利！如汝所问，非我境界。我随音声从他而闻，如是所说。』文殊师利言：『大德智灯！若不解是，汝云何得心解脱耶？』智灯答言：『因圣谛故心得解脱。』文殊师利言：『云何名圣谛？』智灯答言：『独修无侣名为圣谛。』又复问言：『若独修无侣名为圣谛，云何见平等心得圣解脱？』答言：『文殊！我依世谛说，非第一义。』又问：『是世谛者入第一义不？』答言：『文殊！若不入中，非第一义。』又问：『智灯！汝云何言依世谛说非第一义？若其世谛入第一义，即是一谛，谓第一义。』时智灯言：『文殊师利！初行菩萨闻汝所说则生惊畏。』文殊师利言：『大德智灯！汝亦惊畏，况复初行！』智灯答言：『都无有能惊畏我者。』文殊师利言：『大德！岂不怖畏生死心得解脱也？』智灯言：『文殊师利！怖畏厌患，心得解脱。』文殊师利言：『是故我说，大德智灯！本亦怖畏况复初行。』智灯问言：『文殊师利！菩萨云何而得解脱？』文殊答言：『不畏不厌，菩萨解脱。』问言：『文殊！不畏不厌言得解脱，此义云何？』文殊答言：『菩萨不畏百千万亿魔诸军众，菩萨不厌为于一切生死众生，菩萨不畏集诸善根，菩萨不厌集智庄严，以是义故我作是说，不畏不厌心得解脱。』
这时文殊师利童子问智灯比丘：“智灯大德！怎样才算是见佛？怎样礼敬佛？怎样亲近佛？怎样向佛问安？怎样向佛请教？”智灯回答说：“文殊师利！你问的这些，不是我能够理解的境界。我只是随顺音声从别人那里听闻，照他们所说的转述而已。”文殊师利说：“智灯大德！如果连这些都不明白，你又如何能够得到心灵的解脱呢？”智灯回答：“因为证悟了圣谛，所以心得解脱。”文殊师利问：“什么叫做圣谛？”智灯回答：“独自修行没有伴侣，就叫做圣谛。”文殊师利又问：“如果独自修行没有伴侣叫做圣谛，那么怎样见到平等心而获得圣者的解脱？”智灯回答：“文殊！我是依照世俗的道理来说，不是依照第一义谛。”文殊师利问：“这个世俗的道理能融入第一义谛吗？”智灯回答：“文殊！如果不能融入其中，就不是第一义谛。”文殊师利追问：“智灯！你为什么说依照世俗的道理而不是第一义谛？如果世俗的道理能融入第一义谛，那就只有一个真理，就是第一义谛。”这时智灯说：“文殊师利！初发心修行的菩萨听到你这样说，就会产生惊恐惧畏。”文殊师利说：“智灯大德！连你都会惊畏，更何况初发心修行的人！”智灯回答：“根本没有什么能让我惊恐惧畏的。”文殊师利说：“大德！难道不是因为怖畏生死才心得解脱的吗？”智灯说：“文殊师利！正是因为怖畏和厌离，心得解脱。”文殊师利说：“所以我说，智灯大德！你原本也是怖畏的，更何况初发心修行的人。”智灯问道：“文殊师利！菩萨怎样才能得到解脱？”文殊回答：“不怖畏不厌离，就是菩萨的解脱。”智灯问：“文殊！说不怖畏不厌离就能得到解脱，这是什么道理？”文殊回答：“菩萨不怖畏百千万亿魔军众，菩萨不厌离为了一切生死中的众生，菩萨不怖畏积聚各种善根，菩萨不厌离积累智慧的庄严，因为这个道理我才这样说，不怖畏不厌离，心得解脱。”
「尔时会中有诸天子，以种种华散供文殊师利童子，如是叹言：『若有住处见文殊师利，则为见佛；所说法处，应起塔想。若有众生闻是法者，当知是人摄诸德已。』
这时法会中有许多天界众生，向文殊师利童子撒下各种鲜花供养，并这样赞叹道：“凡是文殊师利所在之处，就等同于见到佛陀；凡是宣讲此法的地方，应当视如佛塔。若有众生听闻这样的教法，应当知道此人已经总摄了一切功德。”
「时文殊师利语智灯比丘：『佛说大德智慧第一。是智慧者，为是有为？为是无为？若是有为，是生灭三相；若是无为，则无三相。』智灯答言：『修无为故，佛说名圣。』文殊问言：『大德智灯！是无为者可修习不？』『不也。文殊！』文殊又言：『云何大德说修无为名之为圣？』时智灯大声闻即便默然。
这时文殊师利对智灯比丘说：“佛称赞您智慧第一。请问这种智慧，是属于有为之法？还是无为之法？如果是有为法，就具有生、住、灭的变化特性；如果是无为法，则没有这三种特性。”智灯回答：“因为修习无为法的缘故，佛才称其为圣者。”文殊追问：“智灯大德！无为法难道是可以修习的吗？”智灯答：“不可修习。”文殊继续问道：“既然如此，您为何说修习无为法才能称为圣者？”这时作为大弟子的智灯便沉默不语。
「尔时光相如来告文殊师利：『可说法门，令诸会众不退无上正真之道。』文殊师利白言：『世尊！一切诸法是寂静门，一切言说是寂静门；示寂静故。』
这时，光明如来对文殊师利说：“请宣说佛法门径，让在座大众都能坚定追求无上真理的决心。”文殊师利恭敬回答：“世尊啊，其实一切现象本身就是通向清净的法门，一切言语也都是通向清净的法门——因为它们都在向我们展示着清净的本性。”
「时有菩萨名曰法勇，在会而坐，问文殊师利：『如来所说及贪瞋痴，是寂静门示寂静耶？』文殊答言：『善男子！是贪瞋痴从何所起？』答言：『文殊！从妄想起。』文殊又问：『是妄想者为住何处？』答言：『文殊！住于颠倒。』文殊问言：『是颠倒者复住何处？』答言：『文殊！住不正思念。』文殊又问：『不正思念为住何处？』答言：『文殊！住我我所。』文殊又问：『我我所者为住何处？』答言：『文殊！住于身见。』文殊又问：『是身见者为住何处？』答言：『文殊！住于我见。』文殊又问：『是我见者为住何处？』答言：『文殊！是我见者则无住处。无处是我见处。何以故？而是我者，十方推求了不可得，况复有处。』文殊又问：『善男子！若法十方求不得者，为是何门？』答言：『文殊！都无有门。』文殊又问：『善男子！而是寂静颇有门不？』答言：『文殊！是亦无门。善男子！以是义故，我说诸法是寂静门。一切言说是寂静门，显示寂静。』说是法时，八百菩萨逮得于忍。
这时有位名叫法勇的菩萨在会中坐着，向文殊师利提问：“如来所说的贪嗔痴，难道是寂静法门在展现寂静吗？”
文殊回答说：“善男子，这贪嗔痴是从哪里生起的呢？”
法勇回答：“文殊，是从妄念生起的。”
文殊又问：“这妄念又依附在什么地方？”
答：“文殊，依附在颠倒认知上。”
文殊追问：“这颠倒认知又依附在何处？”
答：“文殊，依附在不正确的思惟上。”
文殊再问：“不正确的思惟依附在何处？”
答：“文殊，依附在‘我’和‘我所’的分别上。”
文殊继续问：“这‘我’和‘我所’又依附在何处？”
答：“文殊，依附在身见上。”
文殊又问：“这身见依附在何处？”
答：“文殊，依附在自我执着上。”
文殊最后问：“这自我执着又依附在何处？”
法勇终于回答：“文殊，自我执着根本没有依附之处。自我执着本来就没有立足之地。为什么呢？因为这个‘我’，即使向十方世界推求也完全不可得，更何况它的依附之处呢？”
文殊于是问：“善男子，如果在十方世界都求不得的法，这算是怎样的法门？”
法勇回答：“文殊，根本没有什么法门可言。”
文殊又问：“善男子，那么这寂静难道有什么法门吗？”
法勇领悟道：“文殊，寂静也是没有法门的。善男子，正因为这个道理，我才说一切法都是寂静法门。一切言语说法都是寂静法门，都是在展现寂静的真义。”
当这番法义宣说之时，八百位菩萨当下证得了无生法忍。
「文殊师利广说法已，从坐而起，礼敬光相世尊足已，出众而去。
文殊师利详细解说佛法后，从座位上起身，向具足光明威相的世尊恭敬顶礼，随后离开众人而去。
「是故，舍利弗！当知无有声闻菩萨能尽文殊师利辩者。我今何敢与文殊师利有所论说？」
因此，舍利弗啊！你应当明白，没有任何声闻或菩萨能够穷尽文殊师利的辩才。如今我怎敢与文殊师利进行任何论说呢？
尔时大德须菩提语舍利弗：「大德！复见文殊师利何等神变游诸佛国？」
这时，须菩提尊者对舍利弗说："尊者，您可曾见到文殊师利展现何种神通变化，游历诸佛世界？"
舍利弗言：「大德须菩提！我昔曾与文殊师利在于西方游诸佛土。见有佛土大火灾起，于彼火中作莲华网，文殊师利从中而过。复见佛土火灾充满，文殊师利从中而过，是火触人，如以坚䩕栴檀涂身、卧迦尸衣，柔软和适甚为快乐。复有佛土空无所有，文殊师利化作梵宫，入于禅定从中而过。复有佛土极为迮狭，其中众生造诸恶业，文殊师利从中而过，皆令休止而不为恶，成觉慧慈——我当得成无上正道，为断众生贪瞋痴故而演说法，令诸众生得慈三昧，是名菩萨成觉慧慈。
舍利弗说：“大德须菩提！我曾与文殊师利在西方游历诸佛国土。见到有佛土燃起大火灾，那火焰中生出莲华网，文殊师利从容穿行而过。又见佛土被烈火完全吞没，文殊师利穿越火海时，火焰触到人身，竟如用坚实栴檀涂身、卧于迦尸软衣般，柔软适意令人倍感安乐。另有佛土空无一物，文殊师利化现梵天宫殿，入定禅修穿越其间。还见有佛土极为狭窄，其中众生造作诸恶业，文殊师利经过时，皆令他们止息恶行，成就觉慧慈悲——我当证得无上正道，为断除众生贪嗔痴而演说妙法，使众生获得慈心三昧，这就叫做菩萨成就觉慧慈悲。”
「大德须菩提！我于尔时曾见是事。我又独处曾作是念：『文殊师利所有神通，与我神通等无有异。』文殊师利知我心已，即便将我游诸佛国，至火灾土而语我言：『汝以神力从是中过。』我时尽以神通之力灭是火已，经七日夜我及文殊乃过此界。过已复至第二三千大千火灾世界，倍复广大，在中住已，文殊师利而语我言：『用谁神力过此世界？』我时答言：『文殊师利！用汝神力过是世界。』
尊敬的须菩提尊者！那时我曾亲眼目睹这样的景象。当我独自静处时，心中暗自思量：“文殊师利菩萨所展现的神通变化，与我的神通境界实在不相上下。”文殊师利洞悉我的心念后，便带着我游历十方诸佛国土。当我们来到被劫火笼罩的国土时，他对我说：“请你施展神力穿越这片火海。”我当即竭尽全部神通力量，历经七天七夜才与文殊师利共同越过这个劫火世界。穿越之后，我们又来到第二个正在经历火灾的三千大千世界，这片国土更为辽阔无垠。驻足其中时，文殊师利问我：“此刻我们凭借谁的神通穿越此界？”我恭敬回答：“文殊师利，是仰仗您的无上威德之力方能渡过这个世界。”