佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第一
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，世尊在王舍城鹫峰山中，与大苾刍众并菩萨摩诃萨众俱。是时，佛告尊者须菩提言：「须菩提！色，无性、假性、实性；受、想、行、识，无性、假性、实性。须菩提！如是，乃至眼、色、眼识，耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，无性、假性、实性。
那时，世尊住在王舍城的灵鹫山中，与众多比丘和菩萨们在一起。当时，佛陀告诉尊者须菩提说：“须菩提啊，物质现象没有固定不变的本质、只是假名安立的存在、同时也是真实的本性；感受、思想、意志、意识也都是如此。须菩提，就像这样，乃至眼根与色尘生起眼识，耳根与声尘生起耳识，鼻根与香尘生起鼻识，舌根与味尘生起舌识，身根与触尘生起身识，意根与法尘生起意识——所有这些现象，都没有固定不变的本质、只是假名安立的存在、同时也是真实的本性。”
「复次，须菩提！色于如是三性中转，愚是所行，当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
另外，须菩提！一切物质现象在这三种本性中流转，凡夫因为愚昧而执着其中，应当明白这正是菩萨的正确修行。能够这样实践的人，这样的菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中解无相法，苦自止息，诸相寂静。如是所行，当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。」
须菩提啊！感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。如果发大心的菩萨能够在一切心识活动中，领悟到不执着表象的真理，痛苦自然就会止息，各种执着表象也会归于平静。这样的修行方式，应当知道就是菩萨的正确修行。依照这种方法修行的人，这位菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
尔时，世尊重说颂曰：
这时，世尊重新宣说偈颂道：
「若解无相法， 诸苦自止息，
众相皆寂静， 是菩萨所行。
若能明白不执着表象的道理， 种种痛苦自然就会平息， 所有现象都归于宁静， 这便是菩萨的修行境界。
「复次，须菩提！于诸色中，暗之与明平等依止。菩萨若能如实了知，解入此者，诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提，再者，在一切色相中，黑暗与光明本是平等依存的。菩萨如果能真实地了知这个道理，并且透彻地领悟它，那么对于一切事物也都能这样看待。这样的菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。于诸识中，暗之与明平等依止。菩萨若能如实了知，解入此者，诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。」
须菩提啊，受、想、行、识也都是如此。在一切心识活动中，黑暗与光明都是平等依存的。菩萨如果能如实洞察这个真理，并真正领悟其中的含义，那么对待一切事物也都能这样平等看待。这样的菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
尔时，世尊重说颂曰：
这时，世尊重新宣说偈颂道：
「若法暗与明， 平等性如是，
依止及解入， 知已得菩提。
如果黑暗与光明这些现象，本质上都是平等的自性， 能够认清并超越对一切事物的依赖和执着， 这样才能真正证得觉悟。
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色须菩提，受、想、行、识于三性转，若有智者如实了知，即于识中不生取着亦不现转，其心开明。由彼于识不生取着、心开明已，即于大乘法中而能出离，何况声闻、缘觉乘中！又由如是不生取着、心开明故，不于长时在彼地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣受生死苦。
须菩提，再者，如果菩萨大士面对一切物质现象、感受、思想、行为、意识这五蕴，能够在善性、恶性、无记性这三种性质中看清本质，有智慧的人若能如实明白这点，就不会对意识产生执着，也不会被表象所转动，内心就会豁然开朗。
由于对意识不生执着、内心开朗，他们就能从大乘佛法中获得解脱，更何况声闻乘和缘觉乘呢！又因为这样不生执着、内心开朗的缘故，就不会长久在地狱、畜生、饿鬼、人、天等轮回道中承受生死之苦。
「复次，须菩提！色，为生邪？为灭邪？若谓色有生，彼色即无生；若谓色无生，彼色即是无生自性。若复菩萨如实了知彼色即是无生自性，是故于色无生可有。
须菩提，我再问你：物质现象，究竟是生起的还是灭去的？如果说物质有生起，那么这所谓的生起其实并无真实生起；如果说物质无生起，那么这无生正是物质本具的真实特性。如果菩萨能够如实地认识到，物质本身就是无生的真实特性，那么对他而言，物质根本不存在所谓的生起。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。识，为生邪？为灭邪？若谓识有生，彼识即无生；若谓识无生，彼识即是无生自性。若复菩萨如实了知彼识即是无生自性，是故于识无生可有。
须菩提啊，受、想、行、识也都是同样的道理。这个识，到底算是生起呢，还是灭去呢？如果说识有生起，其实这个识本来就没有真实生起；如果说识没有生起，这个识正是无生无灭的本性。如果菩萨能够如实了悟这个识就是无生无灭的本性，那么他就会明白：识根本没有真实生起这回事。
「复次，须菩提！若有人言：『色，是我、是我所。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提，如果有人这样说：“物质现象就是我，是属于我的。”说这种话的人，我说他是迷妄中最迷妄的人，是凡夫俗子陷入邪见的错误认知里。
「须菩提！若有人言：『受、想、行、识，是我、是我所。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提！如果有人说：“感受、思想、行为、意识，就是真正的我，是属于我的东西。”这样主张的人，我认为他们是在迷途中最深重的迷途者，是愚昧凡夫陷入错误见解的状态。
「复次，须菩提！若有人言：『色是先世因所成作；或大自在天所化因作；或无因缘。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
另外，须菩提！假如有人说：“物质现象是前世因缘所造就的；或是大自在天所创造的；或是没有原因自然形成的。”说这种话的人，我认为他们是外道中的外道，是愚昧凡夫邪见深重的表现。
「须菩提！若有人言：『受、想、行、识是先世因所成作；或大自在天所化因作；或无因缘。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提！如果有人说：“感受、思想、行为、意识是前世业力造成的；或是大自在天创造的；或是没有缘由自然形成的。”说这种话的人，我认为他们是迷失在邪见中最严重的人，是沉溺于愚痴的凡夫。
「复次，须菩提！若有人言：『色以色像为相，受以领纳为相，想以遍知为相，行以造作为相，识以了别为相。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提，我再对你说：如果有人声称：“物质现象以形态为本质，感受以领纳为本质，思想以认知为本质，意志以造作为本质，意识以分别了知为本质。”说这种话的人，我认为他们早已背离真谛，是陷入邪见的凡夫俗子。
「复次，须菩提！若有人言：『苦不寂静；若彼色灭，此乐寂静。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
再者，须菩提！如果有人说：“苦是不寂静的；如果那色相消失了，这种乐才是寂静的。”这样说法的人，我认为他是外道中的外道，是愚痴凡夫基于邪见立场所作的分别。
「须菩提！若有人言：『受、想、行、识，亦复如是，苦不寂静；若彼识灭，此乐寂静。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提！如果有人这样说：“感受、思想、行为、意识，也都是这样，痛苦不能平息；如果这些意识熄灭，这种快乐才能平静。”这样说法的人，我认为他们是外道中的外道，是愚昧凡夫带着邪见的错误认知。
「复次，须菩提！若有人言：『彼色是无，受、想、行、识亦悉是无。』作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
再者，须菩提！假如有人说：“物质现象是虚无的，感受、思想、行为、意识也全都是虚无的。”这样说话的人，我认为他们是迷失在极端见解里，是凡夫俗子执着于错误观念的体现。
「复次，须菩提！若有人言：『如佛所说：「色无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。」』作是说者——彼于一切法，即无和合亦无乐欲，随其言说作是知解——我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提，我再对你说：如果有人这样讲：“就像佛所说的：‘物质现象没有固定不变的本质，既不生起也不消亡，本来清净安宁，自性就是涅槃。’”这样说法的人——他们对一切事物既没有真实的认识也没有真切的愿心，只是随着言语表面产生理解——我说这样的人是迷失在见解之外的，是凡夫执着邪见的境地。
「须菩提！若有人言：『受、想、行、识亦复如是，如佛所说，皆无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。』作是说者——彼于一切法即无和合亦无乐欲，随其言说作是知解——我说彼是外中之外，愚夫异生邪见分位。
须菩提！如果有人说：“受、想、行、识也是如此，正如佛所说的，都没有固定不变的本质，不生不灭，本来清净安宁，自性就是涅槃。”这样说法的人——他们对一切事物既没有真正的融会贯通，也没有真切的希求心，只是随着言语表面作这样的理解——我说这种人正是外道中的外道，是愚昧凡夫陷入邪见的境地。
「复次，须菩提！若复有人计色为有，取著于色有所生起，随言说转；又复计色为有，即于彼色杂染依止，有相随转；又复计色为有，即于彼色修习净法，成立随转。
还有，须菩提！如果有人把物质现象当作真实存在，执着于物质现象，认为它有生有灭，跟着言语概念打转；又把物质现象当作真实存在，就会在物质现象中夹杂染污的依托，跟着事物的表象转；又把物质现象当作真实存在，就会在物质现象中修习清净法门，建立种种修行方法跟着转。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是；若复有人计识为有，取著于识有所生起，随言说转；又复计识为有，即于彼识杂染依止，有相随转。又复计识为有，即于彼识修习净法，成立随转。
须菩提，受、想、行、识也都是同样的道理。如果有人把意识当作真实存在，执着于意识，认为意识有生起，随着言语说法而转动；又把意识当作真实存在，就会在那意识上依止杂染，跟着事物的表象转动。又把意识当作真实存在，就会在那意识上修习清净法门，建立种种修行方法而随之转动。
「复次，须菩提！若诸菩萨计色为有，于彼色中有断有知，于大乐行言说成办，随有所转；又诸菩萨计色为有，于彼色中有断有知，表示成办，随有所转；又诸菩萨计色为有，于彼色中以能了知白法具足，谓于诸法得自在已，于大乐行而能随转。
世尊继续对须菩提说：“再者，如果有些菩萨执着物质现象为真实存在，认为在物质现象中有断除烦恼、获得认知，宣称大乐修行已经成就，并随着这种认知而行动；又有些菩萨执着物质现象为真实存在，认为在物质现象中有断除烦恼、获得认知，通过外在表现显示成就，并随着这种认知而行动；还有些菩萨执着物质现象为真实存在，认为在物质现象中能够了知善法圆满具足，声称在一切法中获得自在之后，就能随顺大乐修行而运转。”
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若诸菩萨计受、想、行、识为有，于彼识中有断有知，于大乐行言说成办，随有所转；又诸菩萨计识为有，于彼识中有断有知，表示成办，随有所转；又诸菩萨计识为有，于彼识中以能了知白法具足，谓于诸法得自在已，于大乐行而能随转。
须菩提啊，受、想、行、识这些也都是同样的道理。如果菩萨们把受想行识当作真实存在，就会在这些意识活动里区分断灭与认知，自称成就了无上法乐，其实仍陷在执着中打转；又有菩萨执着识为实有，在这些意识活动中划分断证，宣称已得成就，实际上还是被妄念牵着走；还有菩萨认定识是真实存在的，以为通过意识能具足善法，说自己已获得诸法自在，能在无上法乐中随心运转。
「复次，须菩提！若复有人于色中色所有分量，于苦中苦所有分量，不能如实平等观者，即于色中我有所得；若于色中我有所得，即于色中我见有所得；若于色中我见有所得，即于色中众生见有所得；若于色中众生见有所得，即于色中彼众生见而无所得；若于色中彼众生见无所得时，即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
再有，须菩提！如果有人在物质现象中执着物质的分量差别，在痛苦中分别痛苦的轻重程度，不能如实平等地观察，这就是在物质现象中产生了“我”的执着；如果在物质现象中产生了“我”的执着，就会在物质现象中形成“自我”的执着；如果在物质现象中形成了“自我”的执着，就会在物质现象中产生“众生”的执着；如果在物质现象中产生了“众生”的执着，实际上在物质现象中这种“众生”的执着根本不可得；当认识到物质现象中“众生”的执着不可得时，那么所谓的“众生”也就不可得了。如果认为任何事物可以确立为可得的表象，那就是依附于有所得的表象，因此这样的人在声闻乘、缘觉乘中尚且不能解脱，更何况是大乘呢。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若复有人于识中识所有分量，于苦中苦所有分量，不能如实平等观者，即于识中我有所得；若于识中我有所得，即于识中我见有所得；若于识中我见有所得，即于识中众生见有所得；若于识中众生见有所得，即于识中彼众生见而无所得；若于识中彼众生见无所得时，即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
须菩提啊，感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。如果有人对于意识中的各种分别，对于苦痛中的种种差别，不能如实平等地观察，就会在意识中产生“我”的执着；若在意识中存有“我”的执着，就会产生自我执着；若在意识中存有自我执着，就会产生众生分别的执着；若在意识中存有众生分别的执着，那么这种众生分别的执着实际上并无真实可得；当认识到这种众生分别的执着本不可得时，众生相本身也就不可得了。如果认为事物有真实可得的外相可以成立，那就是执着于有所得相而有所依赖，因此这样的人在声闻乘、缘觉乘中尚且不能获得解脱，更何况是大乘佛法呢。
「复次，须菩提！若复有人于色中色所有分量，于苦中苦所有分量，而能如实平等观者，即于色中我无所得；若于色中我无所得，即于色中我见无所得；若于色中我见无所得，即于色中众生见无所得；若于色中众生见无所得，即于色中彼众生见而有所得；若于色中彼众生见有所得时，即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
须菩提，再者说，如果有人能够如实平等地观察：在物质现象中，物质本身的实际分量；在痛苦感受中，痛苦本身的实际分量——那么他就能在物质现象中认识到"我"是虚幻不实的。既然在物质现象中认识到"我"的虚幻，自然也就会明白对"自我"的执着同样虚幻不实。明白了对"自我"执着的虚幻，进而就能看清对"众生"的执着也是虚妄。若有人反而在物质现象中执着"众生"为实有，这种执着就会成为他的束缚。凡是认为事物具有真实可得之相的，就会产生依赖和执着。这样的人，连声闻乘、缘觉乘的解脱境界都难以超越，更何况是广大圆满的大乘佛法呢？
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若复有人于识中识所有分量，于苦中苦所有分量，而能如实平等观者，即于识中我无所得；若于识中我无所得，即于识中我见无所得；若于识中我见无所得，即于识中众生见无所得；若于识中众生见无所得，即于识中彼众生见而有所得；若于识中彼众生见有所得时，即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
须菩提啊，受、想、行、识也都是同样的道理。如果有人能如实平等地观察：在识的范围里究竟有多少识，在苦的范围里究竟有多少苦，那么他在识中就不会觉得有"我"可得；如果在识中没有"我"可得，那么在识中也就没有"自我执着"可得；如果在识中没有自我执着可得，那么在识中也就没有"众生执着"可得；如果在识中没有众生执着可得，那么对于某些众生而言，他们反而会觉得自己有所得。当这些众生自以为有所得时，他们就会执着于这种所得。如果认为事物确实有可把握的表象，就会依赖这种表象而执着，这样的人就连声闻乘、缘觉乘的境界都无法超越，更何况是大乘佛法呢？
「复次，须菩提！若人于色中不能如实平等观察，不实分别分量及疑动分量故，即于色中色而有所得；若于色中色有所得时，即于色中色见有所得；若于色中色见有所得，即于色中众生有所得；若于色中众生有所得，即于色中一切有所得；若一切有所得时，即一切无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
再有，须菩提啊！如果有人在物质现象中不能如实平等地观察，因为虚妄分别的念头和疑惑动摇的念头，就会在物质现象中对物质产生获取之心；如果在物质现象中对物质产生获取之心时，就会在物质现象中看见有所得；如果在物质现象中看见有所得，就会在物质现象中对众生产生执着；如果在物质现象中对众生产生执着，就会在物质现象中对一切产生执着；如果对一切产生执着时，实际上就是对一切无所获得。假如认为可以建立某种对事物有所得的观念，那就是执着于有所得的观念而有所依赖，因此在声闻乘、缘觉乘中都不能获得解脱，更何况大乘呢。
「须菩提！若人于受、想、行、识中，不能如实平等观察，不实分别分量及疑动分量故，即于识中识而有所得；若识中识有所得，即识中识见有所得；若识中识见有所得，即识中众生有所得；若识中众生有所得，即识中一切有所得；若识中一切有所得时，即一切无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
须菩提啊！如果有人在感受、思想、行为、意识这些方面，不能如实平等地去观察，因为存在不真实的分别心和疑虑动摇的缘故，就会在意识中认为有所获得；如果在意识中认为有所获得，就会在意识中产生有所得的见解；如果在意识中产生有所得的见解，就会认为意识中的众生是真实存在的；如果认为意识中的众生真实存在，就会认为意识里的一切现象都是真实存在的；当认为意识里一切现象都真实存在时，实际上正说明一切本无可得。假如认为事物确实存在可把握的相状，就会执着于有所得的观念而产生依赖，因此这样的人在声闻乘和缘觉乘中尚且不能获得解脱，更何况是追求圆满觉悟的大乘之道呢。