佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第二
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
「复次，须菩提！若人于色中所有不实分别分量及疑动分量，而能如实平等观者，即于色中色而无所得；若于色中色无所得时，即于色中色见无所得；若于色中色见无所得，即于色中众生无所得；若于色中众生无所得，即于色中一切无所得；若于色中一切无所得时，即一切有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离，何况声闻、缘觉乘中。
须菩提，如果一个人能如实平等地观察色相中所有不真实的分别、揣测和疑虑动荡，那么他在色相当中就不会执着于色相本身；当不再执着色相时，就能看清色相本质的虚妄不实；看清色相虚妄不实，就不会在色相中执着众生相；不执着众生相，就不会在色相中执着任何事物；当对色相中的一切都不再执着时，反而能真正拥有无所得的自在。
假如有人认为存在可以把握的"法相"，这种执着就会成为束缚。这样的人即使在大乘法中尚且无法解脱，更何况声闻乘和缘觉乘呢？
「须菩提！若人于受、想、行、识中所有不实分别分量及疑动分量，而能如实平等观者，即识中识而无所得；若识中识无所得时，即识中识见无所得；若识中识见无所得，即识中众生无所得；若识中众生无所得，即识中一切无所得；若识中一切无所得时，即一切有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼大乘法中不能出离，何况声闻、缘觉乘中。
须菩提！如果有人在感受、思想、造作、意识这些方面产生的所有不真实分别和疑惑动摇，能够如实平等地观察，就能在意识中认知而无所获得；当意识中认知无所获得时，就能在意识中见解无所获得；若意识中见解无所获得，则意识里众生相也无所获得；意识里众生相无所获得，则意识中的一切也都无所获得；当意识中一切无所获得时，反而成就了一切真正的获得。倘若认为有个“有所得”的表象可以成立，就会执着于有所得的表象而产生依赖，因此在大乘法中无法获得解脱，更何况声闻乘和缘觉乘呢。
「复次，须菩提！若菩萨于诸色中，随其言说即生取着、作用而行，如是行者，是行有身见，亦复行于有爱。若或离有寻求而有所行，是于色中不了知相。
须菩提，如果一位修行者，在面对各种物质现象时，随着言语概念就产生执着，并且带着分别心去行动——这样的修行方式，其实是在强化自我执着，也是在助长贪爱习气。假如刻意避开现象去另寻修行途径，这恰恰说明未能真正认清物质现象的本质。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨于诸识中，随其言说即生取着、作用而行，如是行者，是行有身见，亦复行于有爱。若或离有寻求而有所行，是于识中不了知相。
须菩提！感受、思想、意志、意识也都是如此。如果菩萨在各种心识活动中，随着言语概念就产生执着，并以此作为修行依据，这样的修行，其实是在强化自我执着，也是在助长贪爱习气。倘若刻意避开一切思虑寻求而修行，这仍然是没有真正明了心识的本质。
「复次，须菩提！若菩萨于诸色中，随其言说不生取着、不作用而行。是不行有身见，亦复不行有爱。离有寻求亦无所行，是于色中善了知相。
世尊继续对须菩提说：“再者，若菩萨在面对一切物质现象时，能随着言语表达而不产生执着、不刻意造作地修行。这样的修行既不执著身体实有的见解，也不会产生贪爱。远离刻意的追寻又无所执著，这就是对物质现象本质的透彻认知。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨于诸识中，随其言说不生取着、不作用而行，是不行有身见，亦复不行有爱。离有寻求亦无所行，是于识中善了知相。
须菩提，受、想、行、识也是如此。如果菩萨在面对各种心识活动时，不因语言概念产生执着，不刻意造作而行，这就是不执著于身体实有的见解，也不陷入贪爱。远离刻意的追寻而自然行事，这样就是在心识中真正明了事物的本质。
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色中，能具三种心种子缘而摄受者，是为净法。何等为三？一、信解心种子，二、厌离心种子，三、不坏心种子。
再者，须菩提！如果菩萨大能在一切物质现象中，能够具备三种心念种子来观照和领受，这就是清净的修行方法。是哪三种呢？第一是信解的心念种子，第二是厌离的心念种子，第三是不退转的心念种子。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中，能具三种心种子缘而摄受者，是为净法。何等为三？一、信解心种子，二、厌离心种子，三、不坏心种子。
须菩提！感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。如果大菩萨在面对各种心识活动时，能够具备三种心念的种子因缘来接纳它们，这就是清净的修行方法。哪三种呢？第一是信解的心念种子，第二是厌离的心念种子，第三是不退转的心念种子。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当发起三种之心。何等为三？一、无取着心，二、无和合心，三、清净心。是故，须菩提，菩萨摩诃萨于彼色中，若心有生、若心无生，大生、平等生，悉应如实平等观察。由能如是平等观故，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
再者，须菩提，大菩萨在面对一切物质现象时，应当生起三种心念。哪三种呢？第一是不执着的心，第二是不攀缘的心，第三是清净本然的心。所以须菩提，大菩萨对于物质现象，不论心念产生或未产生，不论强烈生起或平等显现，都应当以如实平等的智慧来观照。正因为能够这样平等观照，这位菩萨就能迅速证得无上正等正觉的果位。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当发起三种之心。何等为三？一、无取着心，二、无和合心，三、清净心。是故，须菩提！菩萨摩诃萨于彼识中，若心有生、若心无生，大生、平等生，悉应如实平等观察。由能如是平等观故，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提啊，感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。大菩萨在面对各种心识活动时，应当生起三种心念。是哪三种呢？第一是不执着的心，第二是不攀缘的心，第三是清净无染的心。所以须菩提，大菩萨对于所有心识现象，无论心念产生或消失，无论是强烈的念头还是细微的意念，都应该如实平等地观照。因为能够这样平等观照的缘故，这位菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色中见有见无者，当知是菩萨不实知解。
再者，须菩提！如果一位大菩萨在看待各种物质现象时，认为它们存在或不存在，应当明白这位菩萨还没有真正通达实相。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中见有见无者，当知是菩萨不实知解。
须菩提，感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。如果大菩萨在种种心识活动里，还执着地认为有实在的认知或没有认知，应当明白这样的菩萨并没有真正通达实相。
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于色求解脱时，即于色中其心动转，有动遍动。由如是故，当知此菩萨难得解脱。
再者，须菩提啊！如果一位大菩萨生出想要安住于平等境界的心念，当他的心试图从物质现象中寻求解脱时，这个心就会在物质现象上摇摆不定，产生动荡和波动。正因为如此，应当知道这位菩萨很难获得真正的解脱。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于识求解脱时，即于识中其心动转，有动遍动。由如是故，当知此菩萨难得解脱。
须菩提！感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。如果一位大菩萨生起心念，想要安住在平等的境界中，当他的心试图从意识中寻求解脱时，这个心念就会在意识里动荡摇摆，产生层层波动。正因为这样的缘故，应当知道这位菩萨是难以获得解脱的。
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于色求解脱时，若于色中心无系着、无不系着，由如是故，当知此菩萨善得解脱。
须菩提，如果菩萨生起安住平等境界的心念，当他的心在色相中寻求解脱时，若能对色相既不执着、也不刻意不执着，这样的菩萨才真正获得了解脱。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于识求解脱时，若于识中心无系着、无不系着，由如是故，当知此菩萨善得解脱。
须菩提，受、想、行、识也都是同样的道理。如果大菩萨生起心念想要安住在平等的境界中，当他的心在认识活动中寻求解脱时，若能对认识既不执着，也非刻意不执着，这样就能知道这位菩萨真正获得了解脱。
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色中解无相法，苦自止息、诸相寂静。愚夫异生不能如实了知色故，即于色中而生取着，现转覆蔽。由彼于色生取着心、现覆蔽已，即于声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。又由如是取着、覆蔽因故，长时在于地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣，受生死苦，轮转无尽。
再进一步说，须菩提！如果菩萨大能在一切物质现象中，体悟到不执着表象的真理，痛苦自然止息，各种虚妄现象归于寂静。凡夫俗子因为不能如实地认识物质真相，就会对物质产生执着心，被现前境界蒙蔽。由于他们对物质生起执着、被现象蒙蔽之后，就连声闻乘、缘觉乘的解脱境界都无法超越，更何况大乘佛法呢？又因为这种执着、蒙蔽的业力，长期在地狱、畜生、饿鬼、人、天等轮回道中，承受生死之苦，永无止境地轮回流转。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是；乃至眼、色、眼识，耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，亦悉无性、假性、实性。
须菩提，受、想、行、识这些精神活动也都是如此；乃至于眼根与色尘生起的眼识，耳根与声尘生起的耳识，鼻根与香尘生起的鼻识，舌根与味尘生起的舌识，身根与触尘生起的身识，意根与法尘生起的意识——所有这些感知与认知，既没有固定不变的本性，也都是因缘和合的假相，更不存在所谓真实不变的实体。
「须菩提！如是意识于三性转，愚夫异生不能如实了知识故，于识等中而生取着，现转覆蔽。由彼于识生取着心、现覆蔽已，即于声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。又由如是取着、覆蔽因故，长时在于地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣，受生死苦，轮转无尽。
须菩提！众生的意识就是这样在三种特性中运转，由于凡夫不能如实了知这意识的真相，于是在眼识、耳识等种种识中产生执着，被虚妄现象所蒙蔽。正因为他们对意识生起执着之心、被假象遮蔽，就连声闻乘和缘觉乘的境界都无法超越，更何况是广大的菩萨乘呢？又因为这种执着与蒙蔽的缘故，他们将长久地在六道——地狱、畜生、饿鬼、人、天等轮回之中，承受生死流转的痛苦，永无止境地轮转不休。
「复次，须菩提！如是色于三性中转，若有智者如实了知，即于色中不生取着，亦不现转，其心开明。由彼于色不生取着、心开明已，即于大乘法中而能出离，何况声闻、缘觉乘中。又由如是不生取着、心开明故，不于长时在彼地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣，受生死苦中推求。于色无所得时，色即一切，都无照发；色无照已，即于色法平等性中如实了知，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提，再有这样的道理：一切物质现象都在三种特性中变化流转。如果有智慧的人能够如实认识到这一点，就不会对物质现象产生执着，也不会被表象所迷惑，内心自然通达明澈。
因为对物质现象不生执着、心开意解，这样的人在大乘法中尚且能够获得解脱，更何况声闻乘和缘觉乘的修行者呢？由于不生执着、心地明澈的缘故，就不会长久在地狱、畜生、饿鬼、人、天等轮回道中承受生死之苦。
当认识到物质现象本质不可得时，就会发现一切物质现象原本没有实在的光影显现；洞悉物质没有实相之后，就能在诸法平等的实相中如实体悟。这样的菩萨就能快速证得无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中推求，于识无所得时，识即一切，都无照发；识无照已，即于识法平等性中如实了知，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。」
须菩提啊，受、想、行、识这些也都是同样的道理。如果菩萨在种种心识中推究寻查，当他认识到心识本质上不可得时，心识当下就遍一切处，再没有能观与所观的分别；心识超越能所对待之后，就在心识的平等本性中如实通达真相。这样的菩萨便能迅速证得无上正等正觉的佛果。
尔时，世尊重说颂曰：
这时，世尊重新宣说偈颂道：
「推求无异法， 物境无照心，
智了于法性， 此即得菩提。
追寻真理无别法，外境不染清净心， 智慧通达法性时，当下即证真觉悟。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨若于色中善解无性法者，即于色中色修作具足，而于色界亦无所动，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
再者，须菩提！如果菩萨能在物质现象中透彻领悟无自性的真理，就能在物质现象里圆满修行，同时对物质世界也不起执着。这样的菩萨便能迅速证得无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨若于识中善解无性法者，即于识中识修作具足，而于法界亦无所动，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。」
须菩提啊，感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。大菩萨如果能深刻认识到意识本身没有固定不变的实质，就能在意识活动中圆满修行，同时对整个宇宙真相也毫不执着。这样的菩萨，就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
尔时，世尊重说颂曰：
这时，世尊重新宣说偈颂道：
「智善解无性， 修作悉具足，
亦不动法界， 即得一切智。
智慧通达无自性， 修行全部皆圆满， 也不动摇法界理， 即刻证得一切智。
「复次，须菩提！色中无义、无句义、大义，菩萨摩诃萨若能如实正了知者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提，进一步来说，物质现象中并没有真实不变的本质，没有固定不变的观念，也没有独立存在的实体。菩萨如果能如实地正确认知这一点，这位菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。识中无义、无句义、大义，菩萨摩诃萨若能如实正了知者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。」
须菩提，受、想、行、识也都是同样的道理。在识蕴当中，并没有固定不变的本质、没有文字概念所描述的真相、也没有独立存在的实体。菩萨摩诃萨如果能这样如实地正确认知，这位菩萨就能迅速证得无上正等正觉的佛果。
尔时，世尊重说颂曰：
这时，世尊重新宣说偈颂道：
「无义无句义， 大义亦复然，
菩萨善了知， 速得菩提果。
没有文字的意义，也没有句子的含义， 那最深的真理也同样无法言说， 菩萨若能真正明白这个道理， 就能快速成就无上觉悟。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种贪法，知已舍离。何等为五？一、寻求贪，二、遍寻求贪，三、分别贪，四、贪，五、大贪。
另外，须菩提啊！诸位大菩萨在面对一切物质现象时，应当清楚认识到五种贪着的心态，明白之后就要彻底放下。是哪五种呢？第一是寻思贪求，第二是处处寻思贪求，第三是分别计较的贪着，第四是强烈的贪恋，第五是极度的贪执。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当了知五种贪法，知已舍离。何等为五？一、寻求贪，二、遍寻求贪，三、分别贪，四、贪，五、大贪。
须菩提啊！感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。菩萨应当在这些心识活动中，清楚认识到五种贪欲的表现，明白了就要彻底放下。是哪五种呢？第一是寻索的贪欲，第二是到处追寻的贪欲，第三是分辨计较的贪欲，第四是普通的贪欲，第五是强烈的贪欲。
「须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，若能舍离此五贪已，即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提！大菩萨对于各种物质现象，若能舍弃这五种贪着之后，就能在物质的本性中无所获得；当物质本性无所获得时，那么物质中的物质相也无所获得；当物质中的物质相无所获得时，正是物质中的物质相真正有所获得；若说物质中的物质相有所获得，其实物质中的物质相本就无所获得。正因为如此，对于各种物质现象，无论看似有所得或看似无所得，都能超越一切种类的物质执着，就能彻底解脱，成就无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五贪已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提！感受、思想、意志、意识也都是如此。菩萨大士在各种心识活动中，若能舍弃对这五种蕴集的贪着，就能认识到心识本身没有固定不变的本质；当认识到心识没有固定本质时，连“心识中的心识”这个概念也不可得；当连“心识中的心识”都不可得时，反而能真正体悟到心识的真实面貌；若能这样体悟心识的真实面貌，其实就是超越了“有所得”的执着。正因为如此，无论是对心识产生“有所得”或“无所得”的念头，都能超越一切心识的分别作用，从而获得解脱，成就无上正等正觉的佛果。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种瞋法，知已舍离。何等为五？一、寻伺瞋，二、遍寻伺瞋，三、分别伺瞋，四、瞋，五、大瞋。
须菩提，菩萨应当认清在一切物质现象中存在的五种嗔恚表现，明白后就要断除。是哪五种呢？一是寻思生起的嗔恚，二是反复思量增长的嗔恚，三是执着分别的嗔恚，四是强烈的嗔怒，五是极重的大嗔恨。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当了知五种瞋法，知已舍离。何等为五？一、寻伺瞋，二、遍寻伺瞋，三、分别伺瞋，四、瞋，五、大瞋。
须菩提，受、想、行、识也是这样。菩萨摩诃萨应当在一切心识中，清楚认知五种嗔恚的表现，明白之后就要舍弃。是哪五种呢？一是寻伺嗔，二是遍寻伺嗔，三是分别伺嗔，四是嗔，五是大嗔。
「须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中！若能舍离此五瞋已！即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提啊！诸位大菩萨面对一切物质现象时，若能彻底舍弃这五种嗔恚，就能认识到物质本质的不可得；当认识到物质本质不可得时，连物质中的物质现象也了不可得；当物质中的物质现象了不可得时，反而真正获得了物质中的真谛；若是执着于物质现象有所得，其实恰恰失去了物质的本真。正因为如此，无论是对物质现象执着有所得或无所得，都能超越一切物质形态的束缚，从而获得彻底解脱，最终证得无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五瞋已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提啊，感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。大菩萨在面对各种心识活动时，若能彻底舍弃对这五种嗔恚的执着，就能认识到心识本身的真实性质其实是不可得的；当认识到心识自性不可得时，就连心识中的细微分别也无可得；若是连心识中的分别都不可得，这时反而能真正体悟到心识的本来面目；若是执着于认为心识有所得，那反而失去了对心识真实面貌的认识。正因为如此，无论是对心识执着于有所得或无所得，都能超越一切种类的分别意识，从而获得真正的解脱，最终成就无上正等正觉的佛果。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种痴法，知已舍离。何等为五？一、动乱痴，二、动乱相痴，三、无动乱相痴，四、痴，五、大痴。
须菩提，诸位大菩萨在面对一切物质现象时，应当清楚认识到五种愚痴的表现，明白之后就要彻底放下。是哪五种呢？第一是心随境转的愚痴，第二是执着动荡表象的愚痴，第三是执着静止表象的愚痴，第四是根本的愚痴，第五是深重难解的愚痴。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中、应当了知五种痴法、知已舍离。何等为五？一、动乱痴，二、动乱相痴，三、无动乱相痴，四、痴，五、大痴。
须菩提啊，感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。大菩萨们在各种心识活动中，应当清楚认识到五种愚痴的表现，明白了就要彻底放下。是哪五种呢？第一是心念动荡的愚痴，第二是执着动荡表象的愚痴，第三是执着静止表象的愚痴，第四是普通的愚痴，第五是根本性的愚痴。
「须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中若能舍离此五痴已，即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提！大菩萨若能舍离对一切物质现象的五种愚痴，就能认识到物质的本性其实是不可得的。当认识到物质本性不可得时，就会明白物质现象中的具体形态也是不可得的；当认识到具体形态不可得时，反而能真正把握物质现象的真相；若能这样把握真相，实际上正是超越了有所得与无所得的分别。正因如此，不论执着物质现象为实有或虚无，都能超越所有物质现象的束缚，获得解脱，最终成就无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五痴已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提！感受、思想、意志、意识也都是如此。菩萨大士在各种心识活动中，若能舍弃这五种愚痴，就能认识到心识本身没有固定不变的本质；当认识到心识没有固定本质时，就连对心识的执着也自然消融；当对心识的执着消融时，反而能真正体悟心识的本来面目；若能这样体悟心识，实际上就是超越了有所得的心念。正因如此，无论是对心识产生执着或不起执着，都能超越所有种类的心识活动，从而获得解脱，最终成就无上正等正觉的佛果。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种慢法，知已舍离。何等为五？一、多闻慢，二、高胜慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。
此外，须菩提啊！大菩萨在面对一切物质现象时，应当清楚认识到五种傲慢心态，明白后就要彻底放下。是哪五种呢？第一是学识广博的傲慢，第二是自以为高超殊胜的傲慢，第三是未证言证的增上慢，第四是普通的傲慢，第五是极端自大的傲慢。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当了知五种慢法，知已舍离。何等为五？一、多闻慢，二、高胜慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。
须菩提，感受、思想、行为、意识也都是如此。菩萨在这些心识活动中，应当清楚觉察五种傲慢的表现，明白了就要舍弃。是哪五种呢？一是以博学多闻而生傲慢，二是自视高妙殊胜的傲慢，三是未证言证的增上慢，四是轻视他人的普通傲慢，五是极端自大的严重傲慢。
「须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，若能舍离此五慢已，即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提！大菩萨们对于一切物质现象，若能舍弃这五种傲慢，就能认识到物质的本性其实是不可把握的；当认识到物质本性不可把握时，就连物质中的物质现象也不可得；当物质中的物质现象不可得时，恰恰说明物质中的物质现象是存在的；但若认为物质中的物质现象确实存在，这又说明物质中的物质现象实际上不可得。正因如此，无论是对物质现象执着"有"还是"无"，都能超越所有种类的物质现象，从而获得解脱，最终成就无上正等正觉的佛果。
「须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五慢已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提，受、想、行、识也都是同样的道理。菩萨摩诃萨在各种心识活动中，若能舍弃这五种傲慢之后，就能认识到心识本身并没有固定不变的本质；当认识到心识没有固定本质时，就连心识中的种种分别作用也了不可得；当心识中的分别作用了不可得时，反而能真正领悟心识的本来面目；若是执着于领悟心识的本来面目，这又落入了对心识的执着。正因如此，无论是对心识产生执着或是不执着，都能超越一切心识的分别作用，从而获得解脱，最终成就无上正等正觉的佛果。