净土起信
王龙舒云。予徧览藏经。及诸传记。取其意为净土文。无一字无所本。幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓。故其言直而不文。
王龙舒说：我遍读佛教经典和各种传记，选取其中的要义编写成这部《净土文》，没有一个字没有经典依据。希望读者不要因为我地位微贱就忽视其中的道理。为了让每个人都能明白，所以语言直白而不加修饰。
净土之说。多见于日用之间。而其余功。乃见于身后。不知者。止以为身后之事而已。殊不知其大有益于生前也。何则。佛之所以训人者。无非善。与儒教之所以训人。何以异哉。故其以净土为心。则见于日用之间者。意之所念。口之所言。身之所为。无适而非善。善则为君子为大贤。现世则人敬之神祐之。福禄可增。寿命可永。庸人稍知佛理者。世必目之为善人。此其效也。由是言之。则从佛之言。而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。或曰。从孔子之言。而以儒教为心。岂不益于生前。何必净土哉。曰此世间法耳。非出世间法。世间法则不出于轮回。出世间法则直脱轮回之外。净土既益于生前。又益于身后者。以其兼世间出世间法故也。
关于净土的教法，在日常生活中处处可见，而它的深远利益，更体现在生命结束之后。不了解的人，只把它看作死后的事。却不知道它对活着的时候也有极大的好处。为什么呢？佛陀教导众人的，无非是善。这和儒家教导人的道理，有什么不同呢？所以，一个人如果心里怀着净土，那么在日常生活中的表现——心里想的、嘴里说的、身体做的——没有一样不是善的。行善就能成为君子、成为贤人，在现世就会受人尊敬、得神明护佑，可以增加福分禄位，可以延长寿命。一个普通人只要稍微懂得些佛法的道理，世人必定会把他看作善人。这就是现世的效果。这样说来，遵从佛的教导、以净土为心的人，谁说对生前没有益处呢？
有人或许会问：遵从孔子的教导、以儒教为心，难道不也是对生前有益吗？何必一定要净土呢？回答是：这是世间法，不是出世间法。世间法终究超不出轮回，出世间法则能直接超脱于轮回之外。净土的法门，既对生前有益，又对身后有益，正是因为它同时包含了世间法和出世间法的缘故。
净土之说。有理有迹。论其理。则见于日用之间。而未常离。前篇所言是也。论其迹。则见于三时一茶之顷。而不必终日泥十念法门是也。葢修持法门有九品。人人皆可以修。虽罪恶之人。佛亦不弃。回心向善。即为善故。虽屠宰之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不难。亦不妨一切俗事。故在官不妨职业。在士不妨修读。在商贾不妨贩卖。在农人不妨耕种。在公门不妨事上。在僧徒不妨参禅。凡一切所为。皆不相妨。故曰。其修持工夫。见于三时一茶之顷耳。遂可以为万万劫不坏之资。用力甚易。而收功甚大。人何为而不修乎。及此不修。可痛惜哉。可痛惜哉。
净土法门，既有深层的道理，也有具体的修行方法。 谈到它的道理，其实体现在日常生活中，从未离开过我们——前面篇章所说的正是这个道理。 谈到具体方法，则体现在每天三次、一盏茶时间的用功上，并不需要一整天都拘泥于修行，这就是十念法门的妙处。
修行往生的方法有九种层次，人人都可以修持。即使是造过恶业的人，佛也不会舍弃；只要回心转意、趋向善念，便是善人了。哪怕是屠夫，放下屠刀，也一样可以修行。 所以修持并不难，也不会妨碍日常事务：做官的不妨碍公务，读书的不妨碍学业，经商的不妨碍买卖，务农的不妨碍耕种，在衙门当差的不妨碍办事，出家僧众也不妨碍参禅。无论做什么事，都不会互相妨碍。 因此说，修持的功夫，就在每天三次、一盏茶的时间里完成。这样便能积累起千万劫都不会毁坏的资粮——用力如此简单，收获却如此广大，人们为什么不修行呢？ 若此时还不修行，实在令人痛惜啊！实在令人痛惜啊！
人骤闻净土之景象。多不信之。无足怪也。葢处此娑婆浊世。惟知生长于胞胎。不知彼有莲华之化生。寿不过百年。不知彼有河沙之寿数。衣食必由于营作。不知彼有自然之衣食。快乐常杂于忧恼。不知彼有纯一之快乐。遂将佛之所言。等于幻妄。而不之信。殊不思佛切戒人以妄语。必不自妄语以诳人。其言可信。无足疑者。故先贤云。佛言不信。何言可信。况自古及今。修此者感应甚多。犹不可以不信者也。
世人初次听闻净土的景象，大多不相信，这也不足为奇。因为我们身处这个充满烦恼的污浊世界，只知道从母胎中出生成长，不知道那里有莲花化生的奇妙方式；寿命不过短短百年，不知道那里的寿命如恒河沙数般无量无尽；衣食必须通过劳作经营才能获得，不知道那里有自然现成的衣食；快乐常常夹杂着忧愁烦恼，不知道那里有纯粹无杂的快乐。于是就把佛所说的净土境界，当作虚幻荒诞的事情，不肯相信。却不想想，佛严厉告诫人不可说谎，必然不会自己说谎来欺骗世人。佛说的话真实可信，完全不必怀疑。所以古来的贤德之人说：“连佛说的话都不相信，还有什么话可信呢？”更何况从古至今，修行这个法门而得到感应的事例非常多，这就更不应该不相信了。
世有专于参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。何则。西方净土有理有迹。论其理。则能净其心。故一切皆净。诚为惟心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像。而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材。而遂谓极物像之华丽也。又或信有净土。而泥惟心之说。谓现前即是西方。不足生者。谓参禅悟性。超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。何则。此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土无贪无恋。无嗔无痴。吾心能无贪恋无嗔痴乎。彼西方净土思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食。则饥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓惟心净土者。诚不易到也。彼阿弥陀佛。福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易于反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自为。常恐宿业深重。坠于地狱。况乃变作莲华。隔壁之事犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者。诚不易到也。然则吾心可以为净土。而猝未能为净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎。故修西方。见佛而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性。超佛越祖为甚难。况修净土者。不碍于参禅。何参禅者。必薄净土而不修也。大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果胜于诸菩萨乎。不仰藉阿弥陀佛慈力。往生彼国。又果胜于阿弥陀佛乎。由此言之。惟心净土自性阿弥者。高而寡效。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回。与虗言无实者。天地相远矣。
世间有专门参禅的人说：心净即是净土，哪里还有别的净土？自性就是阿弥陀佛，何必再去见阿弥陀佛。这话听起来好像对，其实不对。为什么呢？西方净土有“理”和“迹”两方面。从“理”上说，心能清净，一切就都清净，这确实是“唯心净土”。但从“迹”上说，确实有一个真实的极乐世界，佛陀反复详细地说明过，难道是乱说的吗？人人都可以成佛，所谓“自性弥陀”的道理，固然不错。但一下子还达不到这个境界。好比好木料可以雕刻成华丽精美的物件，但必须经过雕刻的功夫才能完成，不能指着好木料就直接说它已经是最华美的雕像了。
又有人相信有净土，却拘泥于“唯心”的说法，认为眼前就是西方，不值得求生；或者认为参禅悟性、超佛越祖，不必去见阿弥陀佛。这些看法都错了。为什么呢？这些话说得很高妙，只怕不容易做到。那西方净土没有贪恋、没有嗔恨愚痴，我们的心能做到无贪无嗔无痴吗？西方净土想衣得衣、想食得食，想静就静，想去就去。我们想穿衣却没有衣，寒冷就扰乱内心；想吃饭却没有饭，饥饿就扰乱内心；想安静却不得安静，周围的纷扰就扰乱内心；想离开却离不开，种种牵累就扰乱内心。这样看来，所谓“唯心净土”，实在不容易达到啊。
那阿弥陀佛，福德重过山海，力量能提携天地，把地狱变为莲花易如反掌，观照无尽世界如在眼前。我们的福德力量，尚且不能自主，常常担心过去恶业深重，会坠入地狱，何况把地狱变成莲花？隔壁的事情尚且不能知道，何况看见无尽的世界呢？这样看来，所谓“自性弥陀”，也实在不容易达到啊。
既然如此，我们的心可以成为净土，但一下子还不能成为净土；我们的本性可以成为阿弥陀佛，但一下子还不能成为阿弥陀佛。怎么可以忽视净土而不去修行，舍弃阿弥陀佛而不愿去见呢？所以修行西方净土法门，见佛而得道是非常容易的。如果只停留在这个世界，想靠参禅悟性、超佛越祖，那是非常困难的。何况修行净土，并不妨碍参禅，为什么参禅的人一定要轻视净土而不去修呢？
《大阿弥陀经》说：十方有无量的菩萨，都往生阿弥陀佛的国土。那些菩萨尚且愿意往生，我们是什么人，反而不愿往生？难道我们真的胜过那些菩萨吗？不仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力往生彼国，难道真的胜过阿弥陀佛吗？由此说来，“唯心净土，自性弥陀”的说法，立意虽高却少有效果，修不到的人，误导他人太多了。不如脚踏实地，持名诵经、老实修行，这样人人都必定能往生净土，直接脱离轮回。这和那些空谈不实的人相比，真有天壤之别了。
净土或问云。今禅者见修净土。鄙之为愚夫愚妇。此非鄙愚夫愚妇也。乃鄙文殊普贤马鸣龙树也。何以故。观佛三昧经文殊菩萨偈云。愿我命终时。灭除诸障碍。面见弥陀佛。往生安乐刹。华严行愿品普贤菩萨偈云。愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐刹。起信论。马鸣菩萨。示最胜方便。谓专意念佛。即得往生。终无有退。楞伽经。佛告大慧。大名德比丘。厥号为龙树。初得欢喜地。往生安乐国。以上略举四大菩萨。其余菩萨修净土者。不可胜纪。下劣凡夫。焉得忽净土而不修。
《净土或问》中说：如今有些参禅的人，看见别人修习净土法门，就轻视他们，认为是愚夫愚妇的行为。这其实不是在轻视愚夫愚妇，而是在轻视文殊菩萨、普贤菩萨、马鸣菩萨和龙树菩萨啊！为什么呢？
《观佛三昧经》中，文殊菩萨发愿偈说：“愿我命终时，灭除一切障碍，亲自面见阿弥陀佛，往生到安乐佛土。”《华严经·普贤行愿品》中，普贤菩萨发愿偈说：“愿我临命终时，除尽所有障碍，亲眼见到阿弥陀佛，当下就能往生安乐佛土。”《大乘起信论》中，马鸣菩萨开示了最殊胜的方便法门，就是教人专心忆念佛号，便能往生净土，永不退转。《楞伽经》中，佛告诉大慧菩萨说：“有位大德比丘，名叫龙树，证得初地欢喜地后，便往生到安乐国土。”
以上只是略举了四位大菩萨的例子，其余修习净土法门的菩萨，更是多得数不清。我们这些根器低劣的凡夫，怎么可以轻视净土法门而不去修持呢？
参禅一法。固为了悟生死。而设修净土一法。亦是令众生了悟生死也。参禅有省。则现世了悟生死。得生净土。则见阿弥陀佛。而后了悟生死。况即证无生忍。居不退转地。直至成佛而后已。大善知识。未甞不以此教人。初机参学人。何为薄净土而不修乎。
**《净土全书》白话翻译**
参禅这个方法，原本是为了让人彻底明白生死真相而设立的；而修行净土法门，同样是为了让众生彻底明白生死真相。参禅若有所领悟，就能在现世了悟生死；得以往生净土，则是见到阿弥陀佛之后，了悟生死。更何况当下就能证得无生法忍，安住于不退转的境地，直至最终成佛。那些大智慧的善知识，未尝不用这个法门教导他人。初学参禅修行的人，为何要轻视净土法门而不去修持呢？
莲宗宝鉴云。世人稍利根。便轻视念佛。谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇。口诵佛名。心游千里。不知此等。是名读佛。非念佛也。念从心心思忆而不忘。故名曰念。然人之一心。不思正则思邪。不思理则思欲。今人念念思忆五欲。不觉其非。反以念佛为非。不亦惑之甚哉。
《莲宗宝鉴》上说：世间人稍有些聪明根器，便轻视念佛修行，认为这是愚昧男女做的事。他们只看见那些愚昧男女，嘴上念着佛号，心思却飘到千里之外，却不知道这种人只能叫作“读佛”，不是真念佛。念是从心里思忆而不忘失，所以才叫作“念”。然而人的这颗心，不思正法就会思邪念，不思道理就会思欲望。现在的人念念思忆五欲享受，不觉得这有什么不对，反而认为念佛不对，这不是太糊涂了吗？
人有不信因果。从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。若不信此语。何不以目前之事观之。人生所以有富贵贫贱。有苦乐劳逸。有荣辱寿夭。其祸福种种不同。虽曰天命。天岂私于人哉。葢以其人前生所为有善恶故。今生受报有祸福。是以此身谓之报身。报身者。报我前生所为故。生此身也。以其前生所为不能纯乎善故。今生亦不得纯受其福报。有富贵而苦夭者。有贫贱而寿乐者。有荣宠而悴辱者。如影随形。如响应声。纤毫不差。故云种桃得桃。种李得李。惟种时少。收获时多。故作善恶时甚小。受祸福之报甚大。故云春种一粒粟。秋收万颗子。人生为善恶。果报还如此。葢造化自然之理也。此理可信。则净土之说必可信。何则。二者皆佛言也。佛诚言于因果。必不妄言于净土。故因不信因果。从而不信净土者。此可以解其惑矣。
有些人因为不相信因果，连带也不相信净土。因果怎么能不相信呢？要知道前世的因，就是今生所承受的；要知道后世的果，就是今生所造作的。如果不信这话，何不看看眼前的事呢？人生之所以有富贵贫贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，这些祸福种种不同，虽然说是天命，但上天难道会偏私于人吗？其实是因为这个人前生所作所为有善有恶，所以今生受报就有祸有福。因此这个身体叫做报身。报身，就是报应我前生所作所为，所以生出这个身体。由于前生所作所为不能纯粹是善，所以今生也不能纯粹享受福报。有的人富贵却痛苦短命，有的人贫贱却长寿安乐，有的人荣耀却憔悴受辱，这就像影子跟随形体，回声响应声音，一丝一毫都不会差错。所以说种桃得桃，种李得李。只是播种时少，收获时多；所以做善恶事的时候很小，承受祸福报应的时候却很大。所以说春天种下一粒粟，秋天收获万颗子。人生所做的善恶，果报就是这样。这其实是天地自然之理。这个道理如果可信，那么净土的说法也必然可信。为什么呢？两者都是佛所说的。佛既然真实地讲因果，必然不会虚妄地讲净土。所以，因为不相信因果，连带不相信净土的人，这个道理可以解除他们的疑惑了。
或者疑云。此间念佛。西方七宝池中。如何便生莲华一朵。曰此不难知也。譬如大明镜。凡有物来。便现其影。镜何甞容心哉。以其明而自然耳。阿弥陀佛顶中光明。清净圆满。自然照见十方世界。是故此间念佛。西方七宝池自然生莲华一朵。无足疑也。或又疑念往生真言者。阿弥陀佛常住其顶。若无量世界众生。念此真言。阿弥陀佛岂能一一徧住其顶乎。曰亦自然耳。譬如天上一月。普现一切水中。岂不自然哉。
有人或许会怀疑：我们在这里念佛，西方七宝池中怎么会立刻生出一朵莲花呢？其实这并不难理解。就好比一面明亮的镜子，只要有物体出现在面前，镜中自然就会显现它的影像。镜子哪里需要刻意去容纳呢？这是因为它本身明亮，所以自然就能映照。阿弥陀佛顶上的光明，清净圆满，自然能够照见十方世界。因此，我们在这里念佛，西方七宝池中自然就会生出一朵莲花，这没什么可怀疑的。
又有人或许会怀疑：念诵往生真言的人，阿弥陀佛就会常住在他头顶。如果无量世界的众生都念这个真言，阿弥陀佛怎么可能同时住到每个人的头顶呢？这也是自然而然的事。好比天上的月亮只有一个，却能同时映现在所有的水面上，这难道不自然吗？
人生时。父母妻子。屋宅田园。牛羊车马。以至台凳。器皿衣服。及细微带索等物。不问大小色色。认为己物。仓库既盈。心犹未足。金珠已多。营犹未止。举眼动步。无非爱着。一宿在外。已念其家。一仆未归。已忧其失。种种事务。无非挂怀。一旦大限到来。尽皆抛去。虽我此身。犹是弃物。况身外者乎。静心思之。恍如一梦。古人有言。一日无常到。方知梦里人。万般将不去。惟有业随身。妙哉此言也。予故用其后二句。续成一偈云。万般将不去。惟有业随身。但念阿弥陀。定生极乐国。葢业者。谓善业恶业。此皆将得去者。岂可不以净土为业乎。
人在世时，将父母、妻子、房屋田产、牛羊车马，乃至桌椅板凳、器皿衣物，以及细小如带子绳索等物品，无论大小种类，都当作是自己的。仓库堆满了，心里还不满足；金银珠宝已很多，仍盘算不止。抬眼动步，无不是贪爱执着。在外住一晚，就惦记家里；一个仆人未归，已担心走失。种种事务，没有一样不牵挂心头。一旦死亡来临，这一切全都得抛开。连自己这个身体，尚且要丢弃，何况身外之物呢？静心细想，恍如一场大梦。古人曾说：“一日无常到，方知梦里人。万般将不去，惟有业随身。”这话说得真透彻啊！所以我借用后两句，续成一首偈子：“万般将不去，惟有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。”这里说的“业”，指的是善业与恶业，这些才是能带得走的。我们怎能不把往生净土当作此生最重要的业呢？
昔佛问阿难云。汝欲见地狱人否。阿难云欲见。佛云。身行恶。口言恶。意念恶。此地狱人也。葢谓人生善恶。不过身口意三业。若三业俱恶。是为纯黑业。所以入地狱。若三业俱善。则为纯白业。乃生天堂。若三业中。有一业善。则为杂业。亦不入地狱。故身意虽恶。而口念佛名。亦一业善。远胜于三业俱恶。况口念佛时。又能心想佛像。则意业善。端正其身。而手提数珠。则身业善。常能善此三业。以修净土。必上品生。或曰。人诵佛名。连称不绝。正如呼一人。频呼不止。其人必怒。则是专诵佛名者。未足为善也。是不然。众生自无始以来。口业过恶。积如山海。多诵佛名。以涤荡之。犹惧不足。岂可以称呼常人之名为比也。况佛自开此念诵法门。所以诱掖众生。善其口业。以渐善其身意者。至矣。其谓专诵佛名。未足为善者。世俗愚昧之说。非诸佛诱掖众生之言。何足齿焉。
从前佛陀问阿难说：“你想看看地狱里的人吗？”阿难回答：“想看。”佛陀说：“身体做恶事，口中说恶语，心里起恶念——这样的人就是地狱众生。”这是因为人生的善恶，无非来自身、口、意这三种行为。如果这三方面都造恶，就是纯粹的恶业，所以会堕入地狱。如果三方面都行善，就是纯粹的善业，便能升往天堂。如果三业中有一方面是善的，就成为杂业，也不会下地狱。因此，即使身体和意念造恶，但口中称念佛的名号，也算有一方面是善业，远比三业俱恶要好得多。何况口念佛名时，若能心中观想佛像，那么意业也转为善；端正身体，手持念珠，身业也转为善。能常常这样保持三业清净来修行净土法门，必定能上品往生。
有人说：“人诵佛名，连续不断，就像喊一个人，不停地喊，对方一定会生气。那么专诵佛名，未必是善行吧？”这种看法不对。众生从无始以来，口业所造的过失罪恶堆积得像山一样高、海一样深，多诵佛名来洗涤尚且担心不够，怎能和称呼普通人名字相比呢？何况这是佛陀亲自开启的念诵法门，正是为了引导众生，先清净口业，再逐步清净身业和意业，用意极其深远。那种认为专诵佛名不算善行的说法，是世俗愚昧的见解，并非诸佛引导众生的本意，哪里值得放在心上呢？
据佛所言。口业果报多于身意二业。以发意则未必形于外。出口则遂见矣。举身为恶。犹有时艰阻。不若口之易发也。且如人有一言称人或劝人。其人终身受赐。有福及子孙者。一言陷人或唆人。其人终身受害。有累及子孙者。口业岂不重哉。
根据佛陀的教导，言语所造作的业果报应，往往比身体和行为意念的业更严重。这是因为心中生起念头，未必会表现出来；但话一旦说出口，影响就立刻显现了。用身体去做坏事，有时还会遇到阻碍，不像说话那么容易出口。比如，有人因为一句称赞或劝勉的话，让别人终身受益，福泽甚至延及子孙；也有人因为一句诬陷或挑唆的话，使别人终身受害，祸患牵连后代。言语的业力，难道不沉重吗？
全持斋戒。又礼佛念佛。读诵大乘经典。解第一义。以此回向。愿生西方。必上品上生。所谓斋者何哉。不食肉。不饮酒。不淫欲。不食五辛。所谓戒者何哉。杀生偷盗邪婬。是谓身三业。妄言绮语两舌恶口。是谓口四业。贪欲瞋恨邪见。是谓意三业。总为十戒。若修净土者。全持十戒。加以如上文所言功德。固上品上生矣。若止持五戒。而修净土。亦不失中品下生。或下品上生也。若又不能持五戒。岂可以不戒杀生乎。杀生为五戒之首。亦为十戒之首。亦为比丘二百五十戒之首。是不杀则为大善。杀则为大恶。故杀生不可不戒也。凡杀生以资口腹。则口腹之欲何厌。放箸之后。滋味已空。而杀业具在。若杀生以待宾。宾则以平日不杀。亦无过责。况其罪己自当之。经云。来而独自来。去而独自去。轮回独自行。果报独自受。观此则岂可为人而杀生也。若杀生以祭先祖。岂无素食清羞。孔子虽蔬食菜羮瓜。祭必斋如也。如是何有不可哉。若然香诵经。仗佛力。以为荐拔。自得超生。故亦不在杀生也。若止能持此不杀之一戒。以修净土。已不在下品生矣。
**《净土全书》白话翻译**
完全持守斋戒，同时礼佛念佛，读诵大乘经典，理解最究竟的真理。将所有这些功德回向，发愿往生西方极乐世界，必定能获得上品上生的果位。
那么，什么是“斋”呢？就是不食肉、不饮酒、不纵欲、不吃五种辛辣蔬菜。什么是“戒”呢？杀生、偷盗、邪淫，这是身体造作的三种恶业；说谎、花言巧语、搬弄是非、恶语伤人，这是口舌造作的四种恶业；贪婪、嗔恨、错误的见解，这是意念造作的三种恶业。以上总合就是十戒。
如果修习净土法门的人，能够完全持守这十戒，再加上如上文所说的种种功德，当然能获得上品上生。如果只能持守五戒，同时修习净土，也至少能得到中品下生或下品上生的果位。
如果连五戒都不能完全持守，难道可以不守“不杀生”这一戒吗？杀生是五戒之首，也是十戒之首，更是比丘二百五十条戒律之首。不杀生就是极大的善行，杀生则是极大的恶业。因此，杀生这一条戒律绝不能犯。
凡是因贪图口腹之欲而杀生，口腹的欲望哪有满足的时候？放下筷子之后，食物的滋味已经消失，但杀生的罪业却真实存在。如果为了招待宾客而杀生，宾客并不会因为主人平日不杀生而责怪，况且杀生的罪过最终要由自己承担。佛经上说：“来的时候独自来，去的时候独自去，轮回路上独自走，果报只能自己受。”看到这段话，怎么还能为了招待他人而杀生呢？
如果用杀生来祭祀祖先，难道就没有清净的素食可供奉吗？孔子即使只用蔬菜、菜羹、瓜果祭祀，也必定保持斋戒的诚敬之心。像这样用素食祭祀，有什么不可以呢？如果能够焚香诵经，凭借佛力的加持来超度祖先，自然能使他们得以超生，所以也完全不需要杀生。
如果修习净土法门的人，仅仅能持守“不杀生”这一条戒律，也已经不会投生到下品去了。
楞伽經云。有無量因緣。不當食肉。眾生肉本非所宜食。以耳聞目見。慣熟不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省。所謂不見殺。不聞殺。不為己殺。是也。如食兼味。且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以素。人生祿料有數。若此自可延壽。更當為此。眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠為彼念佛。必得超度往生(觀音感應記云。饒州軍典鄭鄰。誤追至陰府。放還。閻王告云。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。但念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。增延福壽。不獨身後生西方也)。
《楞伽经》上说，有无数理由不该吃肉。众生的肉本来就不适合食用，只是因为耳朵常听、眼睛常见，习惯了就不觉得不对。如果能断除吃肉，当然最好。如果暂时不能完全断除，可以先吃“三净肉”并减少肉食。所谓三净肉，就是：没有亲眼看见宰杀、没有亲耳听到宰杀、不是专门为自己而杀的。如果一餐有多种菜肴，可以先去掉其中一种肉食；如果两餐都吃肉，可以先改一餐吃素。人一生的福禄寿命是有定数的，这样做自然能够延年益寿。更应当为这些被食用的众生诵经念佛，超度回向，这样才能化解冤孽、消除罪业。根据阎罗王对郑邻所说的话来看，只要至诚为被杀众生念佛，它们必定能获得超度、往生净土。(《观音感应记》记载：饶州的军吏郑邻，被误抓到阴间，后来放回。阎罗王告诉他说：“你回到人间后，要努力行善。你见到有人杀生时，就念阿弥陀佛和观世音菩萨名号，被杀的生灵就能因此投生善道，你也能获得福报。”由此推论，足以证明念阿弥陀佛确实能够超度亡者、增长福寿，不只是死后才能往生西方极乐世界。)
下品下生者。乃临终地狱形相已现。能至心十念南无阿弥陀佛。则变地狱为莲华。亦生净土。良由我佛慈悲至深。威力至大。故能如此。然所谓十念者。乃生前自己十声。念阿弥陀佛。非身后倩人念也。生前自念者。临命终时。佛与菩萨。自来迎接故。亦必生净土。或云平生杀害众生。苦虐人民。临死念佛。便得往生。其所杀所苦之众生。怀冤负枉。何时而可解乎。答云。生净土得道之后。然后度脱一切冤亲。岂不胜于冤冤相报彼此无出期者乎。
下品下生的情形，是指人到了临终时，地狱的景象已经显现，这时若能以至诚的心念十声“南无阿弥陀佛”，就能把地狱的景象转变为莲花，同样可以往生净土。这实在是因为我佛的慈悲极其深广，威德力量极其宏大，所以才能有这样的转变。但这里说的“十念”，是指生前自己亲口念出的十声阿弥陀佛名号，而不是死后请别人代念。生前自己念佛的人，临命终时，佛与菩萨自然会前来迎接，所以也必定能往生净土。
有人问：如果一个人一生杀害众生、虐待百姓，临死前念佛就能往生，那么被他杀害、被他折磨的众生，含冤负屈，这冤仇什么时候才能化解呢？
回答说：往生净土、成就佛道之后，自然能度脱一切冤家与亲人，这难道不比冤冤相报、彼此永远没有解脱之期要更好吗？
莲宗宝鉴云。恶人必不回心念佛。其有念佛者伪也非真念也。若真能一心念佛。即取给于临终之十念。亦必往生。况善人一心念佛。而有不生西方者乎。我辈既修净土。止愁不到一心不乱田地。若一心不乱。任他千讥万谤。当巍巍不动如泰山矣。更何疑哉。
《莲宗宝鉴》中说：恶人必定不会回心转意来念佛，那些声称念佛的恶人，只是假装念佛，并非真心。但如果真能做到一心一意地念佛，哪怕是临终时只念了十声佛号，也必定能够往生净土，何况是善人一心念佛，哪有不往生西方极乐世界的道理呢？我们既然修行净土法门，只应担心自己达不到一心不乱的境界。如果真能做到一心不乱，任凭他人千般讥讽、万般毁谤，也应当像泰山一样巍然不动，还有什么可怀疑的呢？
净土指归云。欲了生死。修行净业。当发十种信心。念念不忘。决生净土。一信佛所说法。金口诚言。真实不虗。二信凡夫在迷识神不灭。六趣循环不息。三信此土修行未得道果不免轮回。四信未出轮回虽生天上不免堕落。五信极乐世界众生生者永无退转。六信众生发愿愿生净土决定往生。七信一称佛名能灭八十亿劫生死重罪。八信念佛之人阿弥陀佛神通光明摄取不舍。九信念佛之人十方世界恒沙诸佛同以神力时常护念。十信既生净土寿命无量一生当得无上菩提。于此十种。不能深信。生疑惑者。虽念佛不得往生。又有一种常情。谓念佛乃老年事。方当少壮未暇。及此一旦无常。措手弗及咦。莫待老来方念佛。孤坟多是少年人。今为再设方便。当少壮时。即须信向。每日早晨盥𠻳毕。䖍心面西。止用十念工夫。专精念佛十声。即回向云。愿我临命终时。往生西方极乐世界。持至半老。加功精进。亦必往生。
《净土指归》中说：想要了脱生死，修行净土法门，应当发起十种信心，念念不忘，必定能往生净土。第一，相信佛陀所说的法，是如来金口宣说的真实言语，绝无虚妄。第二，相信凡夫处在迷惑中，神识不会消亡，在六道中轮回不息。第三，相信在这个世界修行，如果未能证得道果，就免不了轮回。第四，相信没有脱离轮回，即使生到天界，也难免堕落。第五，相信极乐世界的众生，一旦往生就永远不会退转。第六，相信众生发愿求生净土，就一定能往生。第七，相信称念一声佛号，能消除八十亿劫的生死重罪。第八，相信念佛的人，阿弥陀佛会以神通光明摄受，永不放弃。第九，相信念佛的人，十方世界如恒河沙数的诸佛，都会同时以神力时常护念。第十，相信往生净土之后，寿命无量，一生必定成就无上菩提。如果对这十种信心不能深信，产生怀疑，那么即使念佛，也不能往生。还有一种常见的情况，认为念佛是老年人的事，正当年轻力壮，还顾不上这个。等到一旦无常到来，就措手不及了。唉，不要等到年老才念佛，孤坟里埋的多是少年人啊。现在再提供一个方便法门：应当在年轻时就信仰归向，每天早晨洗漱完毕，虔诚面向西方，只需做十念的功夫，专心精诚地念十声佛号，然后回向说：“愿我临命终时，往生西方极乐世界。”坚持到中年以后，再加强用功，精进修行，也一定能往生。
是书廼原本龙舒。推广至教。以补法宝之所未备。凡我善信得是书者。切宜仰体。
这部书是以《龙舒净土文》为基础，进一步推广佛陀的教诲，以弥补佛法宝藏中尚未完备的内容。凡是获得此书的善信们，都应当深切体会并遵循。
佛祖弘慈。公诸同志。转相劝谕。万弗束之高阁。及等闲委弃。沉埋法宝。慢亵圣贒。罪莫可逭。戒之戒之。如有远方善信。欲广其传。捐赀重刻。流播十方。功德无量。决定往生。勉之勉之。
佛祖慈悲弘大，将这些法门公开给志同道合的人。大家要互相劝勉传扬，千万不要把它束之高阁，或者随意丢弃。若是埋没了法宝，轻慢了圣贤，这罪过是无法逃避的。千万要警惕啊，要警惕！如果有远方的善信，想要广泛传播这部书，发心捐资重新刻印，让它流传到十方世界，这样的功德是无量的，也必定能够往生净土。请务必努力，务必努力！